諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十頁，倒數第三行，從第二個字看起：
「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法」，念老在括弧裡面給我們說的是「指一佛乘」，「但不盡能受」，但是不一定眾生都能接受。「舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」。這一段，這是《法華經》的經文。無量智慧，我們參考資料裡頭，從《三藏法數》節錄出來的。無量智慧分為四大類，就是四智。力分為十大類，稱為十力。四無所畏。這個是佛在講經教學裡面歸納幾個重點，說聽就方便了。我們先看四智。第一個，「大圓鏡智，謂如來真智，本性清淨，離諸塵染，洞徹內外，無幽不燭。如大圓鏡，洞照萬物，無不明了，是名大圓鏡智。」這是《成唯識論》上說的。大圓鏡是比喻，圓是圓滿，這一面鏡子，外面所有的景象都能照得清清楚楚，用這個來比喻如來真智。如來就是本性、就是自性，這是每個人統統具足的，不但一切人具足，一切眾生個個具足。性是本體，一切法從它而生而現。我們常常把它比喻作電視的屏幕，一切畫面都是屏幕上所生所現的。性是能生能現，境界相是所生所現。境界相無量無邊，自性如如不動。
我們什麼時候我們的心不動了，所生所現的一切境界你沒有一樣不明瞭。現在為什麼就在現前都不能明瞭？是你心動了。我們今天心動的速度，就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆的頻率，單位是兆，這個頻率在振動。振動就是生滅，前念滅、後念生，相續不斷。但是這些現象全是幻相，這些現象不是連環的，張張是獨立的，每一念都是獨立的。所以有相似，沒有完全相同，完全相同那就是相續相，不是完全相同，沒有一張完全相同。跟我們照相一樣，我們用再快的速度，千分之一秒的速度，拍攝外面的景觀，每一個鏡頭都是千分之一秒，一千張照片是一秒鐘拍攝完成的，沒有兩張是相同的，所以它是相似相續，不是真正相續。說明一切法是假的，凡所有相皆是虛妄，這個要認識清楚。認識清楚，心就不動了。心不動了，不動的心是真心，只要心不動，你就成佛。心是動，動的，你是凡夫。動的裡面，分等級；不動的，沒有等級。所以佛、菩薩都是假名，可別當真。法身菩薩，不動了，但是有動的習氣，習氣它不起作用，所以他不產生妨礙，他的功能作用跟回歸自性的諸佛沒有兩樣。什麼時候習氣完全消失，他就回歸自性。只要習氣還沒有斷，他就不能回歸自性，但是智慧、神通、道力真的是平等。所以法身菩薩，天台大師稱他為分證即佛，他是真佛，不是假的，用真心，不用妄心。我們迫切需要學習的，就是用真心，要練習用真心待人、處事、接物，樣樣都用真心，一真一切真，像法身菩薩一樣。用妄心，最高的是十法界裡面的佛法界，這最高的。妄心，迷悟有淺深不同，四聖，算是淺的；六道，這是深的，迷得重、迷得深，迷在六道裡頭。如果我們細心觀察，凡是覺悟的，似乎冥冥當中佛菩薩在安排。迷惑的呢？完全是自己業力變現的，沒有人安排。完全是自己業力、習氣這個東西安排的。我們能夠把習氣、業力放下，完全放下，我們希望這一生願佛菩薩安排，這個願能滿、能實現，只要真正發心，決定有感應。這樁事、理，是我年輕時候章嘉大師教給我的，我依教奉行，很得受用。
如來四智就是無量智慧，大圓鏡智是自性本具般若的德號，這裡面包括無量智慧。「本性清淨，離諸塵染」，塵是六塵，色聲香味觸法，前面是五根所對的，第六個是意根所對的，念頭所對的稱為法塵。根染污，塵也染污，染污自性，染污本性清淨。實際上是不是真的染污？沒有，這個都是比喻。它染污誰？染污阿賴耶。第七識本身就是染污，體不清淨，是阿賴耶，一念不覺迷失了本性，產生這個東西出來，這個東西完全是虛妄的，就是阿賴耶。從阿賴耶裡面變現出末那識，末那識就是我執我見，這就是末那識。所以《還源觀》裡面講的有道理，「從一體起二用」，二用第一個是法界，宇宙現前了，那是什麼？那就是阿賴耶，阿賴耶現前。從阿賴耶裡面衍生出第六意識，就是正報。先有阿賴耶，後有第七、第六識。也就是說，依報在先，正報在後。雖有先後，十法界的眾生包括佛菩薩都沒有能力辨別。好像是同時，因為它速度太快了。我們能有這麼一個概念，一千六百兆分之一秒裡面發生的事情，有前後，但是都是在一念發生的，一念前，宇宙出現了，一念後，還不能說是第二念，它是一念當中，就只講一念前後，第二念的時候，七、六、前五發生了，全在這一念之間。不但心法發生了，色法發生了，色受想行識發生了，色聲香味觸發生了。要知道統統是一念，沒有離開一念，這個一念是一千六百兆分之一秒。全宇宙，一念當中完成，這依正二報。所以它一念頓現，沒有先後的。那跟現在科學所說的是不一樣，科學講有層次。宇宙，這個地球，在十億年前是什麼樣子，十萬年前是什麼樣子，好像是逐步逐步進化的，這進化論。佛法不是進化論，佛法是一念頓現，念念頓現。因為它是頓現，所以有頓捨、有頓悟、有頓修、有頓證。這是真的。
釋迦牟尼佛為我們示現的，菩提樹下入定，頓捨、頓修、頓悟、頓證。在中國，六祖惠能大師給我們示現的，跟釋迦牟尼佛完全相同。這是給我們做見證，事實真相如是。這個理論、這個事實，包括所有眾生，統統具足，真的是法門平等，無有高下，只要你放下。放下見思，就證阿羅漢，成正覺；放下妄想，就成佛。妄想是起心動念，不起心不動念就回歸自性本定，自性本定就是涅槃三昧。自性本定，自性本具的智慧德相統統現前，就轉八識成四智。所以只要「離」，離就是放下。「諸塵染」，就是我們大乘經上常講的無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱。只要你能放下，統統放下，離了，那就「洞徹內外」。外是所變現的境界，內是本體，就是自性本體，內外全明白了。內外是一不是二，但是內是真，外是幻。內，永恆不生不滅，沒有變易；外，是剎那在變。不管怎麼變，它於自性不妨礙。所以《還源觀》上三種周遍第三「含容空有」，性含容空有，相也含容空有，含容空有就是理事無礙、事事無礙。因為它不是真的，如果是真的就不能含容，它不是真的，所以能含容、能重疊，痕跡都不著。
「無幽不燭」，幽是極其微細之處也看得清清楚楚、聽得清清楚楚。無幽不燭，這是大圓鏡智的功德。我們自己本有，關鍵就在迷，就在這一個字。我們迷了，把幻有當作真有，就迷在這裡，所以真相見不到了。「如大圓鏡，洞照萬物，無不明了」，所以這個名稱是從比喻上得來的，叫它做大圓鏡智。就是大乘經上常說的一切種智，大圓鏡智就是一切種智，成佛道的時候證得，證得就成佛道。想證得，沒有別的，放下。眼見色、耳聞聲，看得清楚，聽得清楚，沒有起心動念，這是覺；起心動念就是迷。不起心不動念，無幽不燭，洞照萬法；起心動念就真見不到，就迷了；再有塵沙惑，迷得更深了；再有見思煩惱，那迷到極處。心才一動就變出境界，什麼境界？實報土，實報土是心動；有分別，四聖法界；有執著，六道法界，就這麼回事情。這麼複雜的境界，佛經這麼簡單的就把它說出來，怎麼回事就清楚了。
我們自己靜坐下來，所以靜比什麼都重要。靜是什麼？靜是把念頭放下，這叫靜。坐著是靜，站著也是靜，走著路也是靜，與身不相干，是講心。心裡頭一法不立，這個時候是真心。這裡頭的區別非常微細。我念頭什麼都沒有了，了凡先生做到了，他那是什麼？他是無想。他心裡有沒有東西？有東西。有什麼東西？有無想。把無想當作空，錯了。我們前面講的大三空三昧，空、無相、無作，這個空，他心裡有個空，我什麼都沒有，我空了，他執著這個空。他心裡不是真的沒有，有，有個空，所以他不空。要把這個空相滅掉，空相滅不掉，我有個空相，那就是空相相，有個空相相。空相相滅掉的時候，這個時候叫無作。如果還有個無作的相，永遠不能入道，就是不能見性。見性真的叫一念不生，連那個一念不生的念頭都沒有，才是真的一念不生。我有個一念不生，還是墮落在有，執著。這一關很難透，為什麼？說不出來，要你自己去體會。這個事情，是言語道斷，心行處滅，不能想，不能說。有想有說，著了。無想無說，你意識裡頭還有這樣東西，也著了，非常微細。四禪天人、四空天人到這個境界，為什麼不能見性、出不了六道輪迴？他有空。你什麼境界？我現在住在空境界，萬法皆空，他有個空的境界。這個東西說只能說到此地，一定要很細心去體會。八識，果上轉，不是因上轉，我們從這裡無從下手。從哪裡轉？從第六跟第七，這是你下手之處。第六是什麼？第七是無我，第六是無法。轉第七末那，我空；轉第六意識，法空，我法皆空，這就真的轉了。這一轉，前五識跟大圓鏡智同時轉，因上轉，果上就轉，所以它是果上轉。所以我們用功就在妙觀察跟平等性。
「平等性智，謂如來觀一切法，與諸眾生皆悉平等」，這是真的，千真萬確的事實。我們總把自己擺在第一，把別人擺在二、三，這不平等。不平等是什麼？這是末那識。什麼時候真正覺悟了，一切法都是以自性為體。像我們看電視，電視裡所有一切的現象統統是依屏幕，屏幕是平等的。屏幕不是定法，所有的現象佔有這個屏幕的空間，隨時都可以互換。你在這個位置，佔這個空間，你到這個位置，它移過去，它又佔這個空間，可以重疊，可以無盡無數，一絲毫妨礙都沒有，如幻如夢。會看電視的時候，真的會開悟，把佛在經上講的這些原理，最高深的東西都在這裡演出來，在面前我們已經看出來，看到之後體會到了。古時候沒這個東西，如果有這些東西的話，就很多很多人得度。沒有這個東西，上上根人能得度，他體會到；中下根人不行，中下根人著相。不著相，見一切相，不著相，跟一切相和起來，這才妙。雖跟一切相和，沒有絲毫執著，沒有起心動念，這是諸佛跟法身菩薩應化在世間的現象，與一切眾生和光同塵。就是底下講的，他知道一切法平等，平等法裡頭沒有我，有我就不平等。所以，轉末那識為平等性智。
末那識，這四樣東西沒有了，我見沒有了，我愛沒有了，我慢沒有了，我痴沒有了，這平等現前。只要有這個東西，你是用的末那識，你末那識沒轉。這四樣東西沒有，轉了。其實末那識就是這四樣東西，構成末那識，構成我。我是什麼？我見，就是我的執著，我執著有個我，我愛就是貪，我慢就是瞋恚，我痴。你看四大煩惱常相隨，這四大煩惱組成一起，就叫做末那識。末那識，末那翻起來就是染污，末那識翻作染污意，這是意的根，第六是意識。其實兩個都可以用意，一個叫意的根，一個叫意識。意根，這是根本；意識，起用、作用。這個作用非常非常之大，第六意識對內能緣到阿賴耶，對外能緣到虛空法界，能緣過去未來，功能非常大。相應的心所，五十一個心所全相應，沒有一個心所不相應，它的根就是末那。
佛在經上告訴我們「一切法從心想生」，這個心想就是意根跟意，這叫心想。它能想淨，它能想染，它能想善，它能想惡，它能想諸佛剎土，它能想阿鼻地獄，它什麼都能想，想什麼就現什麼，所以說一切法從心想生。它為什麼不想善，想惡？因為想惡的時間久了。為什麼想惡？他被貪瞋痴慢疑蒙蔽，在他周邊的好朋友就是這五個，貪瞋痴慢疑。你看他周邊是一些什麼人？十使：貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，一共十個。這見思煩惱繞著他，他不能不作惡，他不能不墮落。所以佛教人先把這個東西去掉，把你身邊這十個人清除掉，你就得救了。這十個人清除掉，你就超越六道輪迴。四聖法界裡頭沒有這十個人，所以四聖法界真正是好人。聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們依舊是用心意識，依舊用，用得正。為什麼？這十個不正的，走了。在他身邊服務的有十個，這十個好，叫十善。換了，換十善，不殺、不盜、不淫、不妄、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這十個好人，這十個好人一直陪伴他到成佛。這個十善跟那個十使，他們相處不來的，完全是相反的。自己要有智慧，要能做主，不善的，要把他推掉，把他免職，把他開除，十惡；十善，一定要聽從他們的勸導，聽從他們的意見，好好的用這十個人，這十個人幫助你成佛。
所以平等是意根，這個不能不知道。轉末那識為平等性智，肯定「以大慈悲心，隨其根機」。這個其，是遍法界虛空界一切有緣眾生，這其字。「示現開導」，你會應他們的感，他們有感，你就有應。這個應就是示現，應以什麼身示現，就用什麼身，應以什麼法示現，就用什麼法，身跟法是活的。歸納起來說，就像《華嚴經》善財五十三參示現，示現男女老少、各行各業、在家出家，都示現。示現開導，開是開悟，幫助眾生開悟；導是引導，我們今天在末法，引導他往生極樂世界，務必要這個人真正信心。
劉素雲居士，她姐姐往生，她做了個光碟送給我，我今天早晨才看到。我看了之後非常感動，這個光碟太重要了。告訴我們什麼？往生自己可以做主，往生是真的，是活著往生的。預知時至，把時間告訴你，哪一天、幾點鐘，十二點整往生。十二點之前跟大家講話、交代，到十二點就走了。不要人助念，不需要人照顧，真走了。她的神靈，你看不見，但是你看她的動作，能看得出來，她看見蓮花，她坐上蓮台，一絲毫痛苦都沒有。生前她也是得的癌症，照說她很痛苦，但是她一點痛苦都沒有，她來表演給大家看。往生的信息，大概在十幾天之前透露的，十一月二十一中午十二點。談笑風生，時間一到就走了。她怎麼修的？她講得很清楚，聽《無量壽經》註解演義，前年我們講的，一千二百個小時。聽完之後，接著聽現在所講的《大經解科註》，念阿彌陀佛，這個世間的塵緣完全放下。勸勉大家，她這次做一個往生的樣子給大家看，得阿彌陀佛的加持，做得很好。
我們也想做這個樣子，阿彌陀佛為什麼不來？我們的心不誠，所以阿彌陀佛不來。她的心真誠，一呼就應。我們怎麼呼都不應，心不真誠。不是阿彌陀佛有分別心，不是，誠則靈，不誠就不靈。誠心跟佛菩薩相應，不誠的心跟妖魔鬼怪相應。為什麼？那些人欺騙人的、障礙人的、找麻煩的，什麼樣的念頭跟什麼相感。我們通常講感應是跟佛菩薩，跟妖魔鬼怪、跟冤親債主感應的，那就不是了，那不是真心。真心跟他們不起感應，真心跟佛菩薩感應，所以為什麼不用真心？真心從哪裡做起？所以中國古人教人，你對父母，你對老師，用這個來做代表。父母，第一大恩人。你得想一想，從我們呱呱墜地，生下來，父母是怎樣照顧？最困難的是第一年，一歲，什麼都不懂事，一舉一動父母都看在眼睛當中，怕你遇到危險，來保護你，調教你。到三歲，你會走路了，這才離開懷抱。這個恩德，你不細想你不知道。你這一生當中，誰對你的恩德最大？母親第一，父親第二。長大之後，教你做人，教你開智慧，那是老師。
中國在古時候，抗戰時期，我都看到。我在福建住了六年，十歲到福建，十七歲離開。無論鄉村、城市，人民家庭堂屋供的祖先牌位，都是寫的大字，「天地君親師」。這個牌位顯示什麼？顯示念念不忘大恩大德。不忘天地之恩，天地養育萬物，不忘父母老師之恩，不忘國家領導之恩，那個君是國家領導。人心多厚道，社會安定和諧。七十年後的今天，這些東西全沒有了，人民的觀念，一百八十度的大轉彎。現在人心目當中，只有財、色、名、利，除這個之外，都沒有了。這我們講負面的，這負面到極點、到極處了，所以今天社會動亂超過抗戰期間。抗戰期間，雖然在打仗，只要這個戰爭沒有到面前，人民生活都是安定的。因為那個時候沒有報紙、沒有信息，必須戰爭距離我們這個村莊二、三十里，大家才知道。一百里之外，通常不知道。日本人來了，大家往山上跑，避難。現在災難無處可避。這是什麼？全用末那識。末那識，我見，就是自私自利，它所表現的。跟著自私自利，就是貪瞋痴慢疑，全用上。那十善呢？全開除了，一個都不要了。那我們想想，這個社會狀況自然就能知道。
隨順佛陀教誨的人，他是示現開導。開導是用教學，講清楚、講明白，叫開。開了，他還不會做，要做出榜樣給他看，這是導引他。導引他往生西方極樂世界，劉素雲姐姐做的這個開導，非常高明，無比的善巧。能令學佛人一看就相信，相信就真放下，不再造業，我要真幹，她能成就，我也能成就。「令其證入」，證入就是放下。「是名平等性智」，平等性智是斷煩惱。見思煩惱斷了，平等性智就現前。
第三，「妙觀察智」，這是轉第六意識。「謂如來善能觀察諸法，圓融次第」，這一句是講觀察萬物。一切法源於自性，自性本來具足，遇緣它就能夠示現。誰知道？真正覺悟的人知道。什麼是真正覺悟的人？真正放下的人就覺悟了，所以他能夠看破。「復知眾生根性樂欲」，這是看破，對一切眾生起心動念、言語造作完全了解，菩薩能隨順，「以無礙辯才，說諸妙法，令其開悟，獲大安樂，是名妙觀察智。」妙觀察智就是看破，妙觀察智就是廣學多聞，平等性智是一門深入。所以大乘入門，這裡擺的是二門，平等門、清淨門。你走哪一個門入都可以，各人根性不相同。但是看破一定要放下，放下一定要看破，你才不斷向上提升。如果你只有一個，你不能提升，你站在你自己這個位子上不動，上下不得。在上下不得的狀況之下，往下墜落很容易，往上提升非常困難。所以，信解行證一定要同時，我相信，我理解，我放下，我提升；提升到那個境界上，我也能相信，我也能理解，也能放下，就又向上提升，叫步步高升。升到頂處就是妙覺如來，回歸自性，圓滿成佛，這個信字就圓滿了。信什麼？信一切法，沒有一法不相信，不分真妄，不分染淨，不分善惡，不分苦樂，統統都明白，全都了解，全都相信，心現識變，真正把第六意識轉成妙觀察智了。
你看這裡所講的，「如來善能觀察諸法」，妙在這個善字。這善是讚美的詞，太好了，太難得了。從實報土到同居土，比十法界的範圍大，十法界僅僅是四聖六凡，侷限在一個佛的剎土，妙觀察智這個智慧慧眼打開了，能觀察遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，不是一尊佛。同時，上求下化，他能見到諸佛剎土，他才能夠應化到其中。上求下化，上求供佛聞法，下化是像觀世音菩薩普門示現，以三十二應身普度眾生，隨眾生的根性樂欲，樂是他的愛好，欲是他的欲望，都能加持。
那我們要問，眾生喜歡殺盜淫妄，習氣很重，菩薩怎麼教他？菩薩教他殺盜淫妄，讓他在殺盜淫妄裡頭做到底了，他就回頭。殺人如麻，墮到阿鼻地獄，要償命，要還債，從這裡醒悟過來，他回頭了，再以正法教他，這都是善巧方便。你不能滿足他，他不會回頭。滿足他之後，想想，這何苦來？自作自受，他覺悟了。所以，你明白這個道理，就曉得三惡道是救度造惡眾生，讓他在這裡面真正知道果報的痛苦，他覺悟，他醒過來，才能聽佛的正法。不從這裡真正吃過虧、上過當，醒悟，他不相信。所以他惡的習氣、惡的欲望，你去滿足他，讓他在這裡頭吃大虧、受大的傷害，九死一生，他醒悟過來了。這個時候叫浪子回頭金不換，佛教他，他真信，他真能解。現在為什麼不能真信？那個欲，他還沒有達到最高峰。一定要他享到最高峰，摔到底下，他相信了。這是佛菩薩的善巧方便。佛菩薩不是惡作劇，這種根性的人，必須這個手段才能教他真正開悟，真正知道佛菩薩愛護他，佛菩薩關懷他、照顧他。知道三惡道是好事，那我們也明白了，所有一切災難都是好事。你種種不正當的手段，得到財色名利，盡情在享受，這個時候你是什麼？你不相信因果報應，你不相信聖賢教誨，你完全持反對的這個態度，「那是假的，那是騙人的，我現在多自在。」可是災難現前、疾病現前，這是什麼？這也是業力感召的。佛菩薩曉得，樂享盡了，苦也吃盡了，人才會真正回頭，迷到極處，回頭不容易。
所以妙觀察是看破。菩薩以無礙辯才說諸妙法，應以什麼身得度，示現什麼身，應說什麼法就說什麼法。現身說法無量無邊，幫助他開悟，幫助他獲得真正安樂，這叫妙觀察智。所以妙觀察智裡頭是看破，是學法門。真正看破，真正學法，你從早到晚，眼見的、耳聽的、鼻嗅的、舌嘗的，六根所接觸的境界，沒有一樣不是佛法。什麼法？大方廣佛華嚴，原來就在我面前，像演戲一樣，一幕一幕讓我看到。可惜什麼？迷的時候看不懂，不知道。你一覺悟之後，生活就是佛華嚴，這一點都不假，十法界依正莊嚴就表演在你的眼前，讓你全盤看到。
最後一個，「成所作智」。成是成就，成就你所作的。這個裡頭有五種，眼耳鼻舌身，就是前五識。前五識聽六、七識的指揮，叫它幹什麼，它就幹什麼，它自己完全服從命令，決定沒有違背。六、七有念頭、有欲望，它達不到，要它們來做，六、七才能滿足自己的樂欲，才能滿足。是不是真正是它直接滿足？不是，間接的，前五滿足，它就得到滿足。你說冤不冤枉？真叫冤枉。事實真相看穿了，你就明白，自己什麼都沒有得到，造一身罪業，將來到三途去還債。譬如滿足我的胃，口味，好吃。好吃是滿足誰？滿足舌頭，就是三寸不爛之舌，到喉嚨以下就沒有味道了。就滿足這三寸舌頭，你造多少罪業！殺生吃肉，就為了滿足這個。你受罪，全身都要受災殃，你惹的禍，病從口入，讓你身體不健康，都是為了這個口。它造業，別人受苦。我造業，眾生受苦。你說，何苦來？人要冷靜，觀察思惟，就得其正，能把事實真相看穿，這就對了。所有一切罪孽，都是把事實真相看錯了、想錯了，於是做錯了、說錯了，還自以為是，疾病災難就這麼形成的。所以佛在經上講「智為能度」，要度過這些災難的話，一定要有智慧。
成所作智是度生的事業，事業由他們來執行。「如來為欲利樂諸眾生故，普於十方世界示現種種神通變化」，這前五識的事情。神通變化是「引諸眾生令入聖道」，這是宗旨，這是目標。能成就「本願力」，本願是眾生無邊誓願度，要靠成所作智才能辦到。成所作智就是現身說法，就是以身作則，《還源觀》上講「威儀有則」，做出樣子來給別人看。其實，我們明白道理，不敢輕慢一個人。為什麼？可能他都是菩薩。作惡的，也做出惡的樣子來，做出惡的果報來，警告世人，那個不能學，學了是那個結果。做出善的榜樣來，教我應該學，這是好的結果。就像舞台表演，表演正派的，表演反派的，都是好演員，都是菩薩。所以，我們的心就平等，看到這個世間善人、惡人，我們都禮拜，禮敬諸佛，沒有分別。
至於讚歎的，我們讚歎善，隱惡揚善。為什麼？希望大家學好的，不要學壞的。壞的樣子，我們隱；好的樣子，我們揚，顯揚。不善的，隱藏，就是決定不說，決定不把它放在心上。這樣修道，沒有一個不成就。知道好人、壞人，都是在教化眾生的。他今天在作惡，他是在表演，這種行為到最後家破人亡。讓你看到，你覺悟，比講的效果大。演的那個善的，積善之家，他家庭興旺。這兩個對比。家如是，國亦如是。一個國家要知道斷惡修善、積功累德，這個國家一定強大、富強，一定會帶動整個世界安定和平。為什麼？人家向它學習。這個國家集結都是不善，它的災難一定多，人民一定很苦。都讓你看到，你就相信了，比說有效果。業因果報，就是善有善果、惡有惡報，完全做出來給你看。上天慈悲，派來這麼多的演員，演得好，你要會看。會看，他們就都有功德了。看到不善的，能反省、能改過、能自新，他們有功德；看到好的，能羨慕、能效法，認真向他學習，他的功德大。
世出世間的法，確實是平等的，不平等是在人的心不平等、人的見不平等、人的想不平等，與外頭境界相沒有關係，外面境界相真的是平等。所以無論在什麼境界、什麼環境當中，修行人都能往生、都能成佛。有沒有妨害？沒有妨害。只要你自己心清淨、心平等、心正，就什麼障礙都沒有。你的心染污，你的心有高下，你的心有迷惑，那什麼環境都不能成就。佛法之妙，妙不可言。這些神通變化，「引諸眾生令入聖道」，成就佛菩薩的本願，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，這是成所作智。這是如來無量智慧的略說。
下面說力。大乘經常講，如來有十種力。這個地方所引的，出《圓覺略鈔》跟《大智度論》，經論上都是這麼說的。力從哪裡來的？力從智來的，智是體，力是作用。「如來證得實相之智」，實相之智就是了解一切諸法的真實相。真實相是什麼樣子？「了」，明瞭，「了達一切，無能壞」，有沒有能破壞？沒有，一切法不生不滅。「無能勝」，我能勝過這一切人、一切事物，不可能，為什麼？這個力量是平等的，智慧是平等的，能量是平等的，力度也是平等的，沒有高下。高下從哪裡來的？成壞從哪裡來的？從妄心來的。
大乘經，我們也學了一些，我們從大乘經裡頭見到，本性、真心能生能現，遇到緣能生能現，所生所現的是一真法界的依正莊嚴。一真法界裡面的人事物，都無能壞，都無能勝。往生到實報土的人，身，紫磨真金色身；相好，世尊在《觀經》上說，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每個光明裡面有佛菩薩在示現教化眾生。有沒有人來破壞？沒有。有沒有超勝的人？沒有，佛佛道同。所有生到實報土的眾生，這眾生都是菩薩，從初住到等覺都是一樣的。初住到等覺四十一個位次，你在事上找不到，它平等的；在理上也找不到，這四十一個位次可以說有，也可以說無。無是什麼？你找不到。有是什麼？每個人無始無明習氣厚薄不一樣，這是真的。無始無明習氣要斷掉，是沒有方法的。只有隨它去，讓時間久了，自然就沒有了。你不能想個方法，我想提前趕快把它斷掉，這是一個妄念。自性裡頭沒有念頭，你起心動念，起心動念就下降，就降到十法界去了，四聖法界，四聖法界有起心動念。所以你有起心動念，你就到下面去了。你還要有執著，我一定要怎樣怎樣，你又下來了，到六道裡去了。所以古人跟我們說「此處用不得力」，此處就是實報土。實報土不能起心動念，起心動念下去了。不起心不動念，當然就沒有方法，所以叫無功用道，隨它去，不理它。這個習氣只有一種、起一個作用，不能回歸自性，它就障礙你這個。除這個之外，什麼障礙都沒有，跟常寂光土，或者是真心自性裡面法身如來起的作用完全相同，所以它不礙事。除這一樁，他跟妙覺如來幾乎沒有差別。
這個上面你真正能看到無能壞、無能勝，你才曉得佛法真正平等。這世間，無論是惡人、善人，將來都成佛道。這些善惡果報，是眼前覺迷所現的幻相，都不是真的。得到的不要喜歡，假的，夢幻泡影；失掉的也不要去懊悔，也是假的，沒有一樣是真的。在這個境界裡最重要的是什麼？是養我們的清淨心跟平等心，這是真實功德。清淨心就是不染污，絕不受自私自利的染污、名聞利養的染污，知道這個東西是染污，七情五欲都是染污，要有高度的警覺心，我們不接受這個，心清淨了。我們接受什麼？我們接受大乘佛法，接受《無量壽經》，接受蓮公的會集本，接受黃念祖老居士的集註，接受這一句名號念到底，其他的不接受。養清淨心，養平等心，清淨平等到一定的程度，自然就開悟，覺就是開悟。開悟就決定生實報土，真正放下了。劉素雲的姐姐，聽到她的一番話，到哪裡去找個人來做實驗？她聽了之後，一口答應，我來做實驗，我來表法，就真做到了。她為什麼能做？她是真的，她不是假的，身心清淨，一塵不染，表一個真正活生生的往生給你看。所以一定要曉得，無能壞、無能勝。無能勝，傲慢的習氣就沒有了，大家統統是平等的，都是如來，將來都要成佛。
這是力。第一個，我們看第一條，「知是處非處智力，謂如來於一切因緣果報審實能知」。審是審思、審察，實是實實在在，他真的知道。遍法界虛空界所有的眾生，任何一個眾生因緣果報，從無始到今天、到未來，他全知道。「如作善業，即知定得樂報，名知是處」。是跟非是講的善惡、是講的真妄，你真的是心善、行善、念善，你決定得樂報。這個樂就是沒有苦，這叫真樂。狂歡不是樂，是苦報。那叫什麼苦？叫壞苦。狂歡的時候樂，散場的時候就苦了，所以那個樂不是長久的。真正樂是永恆的，不受外頭境界影響的，這個樂是真樂。受外面境界影響，短暫的，那是假樂，那不是真樂。那個樂之後就有苦，它不能長久。極樂世界的樂是真樂，是永恆的，這叫知是處。
「若作惡業，得受樂報，無有是處，名知非處」，造惡業，他得的樂報，這不是真的。我們看到有人造惡業，他得的是樂報，發大財了，在社會上地位很高，這個佛不是看錯了嗎？佛沒有看錯。他現在得的這個樂報，是前世修的善因。前世修的善業很大，這一生所做的惡業很多，他還是得樂報，就是說他的前世那個善的報還沒有完，還有餘報，他享受這個。這個樂報享完之後，他現在造的這個惡業，果報就現前。有人作惡，馬上就發作，那是什麼？前世沒有善，現在造作惡，立刻惡報就現前。這個極其微細，絕不能從一面看，你得從面面看。佛這個智慧了不起，他能了達一切，過去、現在、未來，他都知道。你過去生中生生世世在修的善，他知道。你今天的果報從哪來的？不是這一生的現在就報了，前世的。這一生所做的，這一生馬上就有報的，佛知道。前世沒有修福報，這一世應該餓死、凍死的，他是這個果報才對。但是他這一生學佛之後明白業因果報，他拼命修善，到晚年該凍死、該餓死，這個報沒有了，反而晚年還有福報，衣食不愁，念佛還生淨土，真轉過來了，要相信！
這樁事情我親身體驗的。我從小生長在農村，童年的時間長。但是母親不認識字，對於讀書這樁事情不重視，父親雖然懂得，不常在家，所以書沒念得好，根沒紮得好。可是在我們小時候的時代，鄉村裡頭是私塾，還念過一個短時期，情形、印象很深刻，對於古人的理念、方法知道一些。看今天社會的現象，違反了古人的理念跟方法，造成今天的苦難。我懂得這些事情，可是沒有去做，受社會環境影響。抗戰期間，父親是軍官，管軍械、管武器彈藥，這就有方便，所以我們取得槍枝子彈很容易。拿這個幹什麼？打獵。我打了三年獵，十七歲、十八歲、十九歲，殺不少生。這有果報，殺生短命報。所以從小遇到有算命先生，我不知道，我母親替我算，也不告訴我。到我自己二十多歲離開家庭，有人看相算命的，告訴我，我命中沒有富貴，貧賤的命。富是財富，貴是地位，一生可以跟人做幕僚，做不了主官。就是什麼？命中沒有官印，做個村長都要官印，就是你做官是沒有印的官，幕僚，你沒有權力。貧賤，貧賤說得不好聽就是乞丐，是這麼個命，而且是短命。自己完全無知，打獵打了三年，這個多麻煩！好事一樁沒做，雖然有好的念頭，沒有行動。對佛法一點尊重的心都沒有，人云亦云，以為這是迷信，以為這些東西應該要取締的，對人沒有好處，這個都是大逆不道，沒人教過我。
二十六歲遇到方東美先生，跟他學哲學。在這個課程裡面，難得他給我講了一個單元「佛經哲學」，我從這裡才認識佛教，才知道裡面有好東西。也正在這個時候，認識一些老居士，都是年歲很大、祖父輩的人，給我一些善書，《了凡四訓》、《俞淨意公遇灶神記》、《感應篇》這些東西給我看。我看到這些因果報應，冷靜去反省，過去造了許多罪業，這才真正曉得，要改過自新，要懺悔。佛法有這麼殊勝，可惜沒有人講。我對這個很有興趣，從接觸經典之後，就有一個莫名其妙的愛好，看不懂也喜歡看，也不會把它丟開，每天都看。認識了章嘉大師，這都是很殊勝的緣分，看不懂地方，記住，向他請教。這樣走入佛門。章嘉大師救了我。勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，這就救了我，要不是他說，我沒有起這個念頭。
壽命四十五歲。我們那個時候同時出家，三個好朋友，我一個，明演法師一個，法融法師一個，三個人同年。同年當中，我的月份最大，他們兩個都小我月份。我們的命運大概都差不多，都過不了四十五歲，我們心裡都有數。三個人出家，都受戒了。四十五歲那一年，我們是三十三歲出家的，四十五歲那一年，二月，法融法師走了；五月，明演法師走了；七月，我生病，我就曉得，時間到了。我不看醫生，也不吃藥。人家問我，我說醫生只能醫病，不能醫命，我壽命到了，所以我念佛求生淨土。幾個學生照顧我，四個在校讀書的學生。一個月，我的病慢慢就好了，休息兩個星期，繼續講經。這轉過來了，我沒有求長壽。所以在這十二年當中努力修善，積功累德。章嘉大師教我做的，教我修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。無畏布施就是吃長素，所以我學佛大概不到半年，我就吃長素，無畏布施，再不敢吃眾生肉。我學佛，求智慧，求懺悔，求積一點善業。我一無所求，不求功名，也不求富貴，也不求壽命，求生極樂世界，活一天，求一天。於世間法一塵不染。有緣，這個緣是跟眾生有利益的，我會去做。雖然做，不求回報，我要求極樂世界，我求回報，就不能到極樂世界去了，所以一無所求。一個目標，一個方向，走到底。走了這麼多年，不管人家怎麼想、怎麼說，與我不相干，他對我不了解，他沒有跟我相處過。相處過的人也未必認識我，為什麼不認識？因為他心裡財色名利沒放下，這個東西障眼，跟我在一起，他也不認識我。如果沒有這些煩惱習氣的話，他認識。
所以佛知道，就是他沒有障礙，他認識，善有善果，惡有惡報，果報通三世。這一生沒有修福，享大福，前世修的；前世要沒有修，再前世修的。他總有修的這個大福，現在遇到緣，成熟了，因遇到緣，果報現前。現前造的惡，這一生有餘福很大，沒有看到惡報，來世、後世決定有果報。了解這個道理，人不會有惡念，不會有邪行，為什麼？知道果報可畏。想到果報，就不敢起惡念，不敢做錯事，這一定的道理。「如是種種皆悉遍知，故名知是處非處智力。」對於三世、六道，或者說十法界，佛知道得最清楚，絲毫不爽。這是自性本具的能量，佛完全現前了，因為他的煩惱習氣斷盡，圓滿現前了。所以佛所具備的智慧、力用，我們統統都有。說佛就是說自己，佛顯出來了，我們有煩惱覆住，並沒有失掉，這樣我們有信心。好，今天學到此地。