諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百一十五頁第四行，經文：
【調眾生。宣妙理。】
「調者，和也。眾生者，一切有情」，這個範圍包括很大。「宣者，示也」，宣示。「妙理者，實相之理體，亦即《法華》佛之知見也」。教化眾生，這個把宗旨宣示出來了，要怎麼樣去教化眾生，幫助眾生。首先要幫助他破迷開悟，然後要調和眾生。和是六和。
六和裡面第一是「見和同解」，我們現在所說的建立共識，這一點很重要，共識是一切和睦的根本。大家居住在一起，必須要有規矩，要有個公約，這就是「戒和同修」，人人都要遵守規矩。中國在古時候，家庭有家規，一個家庭上上下下二、三百人，這是普通家庭，人丁興旺的有五、六百人，沒有規矩就亂了。所以戒和同修。「身和同住」，互相照顧，互相關懷，互助合作。「口和無諍」，沒有爭論。「意和同悅」，在一起生活歡歡喜喜，這個叫幸福，叫美滿，這是家庭的幸福。最後一個，「利和同均」，家人，物質生活環境平等的，收入統籌，支出也是統籌，專門家裡有管事的人，叫管家，家有家長，這個家才整齊。所以齊家、治國、平天下。
中國的家一直傳到清代末年民國初年還有，抗戰之後沒有了。維繫中國幾千年傳統文化，帶給社會安定和諧，太平盛世，家的貢獻最大，沒有家和就沒有國治，叫家和國治。所以我們了解中國傳統文化，對中國傳統的家非常懷念，制度是很嚴謹，不像現在個人這麼自由。這種個人自由，在古時候是放蕩，為什麼？違背了倫理道德。中國的倫理道德就是佛所講的戒律。所以家和萬事興，首先要調和眾生。剛才說了，調和眾生最重要的建立共識，『宣妙理』就是建立共識。這個共識是實相的理體，太好了，不但是大眾的共識，聲聞、緣覺、菩薩、學佛的佛弟子，全都建立在這個共識的基礎上。這一句話就是《法華經》上講的佛之知見。
「佛知見」，我們參考資料裡頭有，這是從《佛學大辭典》裡面節錄出來的。「了知照見諸法實相理」，了是明瞭，清清楚楚明瞭諸法是一切法，一切法的真相，實相就是真相，真相就是一切諸法的理體，這個叫佛智慧。「是為二智中一切種智之用」。二智是一切智、道種智。一切種智，一切就是一切智，一切智是從體上講的，道種智是從用上講的。小乘知道一切智，一切智是知法總相，一切法共同的相，那就是空，一切法的體是空。也就是說一切法是從空生有，有從哪裡來的？從空來的。所以空叫真空，不是空無，說空什麼都沒有，不是的，它有。有，為什麼說它空？它沒有現象。今天科學所說的三種現象它都沒有，物質現象、精神現象、自然現象，三個都沒有，所以叫它空。但是什麼？它能生三種現象，能現三種現象，所以它就不是真的空，不能當無講。所以「真空不空，妙有非有」，有是從相上說的，三種現象有。雖有，它是幻有，它不是真有，為什麼？當體即空，了不可得。
這是相，相的實相、體的實相統統都了解、都明白了，人的心定了。真正明白了，在一切人事物當中不會計較，不會執著，這才能和。不了解事實真相，他有執著，他有分別，每個人看法不一樣，想法不一樣，都以為自己是對的，別人是錯的，衝突就發生了。所以我們要曉得，現在這個社會衝突特多，到處都是的，家庭裡面父子衝突、夫妻衝突、兄弟衝突，對人的衝突，跟事的衝突，跟天地萬物的衝突，造成今天社會的狀況。這一樁事情只有佛徹底了解，不了解就不能解決，了解之後才能解決。但是佛說的又沒有人相信，這種嚴重衝突造成的混亂沒完沒了，這是我們現前遭遇到的狀況。
我們有幸看到中國古代留下來這些典籍，看到了佛的經教，學習了這幾年，對這個事情逐漸明白了。我明白，別人不明白，我一個人解決不了大眾的事情。所以，「調眾生，宣妙理」就是教學，我們應該肩負起這個使命，要盡心盡力去做。我們在實驗做，做了這段時間效果不彰。那這是什麼原因？我們的功力不夠，理沒透徹，行不踏實，別人有疑惑是當然之理。為什麼？自己也有疑惑，怎麼能叫別人沒有疑惑？自己要怎樣才不疑惑？得深入，古人常說的，深入經藏。不是講廣學多聞，不是的，是講深入經藏。唯有深入經藏，才能把自性裡面的經藏挖出來，這挖寶。因為佛經是真實心中流出來的，我們如果也把真實心找出來，這問題解決了。
真實心裡頭有實、德、能，實是真實，一絲毫虛偽都沒有，這是真實；真實起作用就是德，所以不真實的心只造作，叫缺德。中國古聖先賢傳的這個德不多，十二個字全包括了，這十二個字就是孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平，就這十二個字。如果我們起心動念、言語造作都跟這十二個字相應，沒有違背，這是有德。真實起作用，這是道德。能，能是智慧，能是善巧方便，你能夠知道一切眾生的根性，你知道要用什麼樣的方式、方法來教導他，決定收到效果。我們今天缺少的是這個，缺少實、缺少德、缺少能，所以我們來搞這個弘法利生的事，搞得很辛苦，收不到效果，不是別人有問題，問題出在自己身上。記住，聖賢之道，永遠不會責怪別人，所有一切的過錯都從自己身上發的。所以要認真反省，反求諸己，改過自新，力爭上游，就是要提升自己的境界，提升自己的德行、學問、方法，才能把這一樁事情做好。
「故就智體而云知。又為五眼中佛眼之用，故就眼而云見」。佛知佛見，叫佛知見。「得此佛知見，有開示悟入之次第，初於十住位斷一分之無明，得少分之知見」，十住，《華嚴經》上講的十住菩薩，這叫開佛知見；十行，示佛知見；十迴向，悟佛知見。「乃至於十地終斷盡無明，知見圓明，謂之入佛知見」，這入了。此地所說的十住、十行、十迴向，這是三賢位，這是屬於別教，不是圓教。別教十地，入佛知見。圓教，那就是十住，初住就入佛知見，大徹大悟，明心見性。「釋迦佛出世之一大事因緣，為開示悟入此佛知見也」。釋迦牟尼佛出世在這個世間，為什麼？就為這樁事情，幫助眾生開示悟入佛之知見。這就是佛教在這個世間千百年之間，世尊往後末法還有九千年，乃至於十方三世一切諸佛如來應化在十法界、在六道，都是這一樁事情，如何幫助眾生開悟。
開悟有大小淺深不一樣，分四個階段。我們今天開了，得少分佛的知見，還不得受用。那受用怎麼樣？受用是一定要從行門下手。我們知道的沒做到，從做到當中，你一定會知道得更深更廣。好比世尊為我們講這部經典，用現代的話來說，就是介紹西方極樂世界，我們聽清楚、聽明白了，有了信心，有了願心，沒去過，要我們來講西方極樂世界永遠講不清楚。釋迦牟尼佛去過了，我們去了之後，回來的時候講，那就跟世尊講得一樣，字字句句能攝受人心。我們現在人是聽懂、聽明白了，不能攝受人心，這就是力量不足。力智不足，是因為解得不透徹，雖然信，信心不夠堅定。
我們再看註解，「開佛知見，示佛知見，乃宣妙理也。令一切有情，悟佛知見，入佛知見，乃調眾生也」。這是教學真正收到效果，眾生悟了。開示悟入淺深次第不一樣，開好比是說明，我們到博物館參觀，沒進去之前，有個說明會，有解說的人把這些珍藏給我們做一個簡單的報告。我們去了，要想去看看，見到了還是看不懂，解說員再給我們指示，一樁一樁指著這是什麼，這是什麼，我們明白了。明瞭之後得要覺悟，這個覺悟是自己的事情。開示是老師的事情，解說員他的事情，開示；我們自己要悟，要能契入境界。所以對聽的人有這個功能，真正體會到這個古物的價值，它代表的意義，這樣才能夠入這個境界。從這一樁事情要是悟入得深，能了解當時社會狀況，能體會到古人的智慧，古人的理念、方法、經驗，從這體會，應用在我們自己身上。我們在這個生活上、工作上，遇到些困難，馬上就想起古人用什麼樣的道理、什麼樣的方法把它解決了，提供我們非常好的參考資料。事雖然不一定是相同的，理是相同的。這叫調眾生。
下面舉個例子，「調和琴弦」。中國古時候的琴是五條弦，叫五弦，「以發正音」，這音才正。「調和眾生，令契中道」，契中道就是開智慧。開智慧，智慧正，理念正，思想正，起心動念、言語造作自然契合性德。性德是自然的，絕不是哪個人製造的、建立的，要求別人做，不是的。父子的親愛是天性，沒人教，那是真愛，一絲毫虛偽都沒有，這就是自性，自然流露的。恭敬，全是性德，孝跟敬是性德的根，這根本。其他的德目，五倫、五常、四維、八德，都從這裡生出來的，那是細目，根就是孝跟敬。
印祖在《文鈔》裡用誠敬，真誠恭敬，這都是講到根本，根本的根本。作人、作聖人、作佛都要用這個根本，沒有這個根本，無論做什麼事情，人天以上的善道大概都得不到。好事做得很多，不孝父母，不敬祖宗，不敬老師，這根本沒有，做再多的好事，沒根。你說你真正做好事，哪有不孝父母的道理。怎麼能把父母丟掉？把老師忘記了？這不可能的事情。念佛的人，念一部經，念幾聲佛號，都要把功德迴向給父母，迴向給老師。這表示什麼？沒把根本忘記，念念跟根本黏住沒脫節。我們細心思惟這一生，思想言行，挫折失敗，或者成功順利，細心去思惟，找它的原因，你會找到。順利成功靠孝敬，所有的挫敗都是在孝敬上缺了德，表面看好像很成功，最後慘敗，來生墮三途就是慘敗，這個事情可太多了，不是假的。所以要調眾生，先調自己，自己沒有六和，沒有三福六和，這兩句做不到。調眾生，宣妙理，幫助大家建立共識。
「淨土法門，是佛知見。持名念佛，即從容中道」。這是一個暗合道妙的大法，可惜知道的人不多。見到這個法門，聽到這個法門，能生歡喜心，能依教奉行，必定是具足孝敬大根大本之人。他對淨宗並不很了解，他有那一分孝敬的心，他一樣的成就，圓滿的成就，往生的時候預知時至，非常自在瀟灑的走了。我們看到、見到的不少，是真的，不是假的，他所憑的就是那一分誠敬。所以我們要學，要從根上學，根愈深愈好，愈大愈好。怎麼樣叫大？心大量大根就大，心深量深根就深。這也就是說菩薩教化眾生所必須具備的頭一個條件，眾生理明白了。
底下是「示福」。
【貯功德。示福田。】
這是眾生歡喜的，要『貯功德』。「貯者，積也。福田者，夫世間種稻之田，稱為稻田」，用這個來做比喻，「為眾生植福之所，稱為福田」。我們種稻，叫稻田，能收成稻穀；你能種福，福田，你就能夠得福報。哪些是眾生植福之所，你要認識。「《淨影疏》曰：貯積多德，名貯功德。現受物供，故名為示。生世福善，如田生物，故云福田」。示，要做給別人看，我怎樣種福田，種給你看。「《甄解》曰：福田者，供養如來，所施雖少，獲福宏多。猶如良田，所種雖少，收實甚多」，《菩薩本行經》裡頭說。「所以佛為福田，貯無上功德故也」。「以上諸釋，皆與今經相契」，所說的跟《無量壽經》講的相應，都是以如來是福田，三寶是福田。現在人不知道，為什麼不知道？現在世間沒有三寶了。三寶有個樣子，但是它變質了，三寶的德看不到了，三寶的教聽不到了。
佛在世，言行舉止大家見到，真尊敬，真把他當作寶，心目當中都把佛陀看作大善知識，想親近他，想跟他學習。今天沒有這種人了。我們自己做得還不夠，也有一些人把我們當作不錯的，對我們恭敬，我們自己想一想，有時候很慚愧。為什麼？要從實德能的標準來看，我們差得太遠太遠了，怎麼敢接受別人恭敬，怎麼敢接受別人供養。所以遇到這些事情，我們要把功德供養分給大家，為什麼？諺語有云，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我分給大家，將來還的時候，有人幫助我，大家一起還；我一個人收來，將來是一個人還，還不起。所以輾轉布施，輾轉供養，我這個田不好，收成不多，別人田不錯，我供養他，種到他的田裡頭去。這些道理都要懂。
現前受的物質的供養，這叫示，生世間福善，做給別人看。哪些事情？下面說，「又《俱舍論》有四福田」，這說得很具體。「一趣田，畜生也」，供養一切畜生。在佛門裡面，出家人每天出去托缽，這些食物確實有很多剩下來的，吃不完剩下來。剩下來，不可以留到第二天，怎麼辦？供養畜生，布施給畜生。第二種苦田，苦田是「貧窮困苦之人」，也是出家人布施的對象。第三種是恩田，父母、對我們有恩的人，我們在苦難當中，曾經幫過我們的人，要念念不忘，這是知恩報恩。或者有差別因緣，於我有恩的人對我產生誤會了，我們只念恩不念怨，成就自己的大德，成就自己深厚的德行。有耐心的等待，十年、二十年之後，誤會澄清了，他對我們看法會改變。也等於是一次考試，我們考試及格了，通過了，大家生歡喜心。所以人在世間，決定不能跟人結冤仇，冤家宜解不宜結，過去生中有怨，要把它化解；這一生當中不跟人結怨，別人以再大的誤會對我，我們也若無其事，絕不把它放在心上。放在心上，只看到他對我有幫助，對我有照顧，常存這個心，常行這些事，你往後的果報愈來愈殊勝。為什麼？佛菩薩保佑你，鬼神擁護你，往後愈來愈好。年輕的時候受苦不怕，精神體力好，能應付得過去。所以福報不能在年輕時候享盡，老年苦是真苦。老年有人照顧你，有人關懷你，有人幫助你，老的時候沒痛苦，全靠少壯積德，斷惡修善，積功累德，讓自己度過幸福美滿的晚年，這個不能不知道。
第四個德田，德田是「三乘之賢聖也」。《俱舍論》是小乘論，中國過去小乘兩個宗，有俱舍宗，依這一部論典建立的宗派。三乘，聲聞、緣覺、菩薩，這三乘賢聖是種福的對象，你能對他們恭敬，對他們供養，這個福田很大，得福很多。什麼原因？幫助他教化眾生，幫助這些人建大道場，建大法幢，講經教學，弘法利生，這個功德有多大。你能夠幫助這個功德，成就這個功德，布施不論多少，都在那種真誠恭敬心。
《了凡四訓》裡頭講了一個故事，一個貧苦的女孩子，身上只有兩文錢，走進一個寺廟，這兩文錢供養三寶，誠心，真誠心，盡其所有的都拿出來了。寺廟住持給她祈福，親自給她迴向，給她祈福。後來她做了王妃，有一天又經過這個廟，很喜歡，小時候在這裡燒過香。這一次來了，帶的錢不少，供養一千兩黃金，大功德主！老和尚叫他小徒弟給她迴向，她非常不高興，找老和尚論理，年輕時候，我兩文錢，你老人家親自替我迴向，今天我供養千金，你怎麼只找一個徒弟敷衍，好像敷衍塞責。老和尚告訴她，當年妳貧困，妳那兩文錢是真心，我不給妳迴向對不起妳；今天妳這千金在妳的身分上，算不了一回事情，小事一樁，我的徒弟給妳迴向，可以了。這就是說，供養的財物不在乎多少，在乎心，心誠，那兩文錢超過千金。今天來的時候，帶著傲慢的心，不是恭敬心，錢雖然多，心不一樣，所以這個布施的功德不如從前。我們細細想這個道理，老天真公平，富貴人不是生生世世富貴，他就是修福也修不過窮人，所以窮人來生就富貴，富貴人來生就貧賤，就顛倒了，很有道理。所以世出世間一切法，都要從真實心中作，這是永恆不變的真理，這也是近代量子力學家所提出來的「以心控物」。賓主要分開，物質是賓，起心動念是主，起心動念要真誠，這就對了。
真正修福，還是有福的人他才修得上福，沒有福的人修不上。怎麼呢？他把福田認錯了，不是種福的那個地方他去種福，將來沒有福報，所以要認識真福田。印光大師一生接受四眾的供養，你看他是怎樣「貯功德，示福田」，他怎麼做的？他把所有的供養都用在印送經書上，他就做這一樁事情，這個福報太大了。這佛經上常說，大千世界七寶布施，叫財布施，比不上為人說四句偈的功德大。這一般人不相信，說四句偈有什麼功德？四句偈，一歷耳根永為道種，來生後世遇到緣，他能夠學佛、修行、證果就靠這四句偈，這是種子。明白這個事實真相，你就不奇怪了，有道理，眼前沒有看到果報，果報在來生後世。印祖通達，無論人供養多少，統統歸到這裡頭，這是個大福田，印光大師耕種的。在蘇州報國寺裡面設立的弘化社，他開了個印刷廠，專門印送佛書。他有個章程，弘化社的老書，老本子，書的封面背後都印上。他的章程，有能力購買的有錢人，成本流通，這本書十塊錢印的，十塊錢賣給你，不賺錢；經濟能力差一點的，還可以打折扣，八折流通、對折流通；實在沒有錢，想讀這個書的，就免費贈送。老和尚一生就做這一樁事情，用這個方法流通法寶。勸善這些世間書也印，像《了凡四訓》、《感應篇彙編》，這一些不是佛教的，但是是勸善的書，統統印，影響很大，在那個時代。
今天這個時代，最好的方法就是我們用的這個小攝影棚，網路電視比衛星電視的成本低，效果也非常好，這現在科學技術進步，全世界都可以收看。這個方法要會用，四眾同修供養的財力，我們從這裡去發展。現在做的小機器，很小，可以隨身攜帶，這一部《大乘無量壽經》連同集註，我們細講一遍一千二百個小時，就在一個小晶片裡面，多方便，太方便了。這機器愈多愈好，隨時都聽，裝在口袋裡，整部的經。看有的時候不想看，聽方便，什麼時候都可以聽，走路也可以聽。這些工具要會用，這些工具全都叫福田。送禮送這個好，這個禮物太好了，再配一部經。一部經書，一個隨身聽的機器，圓滿功德。新年快到了，做為新年的禮物，比什麼都好，這叫法布施；也有財，也花了錢，財布施、法布施。接受的人聽明白了，心開意解，遠離一切恐怖，一心求生淨土，無畏布施也具足。這是廣義的福田。念念希望利益一切眾生，念念我們都有意，有心有意幫助一切有緣眾生，只要他能信，願意學佛，我們都應當幫助他。
下面第三段，救苦。
【以諸法藥救療三苦。】
「諸佛度生，應病與藥。藥喻如來妙法，病喻眾生疾苦。如《涅槃》曰：度眾生故，為說無上微妙法藥」。下面為我們舉出三苦，佛經上常講的三苦、八苦。三苦裡面，第一個苦苦，壞苦、行苦。下面這個苦是名詞，上面這是個動詞，所以第一句，「苦苦」。苦苦裡面有八種，生老病死，這是一切眾生不能夠避免的。生很苦，我們都經歷過，忘掉了。佛在經裡頭形容，小孩出生離開母體，猶如夾山地獄。人的死亡像生龜脫殼，靈魂離開身體非常痛苦，比老病還要苦。我們經歷，忘得乾乾淨淨，但是從小孩出生可以體會到，為什麼？人遇到好事，歡喜，只有遇到最痛苦的時候，他才會叫，才會哭。小孩出生，哪個小孩不哭著來的？你聽那個哭的聲音，他在那裡叫，細細聽，叫苦！苦！都這麼出來的。到這個世間來，他必須經過老苦、病苦、死苦，誰都不能避免。釋迦牟尼佛當年離開皇宮到外面去遊玩，就是看到生老病死，感到世間無常，做國王也免不了生老病死，為解決這個苦，出家修道。我們在這個裡頭打滾，沒想到出家修道，沒想到解決這個問題，他想到了。
除這個之外，事上，你一生所經歷的，「愛別離」。你喜歡的東西、喜歡的人、喜歡的事、喜歡的物，不常在身邊，你常常離開它，離開就感到苦。與這個相對的，「怨憎會」，不喜歡的、討厭的，常常在一起，這是每個人都不能避免。第三個，「求不得」，想求的東西很多，得不到。末後一個，「五陰熾盛苦」。五陰是什麼？身體，身體，色受想行識。這個裡頭，無論是物質、是精神，充滿了煩惱、習氣，像火燒的那樣的猛盛，剎那不住，不停。世間一般人沒有遇到佛法，沒有遇到聖賢教誨，五陰所造作的全是錯誤的，錯誤的就是輪迴業，輪迴業裡頭的不善業。今天這個世界，人不相信倫理，不相信道德，不相信因果，不相信善有善報，也不相信惡有惡報，他都不相信，不相信有來世。人死如燈滅，死了一切都完了。活的時候，隨心所欲，拼命去競爭、去鬥爭、去戰爭，念念無非是損人利己，感得的果報不好。不管他信不信，事實真相在面前，這都是真的。人造作一切不善，他的一生生活在恐怖之中，晚上睡覺都做惡夢。就是他醒不過來，一切要滿足現前的欲望，不擇手段希望得到。苦苦，「由苦事之成，而生苦惱者」，這八種叫苦苦。
第二種叫「壞苦」。壞苦在哪裡？四禪天，四禪天人沒有苦苦，他有壞苦。四禪天確實享受，壽命到了，要離開四禪天了，這個時候感到非常痛苦。佛在經上告訴我們，什麼時候？死之前七天。所以這個天人，他們感受到苦只有七天，七天命終了。平常享樂享慣了，有一點點苦就受不了了，何況它不是小苦，它是大苦，所以叫壞苦。樂不能永遠保持，這叫壞苦，終究要壞。「三行苦，行者，遷流之義。由一切之遷流無常，而生苦惱者」。這個行苦是什麼？是保不住。人的青春保不住，我們又想長壽，又想不老，行嗎？要長壽就得要受老苦，兩者不可兼得。行就是念念無常，一分一秒都不會停的，你要知道這一切，這是事實真相。
「《嘉祥疏》云：三有之苦」，這個三有就是三界，三有是欲界有，有是你有的業因，你有色界的、有欲界的業因。生欲界，欲界範圍也很大，天有六層，欲界天，人是在欲界，畜生、餓鬼、地獄統統在欲界，欲界的範圍很大。欲界上去，色界，色界沒有苦苦，有壞苦、有行苦。無色界，壞苦都沒有了，但是他有行苦，他保不住。也就是說無色界是我們一般人所說的高級凡夫，他有智慧，他不要身體。色界要身體，要身體，你看就要有居住的環境，雖然他們不需要飲食，財色名食睡他沒有了，這色界。欲界有，欲界財色名食睡沒有丟掉。色界的話，這個欲沒有了，定功控制住了，他修禪定，初禪、二禪、三禪、四禪。禪定這裡頭有樂，叫禪悅，所以色界天人是禪悅為食，歡喜。四層，一層比一層高。
無色界天，他連身體都不要了，我們中國老子有這麼一句話說，「吾有大患，為吾有身」。他說我最大的憂患是什麼？我有個身體，他沒有身體多好。無色界天就是這種人，他不要身體，身體是累贅。所以無色界實實在在是靈界，我們中國人講靈魂，那地方都是靈魂生活的地方，他們不要身體。沒有身體就不需要飲食，不需要衣服，不需要居住的房舍，統統不需要了。他們活動的空間很大，速度也很大，真的我們講得大自在，想到哪裡他就到哪裡。他有想。他有行苦，行苦是他這種狀態不能永恆保存，定力功夫到了，就是他的壽命到了。壽命到了，定功失掉了，他就往下墮落，因為他上面沒有了，上不去了，他就往下墮落。而墮落會墮落得很慘，為什麼？這個地方的眾生都以為他證得大般涅槃了。大般涅槃什麼意思？不生不滅，誤會以為他就是不生不滅。可是到最後，他有生滅的現象顯現出來，這個時候他會懷疑，佛菩薩、古聖先賢給他講的永生不死，他不相信了，我已經證得了，為什麼還會退轉，還會失掉？佛菩薩說的話是假的，聖賢講的靠不住。這叫謗法，謗佛謗法，謗佛謗法的罪過就是無間地獄。所以他們一墮落下來，多半在無間地獄，叫爬得高，摔得重，爬到最高，跌下來跌到無間地獄。他們有行苦，行就是念念不住，壽命再長，終究有到的一天。所以三界生死叫「三有之苦，故云三苦」。
「《甄解》謂祥釋為穩」，指嘉祥師所解釋的很穩當。「蓋除三有生死之苦，更合淨宗之旨」。淨土宗修行的宗旨，離苦得樂。離什麼苦？離六道輪迴的苦，六道輪迴就是三有。淨宗的目標是極樂世界，不是在天堂，不是在無色界天，不是的，他要到極樂世界去。極樂世界不在六道裡頭，不在這十法界裡面，也不在娑婆世界裡頭，娑婆之外別有一個世界。其實別有世界無量無邊，不是一個，一切諸佛都有他教化眾生的剎土，諸佛無量無邊，佛剎無量無邊，極樂世界是無量無邊佛剎裡頭的一個佛剎。這樁事情，我們讀《華嚴經》「華藏世界品、世界成就品」，就明白了，在那個地方，釋迦牟尼佛講得非常清楚。
「《甄解》釋經文曰」，就是解釋這一句經文，『以諸法藥救療三苦』，「如來大醫王，能知其病，應病與藥，治三有之苦。病有眾多，法藥亦多，故云諸法藥」。這個解釋得很好。醫王是比喻。眾生在六道輪迴，苦不堪言，只有苦的輕重、時間長短不一樣。天人樂多苦少，像色界天、無色界天，他們真的是樂，只有到命終的時候，他才感覺到苦。色界天人臨終前七天有苦的感受；換句話說，臨終前七天以前他沒有感受，都在享樂。欲界苦樂參半，要看你的滿業。佛說業力有兩種，第一種是引業，引導你到哪一道去投胎，這是引業。人道的引業是五戒十善，修五戒十善的人能得人身。欲界天，修上品十善只能生到四王天、忉利天，夜摩以上要修定，五戒十善，上品五戒十善加上定功。定功不是那麼高，如果定功修成了，修成功了，他就生到四禪天去了，初禪、二禪、三禪、四禪，就修上去了。他這個定叫未到定，就是還沒有到位，有修，有禪定的功夫，功夫不到家，達不到初禪的標準，所以就在夜摩、兜率、化樂天、他化自在天，在這四種天上，這都是樂多苦少。三途，餓鬼、畜生、地獄，苦多樂少。我們要跟前面對比來看，它相反的，反面，地獄就是無色界天的反面，到罪快要受滿的時候，他才感覺到有一點輕鬆，有一點樂了，平時決定感受不到，苦多樂少。這些事情，這裡頭業因果報無量無邊，只有如來知道。所以如來像個大醫王，六道眾生，每一個他的起心動念、所造之業、所感的果報，佛全知道，所以能知其病，應病與藥。
我們今天都有病，佛為什麼不來救我們？佛不是不來，是我們不知道、不認識，不知道佛能救我們，不知道佛能幫我們，佛來了還討厭他，還把他趕走。何況佛不攀緣，佛菩薩不攀緣，佛菩薩應化在十法界完全是感應，眾生有感，佛就有應。感是什麼？想求他幫忙，他就來了。苦難的時候想求幫忙，他也不認識佛，可能根本就不相信有佛，但是他有想求人幫忙，這個念頭佛知道了，佛在他面前現身，現身說法，教他，幫助他。佛沒有起心動念，沒有分別執著，這就是佛菩薩跟眾生不一樣的地方。我們人家求，我們起心動念了，我們得想想我怎麼幫助你，什麼方式幫助你。佛沒有這個念頭，不起心不動念，完全是自然的，經文裡常講「法爾如是」，這法本來就是這樣的。
佛給眾生最大的幫助就是講經教學。當年在世，跟佛在一起得受用，佛滅度之後，這經典傳到後世，遇到的人能信、能解、能行，得受用。遇到不相信，聽講也聽不懂，當然不能依教奉行，即使人遇到了，遇到，阿賴耶上種善根，但是這一生不能得利益。這個善根要慢慢培養，培養的時間會很長。在這麼長時間當中，這個眾生遇緣不同，如果他遇到殊勝的善緣，遇到了淨土法門，他可能一生就成就，就圓滿；遇不到這個法門，八萬四千法門，任何一個法門，都要無量劫才能成就。彭際清所說的淨宗法門，說「無量劫來希有難逢」，你今天遇到了，太幸運了，太難得了，不是一般人能遇到的，你怎麼會遇到。遇到了能相信、能發願，肯念佛，這經上說得好，大乘經上常說，這些人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來，種諸善根，得無量諸佛的加持，他能信、能解、能行，他能往生。即使是臨命終時，那一口氣還沒斷，在這個時候才聽到的，一生與佛無緣，最後臨終聽人家告訴他有極樂世界，你真正相信，真正發願，念十句佛號，佛就能來接引你，他就真幹，他真往生了。這種也是多生多劫，緣成熟了。如果不是多生多劫的功行，諸佛如來加持，不可能的事情。這法門殊勝，我們遇到，一定要下定決心，應該要求生淨土，不能有任何懷疑，懷疑就錯了。在我們之前往生的人，我們看見了，我們聽說了，這都是給我們做證明的，證明這樁事情千真萬確，不是假的。
香港，應該在四十年前的樣子，何老太太，何東爵士的夫人念佛往生，這個事情現在還有很多人都知道。我是一九七七年第一次來香港講經，那個時候距離何老夫人往生已經好多年了，她把她的房子奉獻出來做道場。今天在香港東蓮覺苑就是她的房子，她的故居。她的兒子何世禮，在二戰的時候是將軍，全家信基督教。香港受英國人統治，信基督教很正常。但是，還是有中國傳統的家教，一家人對老太太很孝順，老太太念佛，家裡也供了一個佛堂，老太太專用的，彼此相處很和諧。往生的前一個星期，老太太邀她的朋友，念佛的佛友，在她家裡頭打佛七，七天七夜念佛，都是她的好朋友。佛七圓滿，老太太向大家宣布，大家今天圓滿別回去，留在我這裡，明天送我往生。大家聽了很驚訝，老太太身體健康，一點毛病都沒有，怎麼看也看不出來。到第二天，好！大家都留下來，第二天她告訴大家念佛送她往生，她真走了。還發布新聞邀請這個報社，那個時候有無線電台，沒有電視，廣播電台這些記者來訪問、來看，讓他報導。她這個做法在香港佛教影響很大，她真往生了，報紙新聞都報導了，是真的，不是假的。家裡面的晚輩，兒孫統統信佛教了，這整個轉變了。這是老太太的智慧，這是老太太的善巧方便，平時決定不提，最後表演給你看，讓你親自看到，你沒話說了。何世禮將軍學佛了，親自看到的。這是度家親眷屬最好的方法，表演給我們看，表演給大家看，連新聞媒體都找來，這轟動一時，真叫生死自在。
佛確實有方法能幫助每個人開悟，關鍵就是你要相信，你不相信，他對你一點辦法都沒有。佛很慈悲，不相信的時候他在旁邊等，相信他就來了。我們用這個話說比較親切，實際上，佛有沒有離開我們？沒有離開，我們現在完全明白了。佛的法身遍一切處，遍一切時，這個法身沒有形相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，遍法界虛空界，整個宇宙就是這個法身變現出來的。法身是能變，能生能變，整個宇宙是所生所變。所以，佛說感應，眾生有感，佛就有應，感應確實是當處出生，隨處滅盡。感應他現相，現什麼相？隨眾生心，應所知量。眾生喜歡什麼相，就現什麼相，不是他的意思，他沒有意思，他沒有起心動念，這一點我們一定要細心去參究、去體會。
所以佛說的一切經，不能用我們世俗概念來看，看，全錯了。我們世間人寫一篇文章，寫部書，哪裡出來的？第六意識，從思想裡頭出來的。佛說的一切經，沒有第六識，沒有第七識，也沒有阿賴耶識，它從哪裡來？它從自性流的。自性沒有起心動念，沒有分別執著。所以，我們讀經要有分別執著，全錯了。那要怎麼念？馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們，不執著言說相，「離言說相，離名字相，離心緣相」。心緣相，你不能想，你念這經文，要去想，錯了，他沒起心動念，你怎麼想法？你只一直念下去。不知道什麼意思，再念下去，念上千遍，一千遍、二千遍、三千遍，豁然大悟，這裡意思全知道了。這叫佛法，這是不可思議之法。開悟之後，什麼都明白了，什麼都懂了。
在中國，惠能大師就是個例子，不認識字，沒念過書，開悟之後，什麼經你去問他，他都懂，不但佛法懂，世間法樣樣都懂。這叫明心見性，目的在此地。如果把它當作世間法來研究，你得到的是常識，叫佛學常識，不管用，於了生死出三界一點用處都沒有。這個是佛法最難的地方，也是最容易的地方，會就最容易，不會就最難。它沒有難易，完全在個人，你不分別、不執著，真正相信，很容易。你要去研究它，很難，研究一輩子沒搞清楚，因為你用的方法錯了，你用的是妄心。佛用的是真心，用真心很容易，用妄心就好難，就這麼個道理。所以希望我們一切要從真實心中作，待人處世用真心，不要用妄心，經典就不難懂。好，今天我們就學到此地。