諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零八頁，從倒數第四行看起，「庚四、出家」，這是八相成道的第四。
【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】
這個地方世尊為我們顯示，佛法在世間契理契機。理是如來所證得的，真實之際，這是理體，一切法都從這裡發生，能生能現，就是真如自性。機是眾生的機宜，也就是說此時此地，一切人、事、物，他們所需要的，他們能理解的，他們能信仰的，他們能歡迎的，這就是機。如果投機，這個法就很容易在此地傳播發揚光大。如果不契機，他們不喜歡、排斥，這個法在此地很快就消失。釋迦牟尼佛的法傳遍全世界，二千五百多年，在中國歷史上記載的是三千年。古人所記載的，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，入滅周穆王五十三年。住世，照中國的虛歲算，八十歲，給我們示現八相成道，這裡頭的意思很深。八相成道裡面最重要的就是轉法輪，轉法輪就是教學。佛三十歲成道，成道之後就教學，教了一輩子，七十九歲圓寂。這是經上常講的。講經三百餘會，說法四十九年，這是佛住世就為這樁事情而來的。這樁事情，《法華經》上稱之為大事因緣。這樁事的意義是什麼？是幫助眾生離苦得樂。我們在八相成道裡頭要特別注意他是怎麼成道的。成道就是大徹大悟，明心見性。前面，八相成道第一個下生，從兜率天宮下生。入胎，出生，出生在王宮裡面。從兜率下生，這是大慈大悲。彌勒菩薩住在兜率天，兜率的意思是知足。什麼叫知足？《般若經》上有一句話說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，世出世間一切法總放下了，這叫知足，知足就成佛了。等覺菩薩還不知足，還要把一分生相無明破除成妙覺果位，這就是不知足。到了妙覺之後，沒有了，這才叫知足。知足是大圓滿，知足是再無所求了，表法的意思。到無所求的時候你才能成佛，你才能教化眾生，表這個意思。
為什麼要降生在皇宮裡頭？名、利、權、位，都是人之所愛，人之所好，人之所求，他統統得到了。得到了，他放下，出家了。你們拼命所求的，我一切滿足，不要了。這是什麼？放下煩惱障。那些名利財色全是煩惱，世間人不知道，拼命去求；這個人覺悟了，到手的全放下。所以他來表法，來教給我們，德是怎麼成就的？是這麼成就的。你放不下，你的德就不圓滿。真實的智慧、真實之際、真實的利益是成佛。真實的利益不在世間，也不在諸佛剎土，在哪裡？淨宗所說的常寂光淨土，三個真實圓滿具足，真實之際，真實智慧，真實利益。雖說三個真實，實際上你連痕跡都找不到，那才叫真的真實；還有神跡、跡象給你看到，那不是真實。真實法無相無不相，為什麼？它起作用的時候現相。世尊在此地起作用，八相成道起作用。說法之先，先把樣子統統做出來。四十九年所說的一切法是什麼？就是他這個樣子。世出世間法一切都不染、都不著，樣子做出來了。不染不著到究竟，根本沒有起心動念，真不著。不起心、不動念，如來的果德，為教化眾生，『作斯示現』。所以這個八相成道是權巧方便。
每一個學佛覺悟的人，他不是再來人，釋迦牟尼佛是再來人。不是再來人，看到釋迦牟尼佛種種示現、教誨，他覺悟了。當然這也不是偶然，因，過去生中曾經學過，有基礎，釋迦牟尼佛示現是緣，釋迦牟尼佛教誨是緣，因緣具足，他也能豁然大悟，也能明心見性，作佛去了。這就說明過去善根成熟，將熟未熟，就差這個緣，釋迦牟尼佛給他一補足，他這一生成就，這叫做根熟的眾生。根沒熟的把他提升，已經熟的，這一生決定成就。沒熟的提升，沒有善根的幫助他種善根，佛來就為這個，不是為別的。但是主要的目標是為根熟眾生。根不熟的不相信，他不能理解，不懂，當然他不肯做。根熟的能信、能解、能行，後面他決定能證，這是凡夫成佛必經的道路。八相成道我們看了，這意思就深了。我們在印尼爪哇島看到一個佛陀留下來的古蹟，七百多年前，那個地方是佛教，有個很大的道場，我去參觀過兩次。好像是七層，它不是寶塔，牆壁上都有浮雕，佛陀一生的故事，八相成道的故事。參觀的人多，禮拜的人多，什麼意思不懂。如果懂得這個意思，參觀他境界會提升，他在那裡上了一課，佛陀真的在那裡教他。
『苦行學道』。現在我們生在這個社會，要做好樣子給眾生看，這就是教化眾生。講給眾生聽有沒有用？沒用。我過去以為講有用，參加聯合國的和平會議才完全了解，講完全沒用，白講了，沒人聽。我們在大會當中做主題講演，把中國傳統古聖先賢的方法，理念、方法、經驗講給大家聽，大家聽了很歡喜，像聽新聞一樣。聽完之後來告訴我，這些聽眾都是學者、專家，都是各地方有名的教授，代表他們地區、國家來參加聯合國的會議。會後告訴我，我們在一起聊天吃飯，問我說，法師，你講得很好，這是理想，做不到。這兩句話把我打醒了，怎麼樣？講得再多，沒用，不相信。所以我才找到，真正發現到危機之所在，是在信心。現在人沒有信心，對自己沒有信心，他對誰能產生信心？那怎麼辦？做，做出樣子來給大家看，他就相信了。科學拿證據來，你拿不出證據他不相信。釋迦牟尼佛八相成道是把證據拿出來給你看，他說的不是假的，全做到了。別人以為財色名利是福報，是好東西，釋迦牟尼佛全得到了，連王位都得到，告訴你，這不是好東西，這是煩惱，這是業障，這是輪迴業，做得再好也出不了六道輪迴，捨棄了。你要跟人家講，人家不相信，他真捨掉，大家相信了。你自己不做到，那怎麼行？世尊所教導我們的，沒有一條他沒做到，十善業道條條做到，三福六和他做到，六度十願他做到，沒有話說，真做到了，大家相信，然後才能講經教學。別人對你不相信，對你有懷疑，說得再好，沒用。
古時候無論在家出家都遵守五年學戒，「戒為無上菩提本」。這個五年學戒是廣義的，不是狹義的。不是指這些三皈、五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，不是指這個。這個是你當然要守的，這是基本東西，當然要守的。五年學戒真正重點是遵守老師的教誨，老師才能教得出你。我到台中拜老師，拜李老師，我講過很多遍，大家都很清楚。老師跟我約法三章，他就收我這個學生。如果覺得不妥當、不能遵守，李老師說，你到別家去，我不收你。三個條件，第一個條件，從今天起學佛你得聽我的，除我之外，任何人講東西不准聽；沒有經過我同意，這個書，不管什麼書，世法、佛法，不准看，這第一條。第二條，你過去所學的我不承認，一概作廢，只能按照我教的這個道路去走。條件很苛刻，我聽了之後，認真思惟，最後我接受了。為什麼？李老師是懺雲法師給我介紹，朱鏡宙老居士給我介紹，這兩個人都是我很尊重的人，我相信他們的話。我到台中來親近李老師，李老師今天提出這個條件，我要不遵守，我就得離開，到哪裡再去找個老師？所以我就接受了，遵從他的指導，完全沒有第二句話可說。為什麼？我要是說以前我聽不是這樣的，沒有你說話的餘地，以前的一律作廢，李老師說我不承認，所以沒有辯論的餘地。我接受了，這才留下來。老師告訴我，有期限的。我說：還有期限的，不是無期限的，多久？五年，五年之內一定要遵守。這就是中國古時候傳統的五年學戒，就這個意思。
我原來不曉得，多少年之後，我在新加坡碰到演培法師，演培法師告訴我，他大概十幾歲就出家，他沙彌出身，跟諦閑老和尚，諦閑老和尚也是這樣教他的。他講給我聽，我才恍然大悟，原來這不是李老師自己有的東西，古時候世世代代傳下來的，這沒聽說過。我才曉得，我在李老師受這個，他在諦閑老和尚那，但是他沒有聽，他偷偷的溜了，到廈門去跟太虛法師去了。可惜！他要是聽諦閑老和尚的，天台宗一代祖師，這個機會失掉了。太虛大師辦新學，完全採取西方這種教學方法。那是教什麼？佛學，搞佛學。而諦閑老和尚那是學佛，不一樣。我畢竟，講遇到老師的時間，我比演培法師遲，演培法師十幾歲，我二十六歲，所以我考慮的時間久，我想的就比較深，我接受了，沒離開。而且五年到了，我跟老師說，我說我很得受用，我再延長五年。老師笑笑點頭。根才紮得深。
但是我們今天知道，還有更深的根，更深的根是老一代人紮的，我們這一代沒分。為什麼？要是要求我們，我們不接受，我們只是這麼大的一個器，只能裝這麼多，所以老師應量給我們這麼多，多了裝不下去。更深的就是大乘法常講的「實德能」，第一個真實，第二個是德行，第三個是能力。要在實上生根，在德上堅定，那個能量就不可思議，光照大千，利益無邊。那是大器，不是普通人，那真正是一代祖師，是佛菩薩再來。實德能從教下來紮，那就首先儒釋道三個根，要真紮，不是念念、講講，沒用，你沒做到。怎樣才能做到？古人說，「讀書千遍，其義自見」，見到了你自然就能做到。你為什麼做不到？沒見到。沒見到，有疑惑，只要有疑惑你就不是真的，你沒有真正理解，所以你做不到。不是你做不到、不肯做，真正認識清楚就肯做了。肯做的時候，晚年了，時間沒有了。年輕人教他，他不懂，他不相信，教了沒用。這就是佛法為什麼衰，為什麼沒有人才，原因在此地。
我們沒有古人的本事，古人能觀機，應機施教。李老師對我要求的這些條件，我以為是他家的門檻，結果到以後才知道，老師以前從來沒有提過這個條件，對我以後他也沒有提過這些條件，他是專門對我的。也許他看出來，我能接受；不能接受，他說的就是廢話。所以大乘經上佛說，「一切法」，是講世出世間法，「皆從真實心中作」。世間人用真實心，他的事業有大成就；出世間法用真實心，他能夠開悟，他能夠證果，他能夠教化眾生。如果不是真實的、搞假的，那是造六道輪迴業。造六道輪迴業打著佛的招牌，肯定是無間地獄，這個罪很重。所以佛陀種種示現無非都是教學，就是先拿證據來給你看，然後再講經、解釋。八相是證據，你能不能捨？捨王位，捨名利，捨棄榮華富貴的生活，這是財色。不是真正透徹理解，這些東西能不動心嗎？不可能。透徹理解，這東西是禍害，這個東西搞得我在六道裡頭生死輪迴，無有出期。今天遇到善緣，找到出路了，這個重要！永遠擺脫六道輪迴，你看這多幸運、多難得。所以愈是懂得深，愈是了解得深刻，你對這樁事情，你把它當作無上的珍寶，你決定不肯放棄它，真實成就，不造罪業。
『棄位出家』，「位」是王位。「苦行學道」，最難得的苦行。釋迦牟尼佛一生沒有寺廟，講經說法的場所就叫道場，沒有一切建築設施，山林樹下。註解裡頭說，「《魏譯》甚詳」，康僧鎧的譯本《無量壽經》。下面這是經文，這兩行經文。「現處宮中」，現是示現，釋迦牟尼佛出生在宮中，「色味之間」，這個色是女色，味是飲食，他享受，宮廷裡面服務人員都是女孩子，各處挑選的來宮中做義工，這說享受，這句話是宮廷裡面的生活，人間富貴到極處。「見老病死，悟世非常」，這八相成道裡面，太子偶然想出去觀光旅遊，離開宮城，在外面看到老人，看到生病的，看到死亡的，看到這個現象，回過頭想想自己，生老病死，做皇帝也不能避免，這就覺悟了，世間無常、非常，不能常住，不能永恆不變。所以「棄國財位」，原本他是繼承王位的，他放棄了，國家不要了，財富不要了，地位不要了，統統放棄。「入山學道」，這是十九歲，別人爭的，他全捨了，入山學道。印度那個時候是宗教之國，修行人很多，證果的人，這個世間證果得禪定的，初禪、二禪、三禪、四禪，還有更高的，得四空定的。得四空定最高的，將來死了之後，生非想非非想處天，這是六道裡頭最高層的。釋迦牟尼佛示現，去參訪這些修行人，跟他們學習。為什麼？想解決生老病死的問題。這是示現覺悟的動機，覺悟修道的動機。
「服乘白馬，寶冠纓珞，遣之令還」。他出來不是一個人，有隨從，走到該分手的地方，把他的衣服、帽子統統脫下來，騎的白馬讓這些侍候的人帶回去，告訴他的家人，他入山學道去了，居無定所，意思是說不必來找了。「捨珍妙衣，而著法服」。法服，出家人穿的三衣都叫法服。「剃除鬚髮，端坐樹下，勤苦六年，行如所應。」修禪，靜坐，六年的苦行。古印度宗教徒，出家的人必須先三年苦行。釋迦牟尼佛加一倍，你修三年，我修六年，以後成道講經說法，別人就沒話說了。你總是參過禪的，開悟了，人家相信你；你沒有這個功夫，說出的話別人不相信。中國近代，不太遠，諦閑老和尚，講經講得不錯，別人批評他，你沒有定功，你沒有悟處，你講經不能叫人信服。所以他去學禪，也在禪堂坐了幾年，再出來之後，大家沒話說了。你真正沒有功夫的話，人家批評你。
現代的社會比過去，批評的人更多了，過去一、二個，現在一、二十個，恐怕都要不止。所以愈來愈困難！真叫人心服口服，一定要把樣子拿出來。人，做人最好的樣子，人中的榜樣，人中的模範。怎樣做到？儒釋道三個根修成就做到，你走到任何地方，人家對你不能不尊敬。為什麼？你的行誼別人做不到。《弟子規》真落實了，《感應篇》落實了，《十善業》落實了，人中的好樣子。佛經上講「善男子、善女人」，你當之無愧，這善的標準做到了。這個條件入佛門，受三皈、五戒、十戒，這是基礎。十戒是沙彌戒，十條戒二十四門威儀，很容易做到。因為二十四門威儀差不多都在《弟子規》裡頭，所以一點都不難。這樣的人行住坐臥都有規矩。古人講的威儀，現在人講規矩。都合規矩，別人看到不能不尊敬、不能不佩服，你所行的、你所說的人家相信你。所以今天這個社會，沒有做出榜樣出來，你說破喉嚨也枉然，要做到。
我這個小團體不要大，大做不到。像印光大師說的，我的團體不出二十個人。二十個人可以做到六和敬，那就是模範的團體。團體雖然小，它能給別人做榜樣，讓別人來向你學習，要真做到，真下功夫。《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，真正念滿三千遍，心定了。三千遍主要的目的不是別的，是修定，把你妄念、雜念念掉，讓心定下來。所以這個三千遍是清心的，清心丸，是去垢的，把心裡面髒東西把它洗刷乾淨，是這個意思。背熟這個經是副作用，附帶的，不是主要目的，主要目的是清心。心清了，念得很熟，自自然然起心動念、言語造作都跟它相應；與不相應的決定不起，念頭都不起，哪裡還有言行？所以你的身口意三業，達到佛所要求的標準。真學佛，不一定在寺廟，不一定在道場，家裡也可以學！一切時可以學，一切處所都可以學。我要怎麼樣做？言語造作沒有一法不是佛法，這個功夫成就了。再進一步根就穩了，三皈、五戒、沙彌十戒、二十四門威儀，根深蒂固，穩了。再學一部經教。求什麼？求開悟，明心見性，大徹大悟。那就一定是一門，多了你分心，你的精神、心力、時間全分散了，那很難成就。
一部經，我們在《壇經》上看到的，無盡藏比丘尼一生一部《大涅槃經》，法達禪師十年一部《法華經》。一部，不能搞多！《法華經》念了三千遍，背得滾瓜爛熟，他心裡沒有別的念頭，起心動念都是《法華經》的經文，沒開悟，法華三昧得到了。到六祖那裡，六祖看他禮拜，第一次見面，禮拜頭沒有著地，這什麼心態？傲慢的行為。三拜拜完起來，六祖問他，你有值得驕傲的地方嗎？法達說，我誦《法華經》三千遍。不容易，十年如一日。問他《法華經》講些什麼，你說給我聽聽？說不出來。法達反過來向六祖請教。六祖說，這個經我沒聽說過（六祖不認識字，不會看經），你既然念得這麼熟，念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖說行了，我全知道了，後頭不要念了。你看一部經念兩品就全通了，給他講《法華》大意，他開悟了，真的大徹大悟。為什麼能悟？他得法華三昧，他心是定的，在這個境界裡頭一點就破了，這就證果，再拜頭就著地了。這說明什麼？佛教你學的，不是教你學的東西多，不是，千萬不要搞錯了。
四弘誓願是學佛四個階段，首先你要發願，「眾生無邊誓願度」，跟一切諸佛如來同願，同一個願。發了願之後，「煩惱無盡誓願斷」，叫你念三千遍是斷煩惱的，目的在此地，是清潔你心地的方法，不是別的。經念熟了的時候，那是副作用，附帶的，不是真正目的。真正目的是清心的，把你的妄想念掉，把你的雜念念掉，恢復你的真心。真心是清淨心、是平等心，只要清淨平等，後面那個覺，覺是大徹大悟，肯定會覺悟。覺悟之後，世出世間法一切通達，這才能稱為大事。不是書本學來，沒有用處。大學裡面開的科系總有幾百個，一個科系念四年畢業，你要念幾百年才能夠把它念完。念完之後還是什麼都不知道，為什麼？你心裡雜亂，愈念愈雜亂，愈念妄想愈多、雜念愈多。那是什麼？知識，不是智慧。知識，這一門跟那一門不通的；智慧貫通的，智慧開了沒有一樣不通。中國古人教學，儒釋道都講求智慧，這個道理要懂。智慧從清淨心當中得。念這句阿彌陀佛也是修清淨心，讓你心裡頭只有這一念，沒有雜念，沒有妄念，沒有邪念，目的在此地。而且這一念與極樂世界阿彌陀佛念念相應。為什麼我們念不相應？是因為你有雜念摻雜在裡頭，有妄想摻雜在裡頭，你的念不純，所以你念沒有感應。妄念都沒有了，雜念沒有了，心純而不雜，那一念都有感應。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們這個念不相應，不是佛不靈，毛病出在我們自己還去怪佛，這罪過就很重。為什麼人能開悟，我開不了悟？我開不了悟原因在哪裡？你把原因找到，把原因消除，你就豁然大悟。
「勤苦六年」，不是六年都坐在樹下，出定的時候，禪宗出定的時候經行，我們講繞佛。為什麼？活動筋骨。不要在這裡看到，勤苦六年，端坐樹下，釋迦牟尼佛在樹下坐了六年都沒起來，不是這個意思。所以一定要懂得，是以坐禪為主，但是他有經行。所以跑香，禪堂裡頭跑香。坐的時間一炷香，一炷香，長香是一個半鐘點，禪堂多半用長香，普通香一個小時，長香一個半小時，坐一個半小時。跑，叫跑香，也是攝心，不分別、不執著，活動。念佛堂裡面比禪堂寬鬆，由維那師帶領繞佛，念佛是以繞佛為主。止靜是繞累了休息一下，坐下來念佛，止靜。止靜通常是默念不出聲，繞佛的時候出聲。念佛堂裡頭至少分兩個組，一個組在繞佛念，一個組在止靜。止靜，聽他們念，心裡跟著念，不要開口，這就是調身，身心健康。繞佛繞了半個小時，換班，止靜的人去繞佛，換他們來止靜，用這個方法。功夫就是放下，放下就是功夫。我們知道，放下得愈多，念就愈專一，目標是一心不亂。一心不亂初步是成片，叫功夫成片。功夫成片就決定往生。功夫成片是什麼境界？心裡頭除了阿彌陀佛之外，確實沒有一個雜念，什麼都放下了。念念都是阿彌陀佛，口不念心裡頭阿彌陀佛也是一句接一句，這叫功夫成片。功夫成片裡頭也有三輩九品，上三品的功夫，往生自在，想什麼時候去，佛什麼時候就來接你。沒到一心不亂，一心不亂不容易，要斷煩惱。功夫成片伏煩惱，生凡聖同居土。凡聖同居土上三輩可以自在往生，這個我們可以做得到的。
所以我們要把這樁事情當作我們這一生當中第一樁大事來辦，其他的雞毛蒜皮，小事，要認識清楚。大事辦成，往生真的拿到，想什麼時候去就什麼時候去，再做弘法利生的事情，可以。為什麼？我真能往生。往生沒有把握，幹弘法利生的事情可能把自己耽誤，到最後一著不能往生。這種人太多太多！我們就怕這樁事情，最後不能往生。這一次這麼好殊勝的機緣，不是每一生一世都能遇到的，彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一日」，你能放棄嗎？抓住這個機會，脫離輪迴、脫離十法界。否則的話，好難好難！必須要認識清楚，要捨得乾淨，像釋迦牟尼佛一樣，乾淨俐落。
下面舉《普曜經》上所說的，「爾時太子日服一麻一麥，六年之中結跏趺坐。」跟魏譯《無量壽經》裡面講的相同，六年苦行。「修習艱難勤苦之行」，一般人認為很苦，印度人相信，不通過苦行成就的是假的。所以釋迦牟尼佛也要做出苦行的榜樣，還比一般出家人加一倍，一般只是三年，加一倍六年。世尊這個做法是為人，不是為自己，自己早已經圓滿證得佛果。所以他是位後成佛，來示現的，完全是來度化眾生的，做榜樣給大家看，大家心服口服。你沒有通過這個，不服你！
後面這兩句經文，『作斯示現，順世間故』。這隨順世間，世間人認為這樣做是真的，那就如法炮製。這兩句「出自《唐譯》。深顯《法華》玄旨。《法華壽量品》」，這裡頭有一段經文，還很長。「一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」，這是經上記載的。哪些人說的？不是我們這個世間，一切世間天人、阿修羅，不是凡人，他們都有神通，他們看見了，看見釋迦牟尼佛十九歲離開家庭，十二年的參學，印度所有宗教他都學過，印度的學派他也參學過，最後放棄了。這表什麼意思？前面十九歲出家，表放下煩惱障；三十歲，放棄修學，他學了十二年，表放下所知障。這兩樣東西都是障道的，讓你不能證得出世間的禪定，世間禪定可以，四禪八定，出世間禪定做不到，連阿羅漢的第九定都做不到。所以放棄參學，這都是示現。一般人不能說釋迦牟尼佛無知，他什麼都學過，他什麼都懂，學了怎麼樣？那不是究竟法。所以到伽耶城不遠的地方，恆河邊上畢缽羅樹下入定，入更深的禪定。定功一直向深處，最後通到自性本定。惠能大師見到了。惠能大師成就不是凡人，他的報告第四句說，「何期自性，本無動搖」。自性是什麼樣子？自性不動，沒有搖動，那是自性本定，說明他真正明心見性了。世尊菩提樹下所證得的這個定，惠能大師在五祖方丈室裡頭也得到了。你看看世尊是禪坐得到的，惠能大師是聞法得到的，方式不一樣，不定什麼方法，統統都能得到。關鍵在哪裡？關鍵在放下。惠能放下了，他沒有所知障，煩惱障放下了，所知障沒有了。世尊示現的，十二年的參學，放下了，不放下他就不能入大乘的定，他做不到，就是出世間禪定他做不到，樹下，所謂夜睹明星，大徹大悟。然後你要曉得，佛說這一切經誰教他的？沒有。這一切經從哪裡來的？自性裡頭自然流露出來的。所以佛的教學不是教你這個懂那個懂，那就冤枉佛陀了。佛陀教你明心見性，你見性跟他一樣，一切經從你自性流露出來，你流露出來的跟他流露出來的決定是一樣的，叫佛佛道同，沒有兩樣，有兩樣就不是自性，你要明白這個道理。佛門，其他宗教也有，祖師大德不認識字，沒有念過書的，他一生講了不少部經，流傳到後世。他不認識字，沒有念過書，沒有人教過他，這有人說神來教的，不是，是自性的。見性，能力就恢復，你就能起這些作用。
所以佛成無上正等正覺，「得阿耨多羅三藐三菩提」。佛法的修學最終極的目標就這一句。這一句可以翻成中文，不翻，保存原文音譯，這叫尊重不翻。阿翻作中國意思是無，耨多羅翻成中國意思是上，無上，三翻作正，藐翻作等，就是正等，三翻作正，菩提翻作覺，所以整個翻過來就是無上正等正覺。這個不翻叫尊重不翻，因為學佛終極的目標就是這個，證果這是最高的果位。阿羅漢是三菩提，阿羅漢成正覺；菩薩是三藐三菩提；諸佛是阿耨多羅三藐三菩提。怎麼證得？完全靠放下。放下見思煩惱，就是三菩提，正覺；放下分別，就是正等正覺；放下起心動念，就是阿耨多羅三藐三菩提。佛沒教我們別的，教我們放下而已。問題就是放不下，放下什麼事都沒有了。一放下，你得來的，智慧圓滿，德能圓滿，相好圓滿，自性圓滿。這是什麼？這統統是你自性裡頭本有的，不是外頭來的，外面什麼都沒有。大乘經教上佛常說，「心外無法，法外無心」，一切法全是心現心生的，識變的。識是阿賴耶、末那、意識跟五十一心所，八識五十一心所。識，識能變，十法界依正莊嚴是所變。心能生不變，所以一真法界。實報莊嚴土是心生心現，沒有識變。所以那個世界的人壽命很長，容貌不變，也就是沒有生老病死這個相，這種流轉的相沒有。那個地方人的面貌，無量壽，相貌都是年輕的，無量壽，他不老，他沒有病，他沒有死亡。這些總得要知道，我們要把目標提升到這個地方，千萬不要搞人間小名小利，人間小名小利一迷了，天上那個名利比我們這高多了，也很迷人。
天親菩薩三兄弟，這個故事經上有，三兄弟都學得不錯，無著是老大，天親是老二，小弟是師子覺，三個人修行都很好。三個人修行的目標都是兜率天，都是希望親近彌勒菩薩。師子覺先往生，本來約定的，到兜率天趕快回來報信，師子覺去了之後沒消息。無著往生了，回來報信，告訴天親菩薩，他到兜率天去了。天親就問：師子覺呢？師子覺貪戀兜率天外院喜樂，一直到現在都沒到內院去。到內院要從外院，在外院看到花花世界，心動了，就生兜率天人了，外院，不是內院。這個是什麼？我們一句俗話說，禁不起誘惑。那個裡頭財色名利比這個世間高出萬倍都不止，禁不起誘惑，就變成兜率天人，不是菩薩。這個故事多麼嚇人，我們能受得了嗎？我們要是遇不到淨土法門，肯定是搞六道輪迴。搞六道輪迴，我們一生沒有惡念、沒有惡行，我們會知道，我們生天，生到哪一天？欲界天。為什麼？色界天至少要初禪，我們沒那功夫。所以色界天我們沒分，多半在四王天跟忉利天。大概夜摩天的福報我們都不夠，我們頂多只能到忉利天。忉利天的福報享盡了，阿賴耶的業習種子起現行，多半到三惡道去了，日子不好過！必須要把這個帳算清楚。搞清楚、搞明白，死心塌地念佛往生，不再有第二個念頭了。這是示現。
下面，我們再往下看。「然善男子，我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」，這個我是釋迦牟尼佛自稱。佛跟我們講真話，釋迦牟尼佛實實在在成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫，這天文數字，單位是劫不是年，早就成佛了。「自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化」，這個世界跟釋迦牟尼佛特別有緣分，所以他常來。三千年前這次來到世間，看到這邊眾生緣成熟了，現佛身，示現八相成道，來教化眾生。佛在《梵網經》上說，這一次來是第八千次，這個地方沒有說八千，說常來。「亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生」。除了在這個地球上常常來之外，其他地方也去，別的星球，別的世界。為什麼？世尊這個教區，我們知道，三千大千世界。一個單位世界，黃念老告訴我，是我們現在所說的銀河系，一個銀河系是一個單位世界。三千大千世界多少個銀河系？十億，這釋迦牟尼佛的教區，他在十億個銀河系裡頭到處遊化。他有能力同時分身、同時示現，應以什麼身得度就現什麼身，能現無量無邊身，能說無量無邊法，這些全是自性本有的德能。
所以佛不是叫我們學好多經、好多論，天天為人講經，不是這個意思，這完全把佛的意思錯會了。佛的意思是叫你趕快成佛，明心見性，跟他一樣，是得大自在，教化區是十億個銀河系。如果要往生極樂世界，範圍不只這麼大，十億個銀河系太小了，一佛土。極樂世界的菩薩，他的範圍是無量無邊諸佛剎土，他統統去，能夠同時現身，分無量無邊身，去禮無量無邊諸佛，禮佛供養，聽經聞法，同時也教化無量無邊諸佛世界裡面的十法界眾生。這是佛的本願，學佛應該知道，怎麼能限於這麼個小圈圈？佛要看到你是如是的見解，佛就搖頭。佛的心量很大，慢慢等，再等到哪一生哪一劫，你覺悟了，心量拓開了，佛就再來教你。「佛氏門中，不捨一人」，這是佛菩薩慈悲到極處，無論到哪裡，他都照顧你、都關懷你。
「如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。」這是對人天所說的。釋迦牟尼佛什麼時候成佛？他會告訴你，我三十歲成佛的，我十九歲出家的，給你說這些。為什麼？你能接受，你很歡喜，你聽得很高興。下面說，「然我實」，實實在在，「成佛已來，久遠若斯」。像前面所說的，太久太遠了，老早就成佛，成佛是無量無邊百千萬億那由他劫之前的事情。「但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說」。這個表演是給你看的，希望你看到覺悟，你能夠依照這個方法去修行，你一生也能成無上菩提。首先要放下，放下財色名利，包括王位都捨得放下，沒有一樣值得貪戀，徹底放下。
我們這一生當中遇到淨宗，淨宗這個法門就像善導大師所說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這句話重要，說明一切諸佛應化在十法界、在六道裡面，為的是什麼？他希望的是什麼？就是講《無量壽經》。為什麼？佛教化眾生的宗旨就是希望你趕快成佛，不希望你留在這個世間要受那麼多的苦難你才能成就。那是什麼？那不得已，沒法子的，你不能接受淨宗法門，那些都是善巧方便。你什麼時候能接受淨土，什麼時候就把這個教給你，你就省事，你就直超。不能接受，你喜歡哪個法門，他給你講哪個法門，你慢慢修。什麼時候哪一天你相信了，馬上給你講這個法門，你那一生立刻就成佛了。這是一切諸佛如來的本願，釋迦牟尼佛不例外，這兩句話還得了！善導大師，傳說阿彌陀佛再來的，換句話說，這個話就是阿彌陀佛親自所說的。
一切諸佛尊重阿彌陀佛，為什麼？他開了這個方便門。佛佛平等，智慧、德能、相好完全平等，為什麼別的佛不建極樂世界？這就是佛的真實之際、真實智慧、真實利益，阿彌陀佛已經建了，行了，他建的就是我建的，我建的就是他建的，根本就沒有分別，不必再做一個跟他競爭，無此必要。所以一切眾生根熟的時候，全部都把他送到極樂世界。佛是真平等，沒有嫉妒，沒有競爭，你的成就就是我的成就，我無量歡喜！哪有分別？不像世間，你蓋個廟，我也蓋個，我比你大，後來一個又比我大，都在這裡競爭，幹這個事情，統統造的是輪迴業，錯了！你看諸佛給我們示現的，那個地方建好了，我們只是送學生去，到處去勸導大家，那裡好，大家都到那邊去。所做的一樁事情，一切如來都做宣傳員，都來傳播這個信息，都來勸導，都來保送，阿彌陀佛在那裡迎接。因為「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這個大乘經常說。哪會有這些念頭起來？這個念頭都是妄想、都是雜念。
法身菩薩就把這個心清乾淨，妄想雜念沒有了，只有一個正念，這個正念就是阿彌陀佛。我們可以說，十方三世一切諸佛如來都是阿彌陀佛，講得通，理事都圓融。我們將來到極樂世界成佛，我們是念佛去的，將來成佛必定跟阿彌陀佛一樣，名字也相同。釋迦牟尼佛在這個經裡頭給我們做出證明，佛經的話叫授記。我們要發心，要發無上心，往生極樂世界成佛一定跟阿彌陀佛一樣，極樂世界是法性土，極樂世界的人是法性身。佛在此地講這部經的時候，阿闍王子與五百大長者，大長者他們是一個小團體，也來參加這個法會，聽經。聽了很歡喜，供佛，心裡都有這個念頭，沒說出來，我們將來到極樂世界成佛，像阿彌陀佛一樣。念頭一動，釋迦牟尼佛知道了，就給他做證明，你們將來一定能滿願，如願以償。世尊給他做證明，給他授記，就等於給我們授記，我只要發這個心，我念這段經文，佛對我授記，佛告訴我，我一定如願以償。這多殊勝！我們現在在哪裡？我們在極樂世界，這小地方就是極樂世界，這我們多歡喜！真的不是假的。佛說得很清楚，「一切法從心想生」，我心想極樂世界，這地方當然是極樂世界；我心想大家都是阿彌陀佛，那就是阿彌陀佛。
你沒有見到，我見到。你沒有作如是觀，我作如是觀。我天天作如是觀，我時時作如是觀。所以你問我生在哪裡？我告訴你，我生在極樂世界，現在就是，念念跟極樂世界相應，念念跟阿彌陀佛相應。所以經典要熟讀，遍數愈多愈好，活一天念一天，念一輩子，到最後你的願望就圓滿，就實現了。不念，打妄想，不行，去不了，要把妄想放下，要把念頭放下。什麼念頭都沒有比念佛的念頭好，念佛的念頭第一，沒得比的。念什麼經、什麼論、什麼咒，都不如念阿彌陀佛。我搞了六十年，別的沒有得到，就得到這一點，就把這樁事情搞清楚、搞明白了，所以我歡喜，非常非常歡喜！你們不幹，我真幹。
所以你看，「如來見諸眾生」，我們現在這個世間眾生，喜歡小法，大法他受不了。喜歡小法，這是「德薄垢重」，垢重是煩惱、習氣、染污很重。「為是人說」，為這些人講，「我少年出家」，十九歲出家，經過十幾年的修行，「得阿耨多羅三藐三菩提」，成佛了。這是示現在這個世間，給當時喜歡小法給他們說的。「然我實成佛已來，久遠若斯」，但是我實實在在成佛以來到現在，非常非常久遠。像前面所說的，無量無邊百千萬億那由他劫，這說真話了。法華會上開權顯實，講真話了。「但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說」，我要不是這樣講法，人不相信。突然到這個世間來，行，變化成一個人跟大家講經說法，人家說你是天神，你是天上來的，我做不到，不相信。他要到這裡來投胎，母親懷胎十個月生他，他跟我們一樣，你可以做到，我也能做到。用這個方法，這是應機說法，完全應眾生的需求，佛沒有起心動念。教學的目的，令入佛道，佛道就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，就這麼一個目的。這句話、這個目的，給一般人講不懂，什麼叫阿耨多羅三藐三菩提？什麼叫無上正等正覺？跟我們周邊鄰居來講，他們完全不懂。佛是什麼？你們為什麼要學佛？我們觀機，這些人喜歡什麼？喜歡福報，聽說福報，高興了，智慧也行，能接受。那我們就可以這樣告訴他，佛是智慧，佛就是福報，學佛就是求智慧、求福報，「佛氏門中，有求必應」。你看我天天很快樂，我跟你們住在一起。我的福報那裡來的？我學佛來的，不學佛，我就沒有這個福報，我不如你們；我這一學佛，超過你們了，你們要不要學？你們要學肯定超過我。這個他聽得進去，你講別的聽不進去。釋迦牟尼佛當時印度人民哪些能聽得進去的、能接受的，就得做出這個樣子給他看。我們今天有樣子，沒有樣子他不相信。八十六歲，還跟年輕人差不多，還可以爬山，還不要拄著拐杖，這是什麼？學佛學來的。釋迦牟尼佛涅槃的時候八十歲，沒有拄著拐棍，沒有看到佛拄拐棍的，沒有看到佛衰老的，沒有。這是什麼？這是真的，告訴你不是假的，你要想學佛，你都能得到。所以令入佛道，作如是說。
「兩經合參」，兩部經合起來看，「信知本師作八相成道之種種示現，只為隨順世間眾生之根機，行權方便，普皆度脫而已。實則釋尊久已成佛。」這個意思我們要懂，真的釋迦牟尼佛早就成佛，是來幫助我們，做成這種表演，我們就相信了。所以，做榜樣是非常重要的教學手段，這個我們要學，做好樣子。人做人的好樣子，家做家的好樣子，團體做團體的好樣子。住在這個地方三年，這個地區要受感化，不受感化，我們就樣子沒做好，我們做好樣子，家家都來學。我們在圖文巴住了十年，十年感動這個小城的居民，今天大家團結要做一個全世界第一個多元文化示範、和諧示範城市，十年成就的。我們在這個小區希望三年，這個小區能夠變成全香港最好的榜樣，這裡的人民善良，人民和睦，人民互助合作。我們懂得這個道理，我們一定要好好學習四攝法，就會做到。四攝、六度做好了，肯定做到。今天就學到此地。