諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零五頁第四行，「殊勝權德」。這一段，世尊為我們說八相成道。這是權德裡頭最明顯的，也是最殊勝的。分八段，第一段「下生」。經文：
【捨兜率。】
我們看念老的註解。上一段末後兩句，「入佛法藏，究竟彼岸，再讚大士之實德。今文及下文兩段，則再讚菩薩普於十方示現八相成道之殊勝權德」。
經文，「捨兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，表八相成道。但其位不一，凡有五等」。這些經上都有說，也就是說都有根據，不是隨便說的。「《甄解》曰」，第一，「如《華嚴賢首品》及《起信論》。於十信滿位，示現八相」。這是說信滿成佛。信滿成佛，通常我們在經上讀到的十信菩薩，他把無明放下了，也就是說起心動念放下了，這就離開十法界，提升到初住菩薩，《華嚴經》上的初住菩薩。《華嚴》是圓教，別教是初地菩薩，是破一品無明，證一分法身，這就是不起心不動念，示現作佛。「《占察經》說四種作佛中，第一信滿作佛當之」，跟這個相當、相同，信滿作佛。我們知道第七信位是阿羅漢，第八信是辟支佛，第九信是菩薩，第十信是佛，十法界裡面的佛，信滿成佛。「二，如《大集經》中，灌頂住菩薩（十住滿位）能於無佛世界，示現八相。《占察經》第二，解滿作佛當之」。這四種作佛就是信、解、行、證，這四種達到究竟圓滿，信圓滿、解圓滿、行圓滿、證圓滿都作佛，這是作佛不一樣，地位不相同。「三，《仁王經菩薩教化品》明初地八相。《占察經》第三，證滿作佛當之。四《入如來智德不思議經》明究竟地（一生補處）八相示現。《占察經》第四，一切功德行滿成佛當之」。這是信、解、行、證。
那第五是什麼？第五是成佛之後，倒駕慈航來示現八相成道。所以下面第五，「《華嚴不思議品》諸佛念念出生智。此明佛後得智，出生八相示現也。此五中，前四是因中示現」。第五是成佛之後的業用。我們知道，成佛之後住常寂光，常寂光裡頭沒有現象，沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，什麼現象都沒有，一片光明，大乘經裡頭有說，叫大光明藏。大光明藏就是淨土宗裡頭講的常寂光淨土，這個是究竟果位，契入這個果位，這是圓滿菩提，歸無所得，《楞嚴經》上說的。到這個地方，你才能真正見到平等，不是諸佛平等，萬法平等，一切法統統都化作常寂光，除一片光明之外，裡頭什麼法都沒有。這究竟果位，這才是真實的大圓滿，學佛終極的目標就在這裡。如果沒有回歸常寂光，最高的地位是等覺，等覺當然他也能夠在十法界裡面示現八相成道。你看，信滿、解滿、行滿都能，等覺菩薩怎麼不能？當然有能力。
示現八相成道依什麼？依眾生之感。圓教初住就不起心不動念，純是感應道交，眾生有感，佛是自然去應，這叫法爾，法爾如是，因為他沒有起心動念。沒有起心動念怎麼會應？我們現在看了水實驗，水有沒有起心動念？沒起心動念，它為什麼會應？所以從這就證明，不起心不動念能應。佛陀在世的時候，這種感應就有人向世尊請教過，世尊舉例子，敲鐘、敲鼓。你看看，你敲它一下，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。你叩它的時候，鐘有沒有去想？有沒有起心動念？鼓有沒有起心動念？沒有，自然就應了。明心見性，在自性清淨心裡頭，眾生的感，眾生起心動念，這個波立刻就到達遍法界虛空界。《還源觀》上，賢首國師告訴我們三種周遍，三種周遍說的是什麼？說的是依正莊嚴，依報跟正報。依報是世界，宇宙，正報是自己身體，不是指別的。別人的身體是我的依報，我們講人事環境、物質環境，是我的環境，正報就是指自己。換句話說，宇宙從哪來的？我從哪來的？從念頭裡生的。
所以相由心生，色由心生，色就是物質，物質是從念頭來的。這樁事情被現在量子力學家發現了，物質究竟是什麼，謎底揭穿了。所以德國的科學家普朗克說，他一生專門研究物質，揭穿之後，他的報告裡頭說，根據他的研究，世界上根本沒有物質這個東西，它是念頭產生的幻相。跟佛經上所說的完全相同，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是事實真相。不可得，你裡面還勉強要有個得，這就錯了；無所有，你以為是個有，執著有個有，你也錯了，它真正是畢竟空。
菩薩的心，就是見性人的心，為什麼那麼定？他了解事實真相，他在事實真相裡面根本沒有起心動念，那叫真清淨，這是佛境界。起心動念，沒有分別執著，是菩薩境界；起心動念、分別，沒有執著，那是聲聞、緣覺的境界；三種全有，起心動念、分別、執著全有，這是六道凡夫。這真相說出來了。佛教教導我們，目的是教我們回歸自性。成佛了，這四種成佛，無論是哪一種，最淺顯的信滿成佛，他都知道這個事實真相。十信菩薩把起心動念放下，他就升等，脫離十法界了，十法界是一場夢，進入一真法界什麼也沒有。
《還源觀》，難得！那一部《大方廣佛華嚴經》，不可思議！這是賢首國師學習《華嚴》的心得報告，用我們現在人的說法，就是他的研究心得報告。你看，報告文字不長，全文分六大段，精彩到極處，真的叫一句廢話都沒有，把《華嚴經》說得清清楚楚、明明白白。前面三段就是講源起，告訴我們宇宙從哪裡來的、萬物從哪裡來的、生命從哪裡來的、我從哪裡來的，這講清楚了。而且我與宇宙，我與萬物，我與一切眾生什麼關係，清清楚楚、明明白白，一體，關係太密切了。真正通達明瞭，肯定了，一切眾生本來是佛。這個一切眾生是廣義的，不是狹義的，狹義的裡面講有情、無情，有情可以作佛，無情不行；這廣義的，廣義的，《華嚴經》上說的，「情與無情，同圓種智」，圓滿種智。圓滿種智就是成佛，無情也成佛，那就是花草樹木也成佛，山河大地也成佛，沒有一樣東西不成佛。成佛是什麼？成佛就是自性，沒有一樣東西不是自性變現的。明心見性，性在哪裡？隨拈一法，無不是。任何一物，這是相，它的體就是性，自性在哪裡？就在這裡。豎一個手指，明白的人點頭，沒錯。你學，學不像，為什麼學不像？你有念頭，見性的人沒有念頭，不同地方就在此地。有念，那是無明，障礙了你自性；無念，自性現出來了。所以放下就是！放下見思，你就是阿羅漢；放下塵沙，你就是菩薩；放下起心動念，你就是佛。世尊千言萬語，四十九年所說的，就說這麼一樁事情。
每個人都是佛，那現在人還造作罪業，他是糊塗佛，迷惑顛倒的佛，不能說他不是佛。所以從體上講、從性上講，他真的是佛，我們要尊重他，要禮敬他。禮敬諸佛，沒有任何分別，所以心永遠是清淨的。迷的時候不知道，我也曾經討厭過人，我也曾經無緣無故找人麻煩，羞辱別人，讓別人難看下不了台，小時候幹過這些事情。今天很多人用這個方法對付我，我很感謝他。為什麼？替我懺除業障，好事，不是壞事。我知道他現在這個境界是我十幾歲時候的境界，得理不饒人。六十年學佛，終於把這個事情搞清楚、搞明白了，自性裡頭恭敬心流出來了，一切恭敬，一切放下，能夠學得有幾分相似了，不敢說完全相同，有幾分相似。
《華嚴經不思議品》，這是佛的後得智，佛的根本智是自性本具的般若智慧，不生不滅，不來不去。佛在哪裡？就在當下。一切時，一切處，全是自性變現出來的。自性就是佛，法身佛，一切法的理體。「斯經所明」，《華嚴經》上所說的，「若依諸師，多是第四（補處）作佛」，那就是等覺菩薩。「若依今宗」，今宗是淨土宗，「此中無所屬」，不屬於前面五種某一種，不屬於。為什麼？「以彌陀巧方便迴向所作故」，這是不思議的境界。淨土宗，阿彌陀佛的示現是迴向所作，我們念佛把功德迴向彌陀，彌陀念佛把功德迴向給一切眾生，一切有緣眾生。緣成熟了，應以佛身示現，他就示現了。所以，《大勢至菩薩圓通章》上說，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。我們所見，多分見的是化身佛，見到之後就沒有了，你真的感到見到。
八相成道的？有。阿彌陀佛在中國有化身，永明延壽是阿彌陀佛再來的，善導大師是阿彌陀佛再來的，國清寺裡面的豐干和尚是阿彌陀佛再來的，這是史書上有記載的。他不是以八相成道，他是以比丘身而來的，應以什麼身得度，就現什麼身，現佛身才是八相成道。所以，彌陀無處不現身，在中國現比丘身，歷史上記載的有三次，實際上可能不止。為什麼？身分沒暴露，我們不知道。就是至少在中國有三次，這大家都承認的。「因果共不可思議」，因不可思議，果也不可思議。「若強論之」，這勉強來說，「或應在第五（佛後）之中焉」。因為阿彌陀佛久遠劫就成佛了，他不是在因地，他在果地，所以阿彌陀佛來示現的，應該都是從常寂光來的。常寂光沒有來去，沒有時間，沒有空間，就在當下。
「由上可見，示現八相成道之人，階位有五，一般只知補處成佛所現」。實際上它有五種，一般只說補處菩薩，等覺菩薩，這個說法最多，實際上，階位不止這一種。諸佛菩薩有緣就示現。大經裡面說得很好，證得初住之後，脫離十法界，往生到實報莊嚴土，四十一個位次最低的一個位次，初住是最低的位次，最低的這個位次裡頭，就有能力以八相成道示現受生。我們曉得，初住能示現，一直到等覺，四十一個位次，位位都能示現。佛菩薩的示現完全是從感，他是應。我們心裡頭仰慕佛陀，無論你想哪一尊佛，他都能夠現身給你看，甚至於以八相成道，在這個世間住一段時期來教化眾生。釋迦牟尼佛住世八十年，中國人講虛歲，講經說法教學四十九年，他來到這個世間，主要就是幹這樁事情，四十九年講經教學。這個緣盡了，他就走了。有緣就示現，沒有緣就走了。
「《甄解》則偏重為佛後。諸說不妨並存，五位不妨齊有。蓋十方來會之菩薩無量無邊，其階位於平等中，亦不礙於差別也」。這是合情合理。總之都是慈悲度世，幫助眾生，成就眾生，絕對不會來障礙眾生的，都是來成就的。能夠接受佛的教誨，沒有不得利益的。不接受的沒有關係，下一次再來。佛對一切眾生有耐心，佛氏門中，不捨一人，你到哪一道，他都看得到。等你再得人身，或者無論什麼身，你阿賴耶識裡頭佛種子起現行，佛都能夠來接引你，都能夠來幫助你，無論在哪一道，佛統統能現身。
「又八相成道指本師釋迦與一切諸佛示現成道之通途」。一般諸佛示現在十法界，特別示現在六道裡頭，大概都相似。「但諸經論因開合不同，所說亦異」。八相，有的地方說七相，有的地方說九相，有的地方說十相，不一定，八相講得比較多。「今說八相者，乃從經論之多數也。再者八相之中，內容亦不盡同」。譬如，《大乘起信論》裡頭所說的八相，「從兜率天下」，這第一，「二入胎，三住胎，四出胎，五出家，六成道，七轉法輪」，就是教學四十九年，第八「入涅槃」，八相是這麼說法的。但《四教儀》說法，第一個「從兜率天下」，第二個「托胎」，第三個「出生」，第四個「出家，五降魔，六成道，七轉法輪，八入涅槃」。這兩個對照，便知《四教儀》開《起信論》裡頭「成道為降魔與成道」，開作兩個，合《起信論》裡面「入胎與住胎於托胎」，托胎有入胎、住胎的意思，開合不同，內容一樣，開合不相同。
「《嘉祥疏》依《四教儀》判《魏譯》之八相，甚合於今此會集本。故仍依之。經中捨兜率是第一相」。後面註，註得很清楚，我們依這個註解讀下去。「降王宮是第二與第三兩相。棄位出家，苦行學道是第四相。降伏魔怨是第五相。成最正覺是第六相。請轉法輪，常以法音，覺諸世間。及以下諸句，是第七相」。這是完全從本經上來說。「下段文中之於此中下，而現滅度是第八相」。
下面給我們解釋，「捨兜率即第一相從兜率天降生也」。『兜率』，是梵語，或翻作「兜術、睹史多」，這個都是梵音翻譯中文的不同。「本是一名，譯音有異」，翻譯的人，翻的音不相同，實際他們念這個音都是相同的。我們講方言，各地方的方言不一樣，梵音是一個音，我們方言不同，所以翻的這個字就不一樣，應該都是一個意思。
「其義為妙足、知足、喜足等。乃欲界中第四天」。我們一般，這三種意思用知足比較多。知足，這也是表法。為什麼補處菩薩都住在兜率天？那就是告訴你，知足才能成佛，不知足的人不能成佛，表這個意思。也表學佛的人一定要學知足，樣樣都知足，為什麼？你心是定的，你沒有欲望，沒有所求。一心一意，在淨宗的，就專想西方極樂世界，專想阿彌陀佛，一部經典，一句佛號。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，到極樂世界再辦。四弘誓願，我們今天只修兩願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我只修這兩願。這個斷煩惱、消業障，淨宗的方法極妙，就用一句佛號，不知不覺，煩惱不見了。為什麼？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭。煩惱不斷，沒了；業障沒消，不見了，確實是斷煩惱消業障，但一句佛號總攝了。這個法子比什麼都妙，可惜人不知道，用這個方法、用那個方法，人都搞糊塗了。所以名號功德不可思議，名號功德無與倫比，關鍵就是你能不能相信。
這個法門非常容易，但是非常難信，叫難信之法。菩薩叫難信，諸佛如來也叫難信，你要說明它的道理，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩都搞不清楚。你要真信，真佔便宜，真得受用，真在極短的時間成就了。我對於這個法門，我在講席裡頭多次報告，我學佛三十年才相信，不是那麼簡單。我離開工作三十一歲，親近懺雲法師，在他山上茅蓬住了半年，他勸我，我沒接受。他教我讀《阿彌陀經》三個註子，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪的《圓中鈔》，這是《彌陀經》最著名的三部註解，我看了，很認真讀了。他要我把科判畫成表解，做科會，經跟科會進去，我給它做了。我做了這個之後，我對於佛的經典佩服得五體投地。因為這個表解一畫，你看到它章法結構這麼嚴整，這最好的文章。所以做到什麼？不能加一個字，不能少一個字，這令人佩服。結構全明白之後，你對它的經文思想體系也就明白了，佛經裡這個方法是高明到極處。
《華嚴經》那麼大，你看古人做的科判，表解，也是科會，但是經的開頭兩個字、末後兩個字，或者只有開頭兩個字，讓你可以在經上對照。《大方廣佛華嚴經》，六百卷《大般若經》，統統都能夠用表解畫出來。說明佛經的經文是中國老祖宗所謂第一流的文章，真正做到不增不減，你加一句是累贅的，可以刪掉；少一個字，它斷了，氣接不上，決定不是一般的著作。我在山上住了半年，懺雲法師教我做這工作。除此之外，教我讀《印光大師文鈔》。我是個老實人，教我怎麼做，我都依教奉行。我對於淨宗，以前對於淨宗小看了它，這半年在山上住，對淨宗恭敬心生起來了，不敢小看了，但是不願學。
跟李老師學經教十年，老師勸了很多次，還送我一套《印光大師文鈔》，正續兩編，早年只有這些東西，全書沒出來，一共四冊。讀了之後很感動，老人苦口婆心，勸人念佛。我也以為那是老太婆教，不是對知識分子說的。你看自己想得還滿有理由的，沒接受。怎麼接受的？是我開講《華嚴經》，講了好幾年，第一次講《華嚴》講了十七年，講到一半，《六十華嚴》講一半，《八十華嚴》也講了一半。在那個時候，我一個星期講三次，兩天《八十華嚴》，一天《四十華嚴》。講得很多，每天都講經，不同的經典有不同的聽眾，滿聽眾的願。年輕好勝，惹了麻煩，出家人都不喜歡，見到我都搖頭，我逐漸逐漸體會到了。我講經二十年，才有個小圖書館，在台北市，很小很小，就一個教室，白天鎖門，晚上來講經打開。沒有道場！那個小道場是韓館長幾個常常聽我講經的老同修，他們大家發心，湊一點錢買下來。那個時候很便宜。我們終於講經有個固定地方了，不要常常搬家。
這是在景美講堂的時候，突然有一天想起來，文殊、普賢修什麼法門？善財童子修什麼法門？這都是我們心目當中的偶像。結果在《四十華嚴》第三十九卷看到了，文殊、普賢都是發願求生西方淨土。再回過頭來看《四十華嚴》，《四十華嚴》講一半了，五十三參第一個，第一參，吉祥雲比丘，示現的念佛法門，我們也講了，沒有留意，囫圇吞棗過去了，心裡不落印象。這一下回頭一翻的時候，原來，就想到什麼？先入為主。這個第一參跟最後一參最重要了，就是什麼？善財所學的，原來善財學淨土法門，念阿彌陀佛成就的。頭一個，看頭、看尾，尾巴，普賢菩薩十大願王導歸極樂，徹始徹終。當中五十一個，就恍然大悟了，那是善財的廣學多聞，不是為自己，為眾生的。眾生根性不相同，所以要廣學多聞，才能應付得了眾生，才能開八萬四千法門，開無量法門，接引大眾。怎麼成就的？無論哪個法門，到後來統統歸淨土，你才有成就；你不歸淨土，那就太難太難了。
明白這個事實真相之後，我的觀念就變了，變成什麼？如其是這樣的話，那就不如專講淨土，專修淨土，何必費那麼大的力氣，繞那麼大的彎？所以我就把《華嚴經》停下來，不講了，專講淨土五經。這五經都講了，《阿彌陀經》講了十幾遍，《無量壽經》講了十遍，不是依黃念老的註解，依李老師的眉註。我那個時候就發心，想一生專講淨土，講淨土一部經，最初選的蕅益大師的《要解》，最喜歡的一部經。古時候，道綽大師講《阿彌陀經》兩百遍，我看到這個記載很感動。我也喜歡《彌陀要解》，我能把《彌陀要解》講兩百遍、講三百遍，到處講這部經，好！
以後看到這個本子，這個本子確實有提倡的必要，為什麼？大家不相信，有疑慮的人很多。李老師把他的眉註交給我，不是一個偶然的事情。這個會集本，經是會集出來了，緣不成熟。黃念老告訴我，夏蓮居老居士往生的時候，在往生前告訴他們身邊這些弟子，他說他的會集本將來從海外傳到中國。當時人聽了都感覺到莫名其妙，海外根本就沒有，怎麼會從海外傳到中國？到後來果然應驗了，我們確實是在海外弘揚開了，再回到國內的，最早講這個經在美國跟加拿大。
不但國內人有懷疑，看到這個本不高興，台灣人看到也不高興。那是誰？那些老法師。這老法師現在都不在了，可以說了，在的時候不敢講。李老師講一遍，就不能再講第二遍，人家批評說經典不應該會集。如果我們講理來辯論，當然不好意思，會得罪很多人。你說經不可以會集，不可以念會集本，首先，我們早晚課要廢掉，早晚課的課誦本是會集本。那再有，你們法師做的這些經懺佛事，那個法本全是會集本。你看這些年我們提倡的《三時繫念佛事》，會集本，裡頭有《阿彌陀經》、有往生咒，還有祖師的開示。那要是會集本不能用的話，要恢復到講經，這經懺佛事，法會的，所用的這個儀規統統是會集本，在理上講不通。我們也省事，既然反對，我們就避免！
到李老師往生，這個本子很多人不知道，因為老師當年講這個經，我聽說聽眾只有三、四十個人。這早年，我還跟他不認識，在法華寺，台中法華寺講的。周邦道老居士，我的老師，他在場聽過，聽講這個會集本。所以人數很少，知道的人不多。我把這個本子影印了一萬冊紀念老師。在哪裡？在海外流通。看到的人沒有一個不歡喜，就國外緣成熟了，所以我們在國外開講。然後國內也接受了，在台灣接受了。那個時候韓館長還在，我在景美圖書館好像講過三次，三遍，總共講了十遍。在新加坡講的也是用李老師的眉註，新加坡講的這一次因為有錄音帶，新加坡跟國內往來很頻繁，就由居士林傳到國內去了，所以中國大陸很多人聽到了。真的，從海外傳到中國，夏蓮老的預言非常正確。
這樁事情跟我總算是有緣分，我們有使命、有義務要把這兩位老人的苦心傳下去。夏蓮老用了十年的時間完成這個工作；黃念老，六年的時間，蒐集了一百九十三種參考資料，做成了集註，非常可貴！世尊往後末法九千年，全靠這部經得度。所以我就發願，我們報兩位師長的恩德，我們要繼承這個工作，會集圓滿了，集註圓滿了，我們擔任弘揚的工作，普遍宣揚。所以前年清明節，我把《華嚴》停止了，我想我以後，活多久我就講多久，一年一部。這是第三遍，遍遍不一樣，法喜充滿，一遍比一遍深入，契入境界了。深深體會到古人所謂的「讀書千遍，其義自見」，你真見到裡頭的意思了。所以現在這個經文，無論哪一章、哪一節，我講起來要講幾個小時，裡面的義理無有窮盡。不深入，講不出味道出來。深入，你自己有體會，自己有受用，自己契入境界，這個味道就不一樣了。
知足，所以，從學佛的頭一天就要知足，老師教我看破放下，教我學釋迦牟尼佛。中國古人也常常教人知足，知足常樂，《大學》八目叫知止，知止就是知足。知止而後有定，佛法最講求的就是三昧，三昧就是定。知足就是禪定的前方便，不知足，你怎麼可能得定？衣食住行稍稍有一點，夠了，不再求多了。我講經教學這麼多年，認識人多了，供養也多了，供養一送來，除了留一點點之外，統統結緣，廣結善緣。結緣什麼？這感情就好，他就喜歡聽我講經，那自然就念佛，就發心求生極樂世界，自自然然就得度了。
所以，知足在佛法裡頭非常重要，章嘉大師傳給我，我傳給大家。大師勸我學佛，勸我學釋迦牟尼佛，第一部叫我念的書是《釋迦譜》、《釋迦方志》，告訴我，你要學佛，先要認識釋迦牟尼佛，你才能向他學，不至於學偏、學錯了，我從這裡入門的。頭一天教導我的，看破放下，特別囑咐我，從初發心到如來地就是看破幫助放下，放下幫助看破，輾轉相輔相成，到最高峰。我初學佛，什麼也不懂，講看破放下我能聽得懂，這就是止觀。觀就是看破，止就是放下。但是要用止觀，那要講好半天，我都聽不懂，講看得破，放得下，這我一聽就懂了。
我向他老人家請教，從哪裡下手？教我從布施，給我講財布施、法布施、無畏布施，一定要我做。老人，那一年我二十六歲，他六十五歲，這老人，祖父輩的，非常慈悲，大概看我命苦，沒有福報，勸我修布施。我說我生活很困難，哪有錢布施！他就問我，一毛錢有沒有？可以，一毛錢行。一塊錢行不行？一塊錢勉強，還可以。你就從一毛一塊布施起，常存布施的心，有能力的時候，盡心盡力去做。告訴我，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。三種布施，裡頭都可以不要用錢的，財布施是什麼？做義工。做義工是我們用體力，叫內財布施，比外財福報更大。學會這些，修一點福報，以前不知道都造業，知道這個以後，才懂得修福報。我的福報全是這一生修的。
真正得到老師歡喜教導，那就是真誠、恭敬、聽話，依教奉行，你教我的我真做，如果不是這一點，老師不教你。老師不要錢，三個老師，我都沒有送過學費，我都沒有送過供養，都沒有，他們都非常熱心的教。憑什麼？就是看我還喜歡學，好學，真幹，老師所教的我都能把它做到，他看到歡喜。如果是陽奉陰違，表面是一套，背後也是一套，老師就不會教你了。同學當中有這樣的同學，這樣的同學，老師講經，歡迎你來聽經，教學上課也歡迎你來，對你總是客客氣氣，教學不一樣，心態不相同。一個教室上課，真的，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，沒有恭敬心，聽到是常識，佛學常識。所以我們體會到經上有所謂，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，你解的深淺、廣狹，完全是你的心，你用什麼心來學，你得什麼東西。如果是貢高我慢的心、自以為是的心，肯定走錯路，學偏、學岔了。老師講的不偏、不岔，你自己體會的，往邪路上走了，不是正道。
怎麼是正道？現在人很難，走偏邪非常之多，為什麼？他用思惟。現在學校不都是用這個嗎？學的時候我得想想這什麼意思，這不許可的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡告訴我們，學習的態度，聽經，離言說相，離名字相，離心緣相，你真聽到東西。讀經，離文字相，離名詞相，離心緣相。心緣相，決定不能用自己心裡想這什麼意思，這是什麼，不可以。為什麼不可以？佛從自性流出來的，自性裡頭沒有意思，沒有意思它就是無量義。你講經的時候，你看到這個聽眾，聽眾是什麼意思，自然流露出來，就合他的意思。聽眾不一樣，你講的就不一樣；時間不一樣，講的也不一樣。《無量壽經》我講了十多遍，遍遍不一樣。場所是一樣，聽眾是一樣，程度不一樣，今年比去年提升，比前年那更提升了，年年不一樣。因時、因人、因事、因地，哪有一樣的講法！所以一定要肯定佛的經論沒意思，你說的意思是你自己的意思，絕不是經論的意思，經論沒意思。
我給你講，現在講東西你們統統記錄下來，有沒有意思？沒有意思，這是真的。我講完之後，你問我講些什麼，我完全不知道。現在錄音，我得把錄音拿來我自己聽聽，否則的話，我不知道。這是真的，不落痕跡。這個東西是活的，不是死的，活活潑潑，字字句句含無量義。無論你對什麼樣的眾生，什麼樣的時節因緣，你講起來一樣通順，毫無障礙，讓人聽得都能生歡喜心。這是什麼？這是李老師教的，全憑感應。沒有開悟之前，要求感應。感應，用什麼感？用誠，誠敬。怎麼誠敬？要誠敬到極處，用至誠感通，這是老師教我的祕訣。不是至誠心，就不能感通，你所學的是知識，不是智慧。
所以學貴有恆，學貴遍數多。所以古人才提出，這是真話，這個是經驗之談，這是真理，就是「讀書千遍，其義自見」。不要有妄想，一遍一遍讀去，讀一千遍之後心定了，自然明白。那你講的時候，講的時候叫善巧方便，長說短說、深說淺說，無一不自在。基礎是知足，關鍵是放下，放下言說，言說相、文字相，名字相就是名詞術語，都不能執著，放下心緣相，不能用我的心去想這什麼意思、這什麼意思，不可以，沒有意思。恭恭敬敬的讀，恭恭敬敬的聽，會入定，會開悟。所以佛法的教學方法跟世間不一樣，用世間這套東西把佛法變質了，變成世間一種學術，變成佛經哲學來教了。
我們再往下看，兜率是欲界天，「欲界中第四天」，欲界有第六層天，這第四層天。「內院現為彌勒大士之淨土。外院則為天眾欲樂之處」。這就說明兜率天是凡聖同居土，聖人居住在那裡修道的稱為內院。外面的天人，這些天人都是修知足的，我們講知足常樂，沒有什麼？欲望有，欲望沒有斷，很少，他生兜率天。兜率天比忉利天高，忉利天上面是夜摩天，夜摩天再上去就是兜率天，愈上去愈殊勝。我們中國人一般講天都是講忉利天，玉皇大帝，玉皇大帝是忉利天主。天人壽命長，樂多苦少，就算是忉利天，苦很少，樂多。什麼時候才覺得有苦？壽命到了前一個星期，他感到很苦，身體衰了，七天。天人身體乾淨，不要洗澡，身上都有香氣，到臨命終前面七天，這香氣逐漸淡了，他慌了。頭上戴這個帽子上面都有鮮花，永遠不謝的，這個到最後七天，這花慢慢枯了，這就是什麼？他壽命快到了。就最後的七天，他感到痛苦，知道壽命到了。壽命到了，很難往上去，多半往下面去。往上面要真修行，沒有真修行，多半往下墮落。還是修行人少，享樂的人多。
忉利天，財色名食睡五欲都有，愈往上愈淡薄，夜摩比忉利天就淡，兜率就更淡了，再往上去化樂天，再往上去他化自在天。他化自在天的天王就是波旬，難得！他再上去就是色界，欲完全被定力控制住，沒有斷，但不起作用，叫伏住，伏斷。這初禪就伏了，伏斷了。伏斷，財色名食睡念頭都沒有了，能伏住。由初禪到二禪、三禪、四禪，愈來愈往上去。四禪之外有四空天，很多人在四禪、在四空，壽命到的時候，那個壽命就是他禪定，禪定有一定的時間，到的時候禪定會消失。消失，他苦就來了，於是乎他就起懷疑，他是誤認為那個境界是般涅槃。特別是四空天，把那個地方當作常寂光，我已經證得常寂光了，為什麼還有煩惱習氣現前？這佛說的話不靈，有問題。這個念頭一動，就下去了，這是什麼？謗佛、謗法、謗僧，這毀謗三寶。毀謗三寶的過失是無間地獄，所以叫爬得高，摔得重，他墮落下去了。這個路子他走偏、走邪了。
如果跟佛學，那就不會有偏差。跟佛學，初果、二果大概都是在欲界天，人間天上，絕不墮三惡道，不會走偏，不會走邪，不會變成阿修羅、變成羅剎，不會。三果就在第四禪五不還天，叫淨居天，那是三果聖人他們修行的地方。在大乘，大概第五信、第六信，五信、六信的菩薩在五不還天。在那邊證得阿羅漢果，他不要經過四空天，他就出去了，就直捷到四聖法界的聲聞法界。如果功夫差一點的，習氣重一點的，他要通過四空天，那也是一個相當長的時間，才能證得四果，才能超越六道輪迴。
這些都搞清楚、都搞明白，我們對於淨土才會非常珍惜、非常寶貴，知道除這一門之外，那我們得吃盡苦頭，還未必能超越，這六道不容易超越，四聖就更難。這個法門是無比的幸運，疏忽真叫有罪，怎麼對得起自己？怎麼對得起佛菩薩？怎麼對得起祖宗？佛門裡有所謂「一子成佛，九祖生天」，父母、祖宗都希望你成就，你成就，他沾光，他們在惡道，統統都生天。所以一定要真幹，決定不含糊。世間法，自然有佛菩薩來做，眾生有福報，他就來了；眾生沒有福報，他來，他來不做，他在旁邊看，什麼時候有緣，他什麼時候去做，沒有緣他不插手。
「《普曜經說法門品》」，這經文裡頭說，「其兜術天，有大天宮，名曰高幢。廣長二千五百六十里」，這是宮殿，這麼大。「菩薩常坐，為諸天人，敷演經典」。《佛地論第五》也有說：「睹史多天，後身菩薩，於中教化。後身菩薩即一生補處菩薩。此世界過現未三世之補處大士，皆從此天降生」。所以這是表法的，告訴人，你想成佛，成佛要知足，不知足的人不能成佛，取這個意思，非常明顯。於一切法統統知足，心裡頭沒有希求、沒有嚮往了；換句話說，我們念佛人，真正得到念佛三昧了。得到念佛三昧，不是生兜率天，我們生極樂世界，到極樂世界去作佛了。極樂世界作佛是在實報莊嚴土，等覺菩薩，不住兜率天，住實報土。菩薩最高的階級，破最後一品無明習氣，無明習氣一斷，證妙覺果位，回歸常寂光，究竟圓滿。這是降生，菩薩降生。
下面，「托胎」，「庚三」，第三相，「出生」。
【降王宮。】
菩薩妙不可言，他來投胎可以選擇的。我們不能選擇，我們是業力，完全受業力支配。菩薩不是業力支配，他喜歡到哪一家就到哪一家。凡是八相成道，一定在皇宮，投生在國王家裡，為什麼？表法。世間人所爭取的就是名聞利養，地位沒有比國王更高，所謂貴為天子，富有四海，人都羨慕。他得到了，得到他不要，這就是說，還有比國王更高貴的，比國王更富有的，你們不知道。那是什麼？成佛。用這個方法來勉勵人，讓一般迷惑在三界六道裡頭的看到覺悟。
所以，『降王宮』。「降生於王宮，是中含攝第二相之托胎，與第三相之出生」。降王宮這一句有這兩個意思在。「本師釋尊之托胎，如《因果經》云：於時摩耶夫人於眠寤之際，見菩薩乘六牙白象騰空而來。從右脅入，身現於外，如處琉璃」。這是說經裡頭記載的釋迦牟尼佛托胎的時候，他的母親摩耶夫人，這是說將睡未睡的時候，清清楚楚見到菩薩，這個菩薩就是補處菩薩，從兜率天下降，乘著六牙白象從空中來，從她的右脅進去，身現在外，透明的，像琉璃一樣，見到菩薩相，托胎。
「至於出生，則如《涅槃經》云：從母摩耶而生。生已，即周行七步。周行者，乃指四維上下之十方」。這母親，在無憂樹下，她用右手去攀這個樹枝，他從右脅生下來。托胎的時候，他從右脅進去，出來的時候，從右脅出來。佛尚右，所以右旋，尚右。右旋，今天我們講順時鐘，順時鐘這是右，表正法。左面叫旁門左道，所以佛法尚右，不尚左。降生就走了七步，經典裡面記載得比較詳細，他自己說話，指著天，「天上天下，唯我獨尊」。一般人不曉得這個意思，釋迦牟尼佛傲慢、自大，你看，出生的時候，天上天下，唯我獨尊。這人不知道，他說的那個我是真我，不是假我，假我沒有什麼尊貴的。
真我是什麼？真我是法性。有，三德祕藏有真我，般若、法身、解脫都具足常樂我淨，那是真我，般若裡頭有真我，法身裡頭有真我，解脫裡頭有真我。除法身菩薩之外，沒有真我，全是假的，明心見性，見性成佛，你就證得真我。阿羅漢沒有，權教菩薩沒有，別教要初地以上，圓教初住以上，這就把真我找到了，這個獨尊。真我有兩個意思，一個是主宰，一個是自在，真正做得了主宰，假的做不了主。真正主宰，不生不滅，它真的不生不滅；真正自在，本自具足，能生萬法，這個自在。佛出世到這個世間，就是把這個真實法教給我們，叫諸法實相，不是教別的，把宇宙之間一切真實東西告訴我們，我們要真的，不要假的。
周行七步。周行者，乃指四維上下之十方。「《淨影疏》曰：於十方各行七步，示現丈夫奮迅之力，於十方獨出無畏。又《魏譯》曰：從右脅生」。《釋迦譜》裡頭說，「菩薩漸漸從右脅出」，這說他出生的跟一般眾生不一樣。大乘經裡說得更詳細，釋迦在母體裡面建大法會，講經說法，無量法身菩薩都在裡頭聽法。我們能不能相信？能相信。為什麼？一微塵裡頭轉大法輪，自性沒有大小，自性沒有空間、沒有時間，真得大自在。所以在母體裡頭做佛事，講經說法，教化眾生。那要什麼人聽？也就像《華嚴經》一樣，《華嚴》從定中講的，這要真正有神通，能夠到摩耶夫人身體裡面去聽經、去聞法，無量菩薩。
底下這一段，「出家」。
【棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。】
我們看註解。出現在人間，跟人不一樣，大家信心不能建立，你是神人再來的，我們是凡夫，你能做到，我做不到。所以示現跟人一樣，我能做到，說明你也能做到，用意在此地。「此表出家之第四相。《魏譯》甚詳，文曰」，這個底下的經文是康僧鎧的本子，《魏譯》，康僧鎧的本子。「現處宮中，色味之間」，這是宮廷的生活，這富貴，人間富貴之極處。「見老病死，悟世非常」。這是有一天，太子到野外去玩，去遊玩，看到老人、病人、死人，覺悟世間無常。這都是做給別人看的，為什麼他看到能覺悟，別人看到不覺悟？別人迷在世間，迷失了自性，不知道老病死。菩薩做這個示現，一看，看出什麼？看出人生沒有樂。人決定要老，每一天都催你老，你沒有辦法中止，說不老做不到。人都有病，人都要死亡。從這裡覺悟，悟世非常，非常就是無常，世間無常，樂在哪裡！這個就是讓我們學到高度的警覺性，世間法確實是無常的。
「棄國財位」，國是國王，不要了；財是財富，古人所說的，貴為天子，富有四海，不要了。去幹什麼？「入山學道」。山裡頭有高人，有真正修行人，去向他們學習。「服乘白馬，寶冠纓珞，遣之令還」。出去，把自己身上戴的寶冠，這華麗的衣服、這些纓珞，交代他的侍者送回家去，這告訴家人出家了。「捨珍妙衣，而著法服」。法服，出家人穿的，三衣一缽，三衣統稱為法服。「剃除鬚髮。端坐樹下。勤苦六年，行如所應」。這個是說佛的六年苦行。在古印度，宗教很多，出家修行的通常是三年苦行，釋迦牟尼佛加一倍，為了什麼？為了教這些修苦行的人能聽懂他的話，苦行沒有利益的，修了沒用處。你們修三年，我修六年，有沒有用？沒用。六年，三年可以得定，沒開悟，他修六年也得定，也沒有開悟。
「《普曜經》云：爾時太子日服一麻一麥。六年之中結跏趺坐。修習艱難勤苦之行」。都做給人看的，這不能成就。怎麼成就？下面有降魔。降魔是什麼意思？放下。魔是一切的誘惑，你真放下了，然後入定，開悟，這就成佛了。把這個修行開悟的方法演出來給大家看，世間是這麼修的，他也是這麼修的，世間人不能大徹大悟，他為什麼會大徹大悟。
好，今天我們就學到此地。