諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百零四頁，第一行：
「如《大般若經》云：是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生餘佛土。從一佛國，至一佛國。在在生處，常得值遇諸佛世尊。供養恭敬，尊重讚歎。乃至無上正等菩提，終不離佛」。這一段是說究竟彼岸。《大般若經》上說這些菩薩，由與般若波羅蜜多相應，由此可知，這些行權方便、遊步十方的菩薩，全是法身大士。沒有能夠證得法身的，也就是說沒有真正明心見性、大徹大悟，他做不到。見一尊佛菩薩都不容易，怎麼能夠見十方一切諸佛？
學佛目的是什麼？這個不能不知道。如果走錯了路，偏了、邪了，就走到魔道去了，走到阿修羅道去、羅剎道去了，很容易，迷失了方向，走偏了、走邪了。這就是說明，古人，現在沒有了，古人道眼沒開不離開老師。在老師會下住多久，不一定。一年、兩年道眼開了，道眼開就是有能力辨別是正道、是邪道，是佛道、是魔道，清清楚楚，有這個能力，可以出去參學了。道眼沒開，參學的資格都沒有。善財童子五十三參，他在文殊會上道眼開了。道眼是什麼標準？是見性，自性裡面般若智慧現前，道眼才開，你有智慧能辨別真妄、邪正、是非；道眼沒有開，沒有能力辨別。那怎麼辦？像我們現在很可憐，沒有善知識。善知識，至少道眼開了才能做善知識，我們沒開，沒開怎麼？從經驗當中摸索。用中國世俗的話來說，中國把古人的典籍分作經、史、子、集，經就是道，明經，道眼就開了；史就是鑑、是經驗，史通達了，你的經驗豐富，那是第二層。第一等的是開道眼，第二等的是經驗豐富。把中國五千年歷史念過，這五千年發生過什麼事情，看古聖先賢怎麼處理，怎樣處理是成功的，怎樣處理是失敗的，歷史就是記這些事情。你從經驗當中學會，這是第二等，不如第一等，第一等是開道眼。
佛法就把它定在開道眼，與般若波羅蜜多相應，這開道眼了。道眼開了，六種神通具足，不是一般的具足。阿羅漢具足了，心量不大，所以六種神通的能量也小，只能達到三千大千世界。釋迦牟尼佛所教的這個地區他們知道，阿羅漢知道，這個範圍之外他們不知道。所以只知道一佛土，無量無邊的他佛土不知道。那什麼時候知道？圓教初住菩薩、別教初地菩薩，脫離十法界了，就跟此地說的一樣，能從一佛至另外一佛，常得值遇諸佛世尊，這個境界現前了。十方三世無量無邊諸佛如來，他可以隨心所欲的去參訪，供養恭敬。這個大家知道，這是修福。不能沒有福報，沒有福報什麼事都做不成；不能沒有智慧，沒有智慧事情做不好。所以，他供佛是修福，供佛肯定聽佛講經說法，是修慧；換句話說，十方去參訪，目的何在？福慧雙修。希望成就自己圓滿的明心見性，得到自性圓滿的般若智慧、圓滿的德能相好，目的在此地，於這個世間名聞利養不相干。
這個世間，五濁惡世，沾上絲毫的財色名利就完了，你完全脫離了佛法。拿著佛法去搞世間法，這個果報大家心裡都有數。拿著佛法搞世間法，這個罪是無間地獄。為什麼這麼重？你讓世間人對佛法產生最大的誤會，佛法也是搞名聞利養。這就把佛糟蹋掉了，對佛是最嚴重的侮辱。佛法是教你脫離苦海的，你怎麼往苦海裡頭鑽？這個罪從這裡結的，不能不知道。我們做壞事情、做不善的事情，損人利己，對父母對不起，父母希望我們一生做個好人，對老師對不起，如果學佛了，對佛也是這樣，叫大逆不道。這是我們不能不知道的。每一個佛弟子都能夠奉持經戒，都能為社會做個好榜樣，社會大眾讚歎你、讚歎佛法，你的功德多大？無量無邊，不可思議。你做的是正法，別人的讚揚，讓很多人信奉，都來學佛。所以我們起心動念、言語造作有巨大的影響。學過《還源觀》的人都知道，三種周遍，這個影響就是第二種，出生無盡，一念善，出生無盡功德；一念不善，出生無盡的罪業。起心動念不能不謹慎，言語造作更應當謹慎。一定要知道，人在世間，壽命不長，一口氣不來就是隔世了。我們來到人間這一場，為什麼？應該做些什麼，應該成就的是什麼，自己要清楚、要明白。真搞清楚、搞明白，人就老實了。
我們這一代，加上前一代，前一代有鍋漏匠、有修無法師。這些老實、聽話、真幹的人，都是不認識字，都是苦力出身。鍋漏匠這個生意跟乞丐差不多，修無師是泥水匠，以後出家學佛了。他們沒知識，不認識字，所以一般人瞧不起他。他們有真誠恭敬，沒有絲毫驕慢心，為什麼？不如人，哪個都比我強。就是具足真誠、恭敬、謙虛，這些德行他就具足。聽話，老師教他念阿彌陀佛，他一生就老老實實念阿彌陀佛。沒多久的時間，成功了，預知時至，自在往生。諦閑老和尚讚歎，這兩個人是諦閑老和尚親自看見的。第一個讚歎，「你們沒有白出家，你的成就超過天下弘宗演教的大善知識」。弘宗是弘揚禪宗的，演教是講經說法的大法師，他超過了，弘宗演教往生沒有他那麼自在。站著往生，沒有生病，說走就走，鍋漏匠走了還站三天。「名山寶剎的方丈住持比不上你」。老和尚說這兩句話，前面弘宗演教的是智慧，名山寶剎方丈住持是福報，你們的智慧、福報圓滿了，沒有人能比得上，是佛門最好的榜樣。這是我們的典範，我們一生要學這種人。
對一切眾生都要看作是阿彌陀佛，我在阿彌陀佛面前不敢放肆，怎麼敢傲慢？是真的，不是假的。只要曾經耳朵聽到一句阿彌陀佛，他這一生當中就聽這麼一次，你要曉得，阿彌陀佛的種子種在他八識田中，來生後世肯定念佛往生，肯定成佛。他成佛就是阿彌陀佛，一點都不假。怎麼可以不尊重？怎麼可以放肆？
我們要把目標鎖定在往生極樂世界，在這個世間有緣做弘法利生事情是附帶的，不是主要的，賓主一定要認清楚。我把弘法利生的事情當作主，往生的事情疏忽了，來生還搞六道輪迴，錯了，這不是佛的意思。賓主不能顛倒。往生極樂世界再到這個世間來，那就自在了，再來的時候是來弘法利生的，自己已經成就，已經成佛了。你到這個世間來教化眾生，跟釋迦佛到世間來沒有兩樣，世尊能做到的你也能做到。我們細心觀察印光大師，你看這個老人一生的行誼，財、色、名、利絲毫不沾。十方供養只做一樁事情，法布施，他自己一分錢沒用，統統交給弘化社，弘化社就是佛經流通處，自己有印刷廠。出版經論，主要的東西印老親自校對，所以弘化社的書，可以說是近代的善本書，印得好，字大，清楚，很少錯誤。我初到香港來的時候，住在暢懷法師中華佛教圖書館，裡面收藏不少弘化社的書，所以我有機會看過。
賓主搞清楚了，我們就知道我們該怎麼做法。實在不得已參與工作，最好是不參與，不參與是我的功夫不會間斷。參與就有事累贅你，你就不能專心念佛，對往生產生障礙，這就錯了。參與，不障礙，行，犧牲品位沒關係，自己要有把握。智者大師往生，學生們向他請教，老師往生的品位是在哪個等級？大師告訴他們，我因為領眾，就障礙了品位，沒有障礙往生，所以往生只有五品位。五品位是什麼位子？凡聖同居土，也就是說趕不上初果，初果生方便有餘土；換句話說，是凡夫不是聖人，初果稱聖人，小聖。告訴我們，他一生修行的功夫，連初果的位次沒達到，也就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見沒放下。三皈、五戒、十善他做到了，不妨礙往生，具足真信切願，不礙往生，品位下降了。如果說他不管這些人事物、不管這個道場，他的品位就大幅度上升。祖師給我們的示現就是在教導我們，你們自己斟酌情形看著辦吧，把最低的底限露出來了。
今天難，真正的難關是什麼？是沒有真誠心、沒有恭敬心，這真正難關。佛法、聖學，非誠敬不能入門，再好的老師都沒用處。老師是佛、是菩薩，學生對他沒有誠敬，他怎麼苦口婆心教你，學生得不到利益。所以印光大師一再教人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。這說明了，認識字不認識字沒關係，有沒有讀過書沒有關係，有沒有學過教都沒關係，只要具足誠敬，你就能得道。六祖惠能大師不認識字，沒念過書，黃梅住了八個月，講堂沒去過，禪堂也沒去過，只是碓房舂米舂了八個月，五祖就把衣缽就傳給他了，立他為第六代祖。憑什麼？就憑誠敬。所以我說，能大師對五祖、對禪宗、對佛菩薩有萬分誠敬，他什麼都沒學，這萬分誠敬他就能頓悟、頓捨、頓證、頓超。
五祖傳衣缽給他的時候他二十四歲，可以為天人師，但是緣不成熟，嫉妒障礙，要跑到獵人隊去躲著。躲了十五年，緣成熟了，他才出來。緣不成熟他要出來的時候，他會被人害死，一無所成。時節因緣，開悟的人知道，他自己大徹大悟了，沒有一樣不知道。誰跟他有緣？誰能夠相信他、能夠護持他、能夠幫助他？嶺南的印宗法師。所以他找到光孝寺。印宗果然對他佩服得五體投地，給他剃度，剃度完了之後拜他為師。我們算算，二十四歲，獵人隊裡頭住了十五年，三十九歲才剃度。這一剃度，印宗拜他為老師，水漲船高，就一下把他捧起來了。要不然他自己要成名，至少要十年，就省掉十年時間。
印宗法師的功德跟他是平等的，真正認識人，沒有嫉妒心，護持正法。現在這種智慧、這種福德的人到哪兒去找？沒了。沒了的時候，那就是我這個樣子。我這一生，學佛六十多年，是從一些夾縫裡頭鑽，非常勉強。沒有一個地方是讓我們正式的弘法利生，像古時候那種大法會，我們這一生，一場都沒有。超過一萬人的場合，我只有四次，而且是講演，不是講經。那個叫曇花一現，兩個小時散了就沒有了，不具影響力。這些我們都必須要承認、要肯定，你無法反對的，事實真相如此。
所以，我們遇到這個法門，歡天喜地，太殊勝、太難得了，我們這一生鎖定目標、方向，就是求生淨土。活在這個世間一天，宣揚、宣傳，宣傳淨宗，我們當個傳播員，告訴大家這個法門好。我們現身說法，帶頭。好，我真幹、我真修，我什麼都放下，就搞這一樣。世間名聞利養放下了，不沾邊了。我的道場就這麼大攝影棚，講經的時候我在那裡拜佛，那是我的大雄寶殿；三格，上面一格大雄寶殿，下面一格是萬姓先祖紀念堂，再下面一格是功德堂，有附帶超度的，有帶消災免難的牌位，全都在此地。我心滿意足，為什麼？省事，不操心，全部精神在經教上、在念佛上。經，雖然講了這麼多年，甚至於講了多少遍，每一次講演之前，我都用很長的時間，很仔細一字一句的細細去看一遍，自受用；分享的時候，他受用。自他兩利。沒有人我是非，沒有利害得失。別人問我，你災難到哪裡去？我說照常講經，我不會中斷。只有往生極樂世界我們才真正能做到終不離佛，跟阿彌陀佛這跟定了，決定成佛。
所以，「當知欲不離佛，須以念佛為因」。我們的大事就是念佛，二六時中心裡頭念念有佛，這是最吉祥，這是最圓滿、最究竟。方老師傳給我的，學佛是人生最高的享受，就是你心裡頭有佛，真的是最高的享受。除佛之外，統統放下，於我沒有關係。今天有沒有飯吃別理它，有沒有地方休息也別理它，那些事佛菩薩照顧，護法神安排，於我毫不相關。真正做到身心無事，你才真正體會到法喜充滿，什麼叫法喜你才知道。「如《華嚴》十地，始終不離念佛」。我們今天真正把阿彌陀佛放在心上，你不是十地菩薩，但是你念佛那個功夫跟十地沒有兩樣，他始終不離念佛，我也始終不離念佛。始終，講的意思很深、很廣。《華嚴經》上說的，十地，從初地到十地這叫始終，始從初地，終到十地。也可以說從早到晚，從早晨起來到晚上睡覺，這有始有終，一天沒有離開念佛。不離念佛是心上有佛，口裡沒有念，心裡頭沒有斷。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，真有！不用說。真佛弟子，阿彌陀佛承認你。
「按彭氏之說」，這彭際清的說法，「菩薩度生，須有方便。最勝方便，是教人念佛。念佛生佛國，見佛聞法，終不離佛，故能入佛法藏，究竟彼岸。彭氏之論，深得經旨」。這是彭際清說的。我們今天，如果沒有這個緣分，沒有衛星電視、沒有網際網路，能不能做？能。只要機器在，電源沒有斷，我們可以錄成光碟，幫助一切有緣眾生，介紹他念佛法門。所以自行、化他，與大家分享的工作可以不間斷，可以不需要別人協助，二、三個同學操作機器就可以了。這就是利益一切眾生。須有方便，今天這個方法是最勝方便。我們的學習日夜不中斷。在現前這個時代，念佛生佛國，見佛聞法，終不離佛，這是此時此地第一法門，無比殊勝，保證我們一生圓滿。捨棄這一門，沒有第二門，這不能不知道。
我們再看下面這一句經文，『願於無量世界成等正覺』。這是因地時候發的願，果地上就變成事實。這個願是因，因遇到緣它就變成果；果，這就是在無量世界成等正覺，可以同時、可以一時，可以一處、可以遍法界。只要往生到極樂世界，作阿惟越致菩薩，這個願就兌現了。我們看下面註解，「願者，誓願」。立下這個誓願，誓願既然立下就要兌現，不兌現就是妄語。我們發了度眾生的願、斷煩惱的願、學法門的願、成佛道的願，願是發了，真的還是假的？真幹就是真的，不幹就是假的。度眾生的願，盡心盡力就是功德圓滿。佛教導我們隨緣而不攀緣，我們自己量力而為，我能做到多少？超越我的能力，我做不到；在我能力之內的，我盡心盡力去做。還有，環境是緣、人事是緣，時間、空間都是緣，緣具，事情很容易成就；緣不具，事情就有很多障礙，有障礙要捨、要放下，沒有障礙可以做。做的時候要曉得三輪體空，至少《金剛經》上所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，以這樣的清淨平等心去做，就能度眾生。如果沒有放下四相，有我、有人、有眾生，就有是非、就有善惡、就有功過，很麻煩。沒有高度的智慧，你所做的是輪迴業，做得非常好三善道，做得不好就三惡道，出不了六道輪迴，不能往生淨土。這個不能不知道。
「《法窟》曰：於出世道悕求為願」。這大乘法，大乘法是於出世道，一心一意就想脫離六道輪迴，以這個為願。如果求名聞利養，這是造輪迴業，決定不能超越六道輪迴。佛法小乘道裡頭可以，小乘道有人天法，佛教我們斷惡修善，來生得三善道的果報，人天小法。小乘裡頭有智慧的，他不留戀六道，他一心想出離。所以，成阿羅漢就脫離六道輪迴了，往生到四聖法界。四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，是淨土，六道是穢土，四聖是淨土。這些我們得懂，但是要真幹。
西方真有，西方真能去得了，造作極重罪業也能夠帶業往生。真懺悔、真改過，與般若波羅蜜相應，沒有一個不能往生的。不知道懺悔改過，那就沒有法子；真正知道懺悔改過，沒有一個不成功。而懺悔怎麼懺法？章嘉大師早年教我，後不再造就是真懺悔。我懺悔了，懺悔了明天還做，這是假的，不是真的。我知道這是過失，永遠不再重犯這個過失，這叫懺悔，真懺悔。再犯，假的，不是真的。跟中國儒家所說的「不貳過」，這是孔子讚歎顏回，顏回是孔子弟子當中最好的弟子，難得他天天修懺悔法門。你看到顏回過失，看這一次，以後再不會看到有一樣的過失，看不到。夫子讚歎，真正做功夫做到這個樣的，只有顏回一個，其他人都做不到。所以，我們要希求出世，超越六道輪迴，超越十法界。
「悕者，念也，願也」，故悕求跟希望的這個希求是一樣的意思。「又世界者，世指時間，界指空間」。時空裡面所包含的一切，這叫世界。「《首楞嚴經》曰：世為遷流」，過去、現在、未來，時間，「界為方位」，四方、四維、上下，這叫界。「汝今當知，東西南北、東南、西南、東北、西北、上下為界。過去、未來、現在為世」。這把世界兩個字解釋清楚了，就是今天我們所說的時間、空間。
「等正覺見《唐譯》，是為新譯。《魏譯》為等覺，是為舊譯」。這是會集的經文從哪個本子上節錄下來的，有根有據，不違背會集的原則，這叫善本。《唐譯》經文是等正覺，《魏譯》的，魏是三國時候，魏國康僧鎧翻譯的，他翻為等覺。「等覺有二義：一、等覺是菩薩之極位，將得妙覺之佛果。其智慧功德，等似妙覺，故謂之等覺」。這第一個意思。菩薩五十一個位次，最高的。這五十一個位次，《華嚴經》上說的，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，再上去就是等覺，菩薩果位，等覺再上去是佛。所以菩薩最高的位次，他的智慧、功德跟妙覺，妙覺就是佛，跟妙覺非常接近，很像，但是還不是。這稱為等覺菩薩。「曇鸞大師曰：望於妙覺猶有一等」，對妙覺來講他還差一等；比下呢？比下面五十個位次，他覺悟了。「故名等覺」。這都是第一個意思。
第二個意思，「等覺即佛果」。這個意思是什麼？平等覺，跟一切諸佛平等，這稱為等覺，等覺就是佛。這是第二個意思。菩薩裡面的等覺不是佛，換句話，雖然都是等覺，等覺還有差別。到了佛就圓滿了，就一絲毫差別都沒有了。我們學佛是學這個，是為這個而來的，不是為其他的。所以，這才真正得到諸佛護念，龍天善神護持你、保佑你。你的方向偏差了、目標錯誤了，佛想幫忙幫不上，加持不上，龍天善神遠離你。為什麼？你不是如來弟子，你是假的，不是真的。打著佛的旗號，不幹如來家業，這些善神走了。走了也有護法來，來了一群妖魔鬼怪，他們來了。他們知道你是假的，用什麼來誘惑你？財、色、名、利，來誘惑你。用神通威勢來威嚇你，你不能不屈服他，你就變成魔子魔孫，受他控制了。所以這是學佛的人要知道，要常常有警覺心。因為這個時代是真真實實法弱魔強，佛菩薩都要讓幾分，迴避，不來了。
我們不是佛菩薩再來的，我們是凡夫，非常有幸，也可以說有福報，得人身，遇佛法，能夠遇到這部經典，遇到這個念佛法門，這是莫大的慶幸。為什麼？這一生可以遠離六道輪迴，能夠往生極樂世界親近阿彌陀佛，這個機會到了。這個機會之可貴，就是我們自己認識，真的認識，真的把持住。這個世間所有的一切，都不能夠影響我、都不能夠動搖我，這個世間的一切我統統不要，我完全放棄。我所要的就是西方極樂世界、就是親近阿彌陀佛，這一生當中決定要完成、要做到。其他的事情不是我的事情，於我都不相干。你問我要做什麼事情？我要做就是念佛，就是讀這一部經，跟大家分享這部經。拿其他的經論我不要，我不學了，我沒有那麼多時間。我的精力、時間都要集中，一門深入，長時薰修，做個榜樣，帶個好頭。
同修們送了幾個蒙古包給我，我很歡喜。我覺得今天的修行人，有這個居住，比釋迦牟尼佛樹下一宿好多了，該滿足了。所以我就想到，今天建大道場，共修的人多了，用蒙古包最好。這小蒙古包一個人一個，十個人十個，圍在一起就是個僧團，二十個人二十個。不要去募捐，不要去化緣，這一個很便宜，人家供養的時候歡喜，我們接受也歡喜。釋迦牟尼佛一生沒有道場，樹下一宿，日中一食，常常想到，佛祖！他們所做出的典型、榜樣我們要記住，做不到，不能太過分了。我們今天在香港，這不是個道場，這是山上的民宅，多半是農民居住的。我們有這麼幾個同修，大家志同道合，一個人買一棟，互相在一起學習經教、念佛，互相照顧，這就很好了。這是私人住宅，不是公共場所，我們拿出一間房子來做個攝影棚。這個地方沒有網路設備，只是錄像，錄完之後送到尖沙咀，那邊去播放。這兒沒人來，清淨無為。
我們沒有任何希望，就沒有失望，就快樂，有希望就有失望。很多人聽話不留意，誤會就很多。我在斯里蘭卡訪問，跟總統很有緣，我們訪問九天，四次見面。我勸他，他那個地方可以建個宗教大學，可以建立一個佛教大學，他一口答應。人家問我，是不是我去想建？我不想，我不是斯里蘭卡人，我們是外國人，我們希望他建。為佛教建，為正法，不是為我。今天為正法，沒有老師，這真的，不是假的。學校建容易，老師到哪裡去找？所以真正要想建學校，首先要培養老師，培養老師需要十年。十年時間很長，國家可以找一塊很好的地，建一座大學，慢慢建，十年完工，這學校會美輪美奐。另外找個很小的地方，搭幾間茅蓬，甚至於蒙古包都可以，有個二十個人、三十個人，這老師，要培養十年。哪個老師，將來準備教什麼課的，你十年工夫就專門研究這部經典，講《華嚴》的，十年專攻《華嚴》；講《法華》的，專攻《法華》。十年下來，老師有了。真正做個好老師，這一部經上，清涼大師跟我們講的信、解、行、證，把這四個都做到，第一流的老師，真正的善知識。譬如講《無量壽經》，真信，真的能理解，沒錯誤，真能依教奉行，真正得生淨土，那就是證果。
無論你喜歡哪一部經哪一部論，你十年的時間去專攻。基礎，要用兩年的時間奠定基礎，八年的時間專攻一部，不能搞多。多，心不定，不會開悟。我們的目標還是走古人的老路，守規矩，一門深入，長時薰修，這是持戒。時間久了，慢慢你就得定。有個三年、四年，心就定下來了，妄想少了、雜念少了，七年、八年可能就開悟了。一悟的時候，經文自然通達，所以叫長時薰修，豁然大悟。這就是古人所說的「讀書千遍，其義自見」，意思完全通達明瞭，不需要學的，自然通達。為什麼？這些經書是釋迦牟尼佛從自性流露出來的，只要你見性，必定通達。惠能是個例子，釋迦牟尼佛是個例子。釋迦牟尼佛講這些經，誰教他的？沒有，無師自通的。惠能大師也是無師自通的，什麼都通。這種教學法才是至高無上，才是究竟圓滿，戒定慧，他開慧。持戒是為什麼？為得定。得定是為什麼？為開慧，開慧是我們的終極目標。所以你要知道，戒是基礎，戒是無上菩提本，世出世間一切善法，都從戒裡頭生出來的。所以大乘經上讚歎戒律，持戒，戒為無上菩提本，能生一切諸善根。世出世間一切善根都從戒裡頭生的，戒沒有了，就全盤是假的。
培養老師要從戒定慧三學，就依照，這是一切諸佛如來共同走的一條道路，不是釋迦一人。我們不走這條路，新開闢一條路，太難了，可能就走到岔路上去了，走向魔道上去了，必須遵循老路。這個不能不知道。老路是最可靠的路、是最安全的路、最穩當的路、最快速的路，我們從老路，希望成就真善知識。十年之後，這真善知識是我們的教授，他有戒德、他有定功、他有智慧，自然能把人教好。這是一流的，大師級的。然後從他們培養學生，二流、三流的，普及這個社會，從二流裡頭再提升到一流。真正願意幹的，最重要是發心，利益眾生的心，眾生無邊誓願度，要發這個心。全心全力護持正法久住，發這個心，決定不為自己。有自己這一點點東西夾雜在裡頭，醍醐就變成毒藥，那叫真可惜。佛希望我們早一天成佛，這是諸佛如來的本願。
下面引用《往生論註》，曇鸞大師的話，「以諸法等，故諸如來等。是故諸佛如來，名為等覺」。這為什麼佛稱等覺。諸如來平等的，全都回歸到常寂光，身土都不可得，都化成常寂光了，真平等。法等，法怎麼等？萬法皆空，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，所以法等。世法跟佛法平等，善法跟惡法平等，沒有一樣不平等。為什麼？它都等於零，任何一法都等於零，零跟零是相等的。這就叫「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，不能沾一點，沾一點錯了，所以統統放下。
我第一次跟章嘉大師見面，向他老人家請教，佛門裡頭有沒有方法，讓我們很快能契入？我們著急，想能契入佛境界。那時候我二十六歲，還是有一點心浮氣躁的氣息。章嘉大師看我看了半個多鐘點，我也看他，等他的開示。半個多小時之後，他說了一句話，有，就說一個字。我的心就動了，精神振作起來，有，得用心來聽了。這心一動是什麼？浮躁，沒定功。他又停了六、七分鐘，這又平下來，才告訴我「看得破，放得下」這六個字。也就是絕對不可以給心浮氣躁的人講，為什麼？耳邊風，這邊聽了，那邊跑掉了。給誰說？真信、真解、真願、真行，給這樣的人說。不是這樣的人，真人不開口。所以我們第一天見面，兩個小時，應該說只說了二十幾句話，兩個小時。章嘉大師就告訴我，每個星期來，叫我每個星期星期天去看他，他會給我一個小時到兩個小時時間。這是什麼？真想學、真想知道、真想幹。
我跟他三年，他老人家圓寂了。如果不圓寂，我會跟他很長的時間，他走了。我這個三年，一個星期上一堂課，佛學的根基從這兒奠定的。如果沒有這個根基，以後遇到李老師的十年，我學不到東西。有這個根基，到台中跟李老師，這十年才學到東西。李老師開班，經學班教講經，二十多個學生，你看，出來的就是我一個。什麼原因？有章嘉大師的基礎，沒有這個基礎不行，這個太難得了！章嘉大師名氣很大，接觸他的人很少，為什麼？外頭有人毀謗，說他是政治和尚。所以，很多真正學佛人不願意親近他。真正大善知識，我們有緣遇到，時節因緣都好像是佛菩薩安排的。所以我學佛這三個老師，少一個都不行，都不能成就。三個老師都是可遇不可求，這找，到哪兒去找！
法等，佛就等，所以佛稱為等覺。「又《智度論》曰」，《大智度論》上講的，「諸佛等，故名為等覺。《會疏》云：等覺有二義。一、如來名等覺。二、一生補處位」。這兩種說法，自古以來，註解經論都用這個。我們再看底下，「於是注經家於此經文，亦有兩說。一謂，是住等覺位菩薩，於十方示現八相成道」，這講得通。不要說等覺菩薩，還有些大德告訴我們，十信心滿就有這個能力，示現八相成道。十信心滿就是我們一般講無明破了。妄想、分別、執著，《華嚴經》上說的，妄想是無明煩惱，就是起心動念，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。大乘經上常說，見思煩惱斷了，證阿羅漢果，超越六道輪迴，他不在六道，他在四聖法界，阿羅漢。阿羅漢斷見思，見思習氣沒斷，所以他在聲聞這個地位上就是斷習氣。習氣斷盡了，他不叫阿羅漢，升級了，叫辟支佛。辟支佛的位置上斷什麼？斷塵沙煩惱，塵沙煩惱就是分別，世出世間法不再分別，他斷掉了。斷掉了他就不叫做辟支佛，升級了，叫菩薩。所以菩薩見思煩惱、習氣都斷了，塵沙煩惱斷了，塵沙的習氣沒斷。所以菩薩要斷塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱習氣統統斷盡了，他成佛了，十法界裡面的佛，相似即佛，十法界的佛。
十法界的佛，我們知道，他就是無明沒破，見思、塵沙連習氣都斷了，無明沒破，無明是起心動念。在這個位子上就是破無明，無明一破，就是六根在六塵境界上清清楚楚、明明白白，不起心不動念，這就是無明破了，十法界就沒有了。他到哪裡去了？他到一真法界去了，就是諸佛如來的實報莊嚴土。圓教初住菩薩，就是我們所謂大徹大悟、明心見性，無明破了。那我們就想到，見思有習氣，塵沙有習氣，無明當然也有習氣，無明習氣沒斷。無明習氣沒有辦法斷，為什麼？他不起心不動念了，你一斷就要起心動念，那你就墮落了。所以這個時候叫無功用道，也有大師說此處用不得力，一用力就錯了。那怎麼斷？任運，任運是隨它去，它自然就沒有了，時間久了它就沒有了。所以把斷無明習氣比喻，古德比喻像酒瓶。酒瓶裡頭盛的是酒，把酒倒乾淨、擦乾淨，一滴都沒有了，確實沒有了，聞聞有味道，這味道除不掉。把瓶口打開，放在那裡，放個半年、一年再去聞，沒有了。無明煩惱的習氣要這樣斷法。
所以，實報莊嚴土有四十一位法身大士，四十一位是什麼？就是這個習氣濃淡不一樣，濃的在下面，淡的在上面，從濃淡分成四十一等，是這麼個境界。但是這個無始無明習氣，它只妨礙你契入常寂光，除這個之外，一點妨礙都沒有。譬如十法界，我化身，應化身，我去供佛、去聞法，不妨礙；到遍法界一切諸佛剎土十法界裡面，現身說法教化眾生，沒妨礙。就是妨礙你契入自性。必須無明習氣斷乾淨了，就是等覺還有最後一品，叫生相無明，這一品習氣斷乾淨，他就成妙覺，他就不住實報土了。換句話說，實報土也不是真的，是無明習氣所現的，無明習氣沒有了，實報土就沒有了，他就回歸常寂光。回歸常寂光，叫妙覺如來。
這得搞清楚、搞明白，曉得我們自己在哪個位次上。我們現在沒入門，這一點要清楚，為什麼？十信，初信是入門，我們初信沒有到。初信斷證的功夫跟小乘初果完全相同，智慧比小乘高，斷煩惱完全相同；也就是身見、邊見、見取、戒取、邪見統統斷掉了，你才是初信位的菩薩。初信位的菩薩，即使沒有遇到這個法門，他不能往生，他在這個世間，生的處所只有天上、人間，他不會墮三惡道，他不會變成阿修羅，也不會變成羅剎。所以稱為聖人，小聖，十信菩薩。天上人間七次往返，證阿羅漢果。天上壽命到了到人間來，人間壽命到了到天上去，他就是這兩道修行。七次往返，時間長，天上壽命長，何年何月才能超越六道、超越十法界？遇到淨土法門這幸運，一生就成就了，這個機會可不能放過，放過太可惜了。
我們從十信位來看小乘就會很清楚。你看，初信是小乘的初果，二信是小乘的二果向，三信位就是二果，四信位是三果向，五信位就是三果，六信位是四果向，七信位是四果阿羅漢。你從這裡看好清楚，你才曉得這個修證多困難。我們今天不把萬緣放下，死心塌地念佛，你就真叫大錯大錯了！這麼好的一個緣。你要去走這個豎出，就從初果爬到四果，小乘，大乘初信到七信，要多長時間？天上人間往返七次。這麼長的時間當中修行，苦難很多，進進退退，善緣惡緣、順境逆境你統統都得經歷，你要沒有相當忍辱的功夫，你沒有辦法突破，所以真難。回想遇到這個法門，你何等的幸運！你要是錯用了心，修這個法門不能往生，你說冤不冤枉？
所以，只有真正搞通，搞清楚、搞明白了，徹底放下，絲毫不留，我就一心一意求生淨土，這是我第一樁大事。等我到極樂世界，這個地方眾生也許福報現前，大家對於正法、對於聖賢都相信了，聖賢教誨能聽得懂了，那個時候再來。我成就了，大家都有成就，我沒有成就，所講的都是胡說八道，把聽眾講得愈來愈迷惑，愈來愈顛倒，那是罪業。我們今天學經教，這李老師教給我們，完全講古人的註解，是自己學習的心得分享，不敢為人師。極樂世界回來，那就可以為人師了，為什麼？已經是阿惟越致的身分，不一樣，等覺菩薩的身分。現在是凡夫，迷惑顛倒。這是於十方叫八相成道。
另外一個說法，「一謂，此乃果佛，從果向因，示現八相，乃成佛後之力用」，這是妙覺，真正證得究竟圓滿了。換句話說，在十法界裡頭，示現八相成道的佛，一種是從常寂光來的，一種是從實報土來的，實報土來的是等覺菩薩，從常寂光來的是妙覺如來。妙覺如來也可以稱為等覺，那個等是平等，跟一切諸佛如來平等；而實報土裡頭的等覺，是說他的功夫還沒有達到妙覺，跟妙覺差不多。所以這個等覺，兩種等覺境界不一樣，一個是真正平等覺，一個是跟妙覺相似，不是真正平等。但是這兩種人，在十法界示現八相成道都是非常自在，可以說是毫無差別。
「總之，大覺妙用，不可思議」。妙覺稱大覺，等覺也可以稱大覺，他們起作用就跟《觀世音菩薩普門品》所說的完全相同。對象是有緣人，這些無量劫來，生生世世，跟菩薩跟佛有緣的眾生，可以說念念不斷在放送信息。為什麼？我們起心動念，遍法界虛空界一切諸佛知道，他們統統收到。等覺菩薩收到，不但等覺，實報土裡面四十一位法身大士個個收到，我們怎麼能瞞得了人？我們瞞的是凡夫，這些法身大士你怎麼瞞他？不可能。起心動念他曉得，需要幫助，他真的馬上就來了；不需要幫助他知道，如如不動。我們身體狀況一清二楚，為什麼？身體裡頭每個細胞也是波動現象，這個波動現象他們都收到。念頭他知道，身體狀況他知道，你幹什麼他都知道。所以，大乘經教告訴我們，一切要從真實心中作，不要有假心。你那些妄念，那些不是真心，人家也知道，全知道。想學佛、想成佛、想往生，還用虛情假意，自己都不好意思，如何面對諸佛菩薩？為什麼那麼多人敢面對？那些人無知，根本就不知道。
這個叫諸法實相，《般若經》的核心。通達諸法實相，真的明白事實真相，你就知道自然端正心念，自然會把起心動念、分別執著放下，真心就現前。妄心沒有放下，妄心永遠障礙真心，永遠是覆蓋了真心。真心有，不能現前、不起作用，阿賴耶、第六意識、第七末那當家做主。這些妄心、妄念，善惡都幹，肯定是惡多善少。為什麼？你看相應的心所，五十一個心所，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，這就說明凡夫惡多善少。外面的環境，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，真幹的人少；殺盜淫妄、貪瞋痴慢、損人利己、自私自利，幹的人多。這兩個一比較不就知道了？所以人在六道，在三善道的時間短，在三惡道的時間長。
你把這些東西統統看清楚、看明白，不用問別人，自己心裡有數。我應該怎麼做？擺在我面前這些路，我要走哪一條？只有真正搞清楚、搞明白了，他只有一條路的選擇，念佛求生淨土，這一條是康莊大道，這一條是近路。走其他的八萬四千法門，剛才說了，都要通過斷煩惱、斷習氣，就是超越十法界也要很長很長的時間，今天講天文數字，不是一般數學能算得出來的，真難！淨土帶業往生，真容易！可是這部經要不讀透，你不知道。這部經真正念透了，你才真正認識極樂世界，也認識諸佛剎土，也認識我們現在的娑婆世界。你才有真實智慧選擇正道，下定決心快速完成，不再拖泥帶水，徹底放下了。緣不成熟決定對自己造成障礙，這個障礙很可能影響你這一生往生，那就是大錯大錯。
下面，念老給我們總結，「似不必於此二者強執一說，不妨並存」。兩種說法都好，兩種說法都是事實真相，一個是果地的，究竟果地，一個是因地，等覺菩薩還在因地，沒成佛。等覺的意思跟如來果地上平等覺的意思，同中有不同，不同當中有同，所以不要執著。「蓋因菩薩眾多，境界不一」。實報土裡面四十一個階級，每個階級裡頭也不平等。好像我們學校裡上課，同一年級有五、六十個人，考試還有第一名、第二名、第三名。菩薩階位亦如是，同是一個階級裡頭還是不平等，還是有高下。一定到如來地位，完全平等，回歸常寂光了，這是完全平等、究竟平等。
經可以不讀，哪些人不讀？真正老實人不必要讀，真聽話、真老實，叫他一句佛號念去，行了，哪有這麼囉嗦？他能成就。知識分子不行，他會胡思亂想，必須要搞清楚、搞明白，心才能定得下來。所以，世尊在世四十九年講經說法，為誰？為知識分子。上智好教，像惠能大師，你看，講幾句話，全通了；下愚好教，鍋漏匠好教。當中這一截最難教，我們就是當中這部分，不容易。非常非常感佛的恩，為什麼？讓我壽命延長了，我要是四十五歲壽命到了，未必能往生。給我延長這麼長的壽命，我把這個裡頭搞清楚、搞明白了，我決定會往生。佛菩薩保佑，大恩大德，沒有這個後面四十年，不能成就。好，今天時間到了。