諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十七面，倒數第三行，「而為上首」這看起：
「表以上十六正士為會中無量無邊、一時來集之在家菩薩中之上首。據《會疏》及《甄解》義：一、普賢、文殊正是釋迦會中上首。故舉兩大士總攝會中一切菩薩」。本經先列的是聲聞眾，以五尊大阿羅漢為代表，接著列菩薩眾，出家菩薩列了三位，在家菩薩有十六位。這十六正士，他們代表這個大會跟平常法會不一樣，這是普度的法會。平常法會度眾生有它的當機者，這個法門沒有一個不是當機的，上從等覺，下至地獄眾生，橫的包括了遍法界虛空界一切諸佛剎土，特別是六道凡夫，主要對象，教化接引的對象。所以，確確實實參加（與會）的大眾無量無邊，一時來集。文殊、普賢，這是本師釋迦牟尼法會當中的上首，他們代表世尊法會當中的一切菩薩。「彌勒是當來賢劫成佛諸菩薩之上首」，當然他代表是賢劫千佛。第三，「賢護等十六正士是會中居家菩薩之上首」，這是在家眾，在家的等覺菩薩。這個說法很妥善，「故不採淨影之說」。淨影大師他將文殊、普賢併在賢劫成佛菩薩之中，意思沒有這樣的圓，這個說得很圓滿，說得很周到。
再看底下這一大段，這一大段我們學習的地方非常之多。「廣歎」，讚歎與會菩薩的大德，「普讚實德」，這裡有四小段。第一段，「庚一、德遵普賢」，這一句非常非常重要。
【咸共遵修普賢大士之德。】
「本品從咸共遵修」起，一直到這一品的末後「不可思議，皆是讚歎普賢大士暨會中一切菩薩之德」。這是我們應當要學習的。「大士者即菩薩」，就是大道心的有情眾生。「士謂士夫」。「大者」，即前面解釋的大道心之大，所以不再多說。「本經會中，以普賢菩薩為一切菩薩之上首，餘文殊、彌勒、賢護等出家在家菩薩，暨十方來會無量無邊之諸大菩薩，皆悉遵行普賢大士之德」。這就是說菩薩沒有不修普賢行的，就像《華嚴經》上所說的，不修普賢行，不能圓成佛道，就是不能證得妙覺果位。為什麼？這個道理我們曉得，他的心不是大菩提心。只有普賢菩薩這個心是大菩提心，圓滿的大菩提心。
賢首國師《妄盡還源觀》上講的三種周遍，那是普賢菩薩的心。第一個是「周遍法界」，起心動念周遍法界，一法不漏，遍法界虛空界裡面有情眾生、無情眾生全包括了。「出生無盡」，這是說德用，周遍法界是講的信息。第三個是講的心量，「含容空有」，含容空有就是平常所說的「心包太虛，量周沙界」。這個就是真正究竟圓滿佛果。等覺菩薩還沒有圓滿，妙覺位真的圓滿了。普賢菩薩是圓圓滿滿的心包太虛，量周沙界，所以菩薩都要向普賢菩薩學習。破最後一品無始無明的習氣，回歸常寂光，證得妙覺果位，這是究竟圓滿。
《華嚴》稱為經王，經中之王，也就在這十願，這個十願底下列出來了。「普賢大士乃華嚴長子，其至德」，至是達到究竟圓滿，他的至德其實就是性德，這個性德就是「十大願王，導歸極樂」。「《華嚴經普賢行願品》謂大士十種廣大行願：一者，禮敬諸佛」。普賢的禮敬一般人做不到，一粒塵沙，我們能做到嗎？一根汗毛，我們的心粗，所以平常想不到，想不到就遺漏掉了。我們能夠想到父母、尊長就很不錯了，比我們年歲長的人，父輩的人，能夠統統包括就不錯了。大乘《菩薩戒經》裡面，「一切男子是我父，一切女人是我母」，《菩薩戒經》。試問受過菩薩戒的人，應該這一條戒要遵守，他能不能把一切男人看作父輩，一切女人看作母親，那麼樣的孝養父母？做不到。對自己父母也未必能盡孝，何況對別人！從這個地方就知道普賢行不容易修。
《華嚴經》上明白告訴我們，普賢行是什麼人修的？四十一位法身大士他們修的。至誠恭敬從這裡出生的。換句話說，法身大士以下至誠恭敬沒有，他們的心量，那就是大乘經上常說的愛緣心，我喜歡他，我對他就有慈悲、就有禮敬，我不喜歡他就沒有。第二個，眾生緣心。這個心量大了，世間善人，他能夠推己及人，己所不欲，勿施於人，這世間的聖人，仁民愛物。《弟子規》裡頭說「凡是人，皆須愛」，也不容易做到。堯舜禹湯、周公孔孟，他們能做到，世間的賢人君子做不到。那佛就更不必說了，為什麼？佛是以無我為基礎。你看大乘初信位、小乘初果一定要破見惑。見惑第一個就是身見，再不執著這個身是我。邊見斷了，邊見是對立。六道裡頭眾生沒有一個不是對立的，非想非非想天的天人雖然沒有身體，他有我執，他是伏煩惱，不是斷煩惱。他的地位很高，神通廣大，比不上須陀洹，為什麼？須陀洹斷了，而非想非非想天人他們是定功伏煩惱，沒斷，差別在此地。初果斷了。四果阿羅漢將思惑也斷盡了，思惑是什麼？歸納起來講，貪瞋痴慢疑，思惑就是這五大類，真斷了，真的沒有了，才是阿羅漢。阿羅漢還有習氣，貪瞋痴慢疑真沒有了，有習氣；習氣斷掉了就是辟支佛，他地位升一級了。所以辟支佛連見思煩惱習氣都沒有。
見惑就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個我們要曉得。所以真修行修什麼？就修這個，在日常生活當中，處事待人接物，學什麼？學不執著，學不分別。首先學的不執著有我，就能夠捨己為人，念念想別人，沒有想自己。自己在別人，人裡頭一起，你心量擴大了，沒有自私這個念頭了，起心動念是為一切眾生著想，這叫真修行。起心動念還為自己，這是凡夫，這不是聖人。往生西方極樂世界，這是最幸運的，他生凡聖同居土。如果身見破了，五種見惑破了，他就是須陀洹，須陀洹往生西方極樂世界是生方便有餘土。這就是二乘聲聞、緣覺，別教三賢菩薩，他們往生是方便土，也就是見思斷了、塵沙斷了。同居土完全沒有斷。所以自己一定要明瞭，明瞭之後什麼？力爭上游。我們為什麼要執著這些？為什麼不肯放下？這一放下，到極樂世界品位馬上就提升了。甚至於有人真能做到不起心、不動念，見外面的色相，立刻就曉得當體即空，了不可得。《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，他不起心、不動念，這樣往生到極樂世界是生實報土。
起心動念是根本無明。這一句佛號，什麼叫功夫淺深？淺深就在這個地方，不起心不動念的人功夫深，他是三輩當中上輩往生的。有起心動念，沒有分別執著，這是方便土，三乘菩薩的境界。一品煩惱都沒斷，見惑八十八品，思惑八十一品，一品也沒斷，但是這一句佛號能壓住，這是功夫，這個叫伏住、伏斷，不是真斷。伏住它不起作用，念念都是阿彌陀佛，讓阿彌陀佛這個念頭念念相繼，不要有別的念頭摻雜進來，這叫功夫成片。功夫成片是決定得生，等於說保證你往生。功夫成片也有九品，上三品的，上上品、上中品、上下品，我們有理由相信他往生自在，他想什麼時候走就什麼時候走，想多留幾年沒問題，功夫成片的上三品。
那我們要問，他為什麼要留在這個世間，不立刻就往生？留在這個世間有留在這世間的好處，在這個世間提升得快，到極樂世界提升慢。因為極樂世界沒有逆緣、沒有障礙，這個地方有逆緣、有善緣、有障礙，障礙關關能通過，所以他速度快。這就是說，經教裡頭也有說，娑婆世界修行一天，好過在極樂世界修行一百年，這從比喻說。就是那個地方沒有障難，這有障難。障難障不住你，關關通過，這就是六波羅蜜的功德，快速成就。也有副作用，如果這個障難通不過，往往會墮落。所以有利有弊，利弊要在各人自己去選擇。
像宋朝瑩珂法師，他有十年的壽命，他不要了，立刻求往生。為什麼？他自己知道自己沒有能力在一切境緣當中不受干擾，他沒有這個能力，肯定會被外面境界誘惑，那不如早一天往生。這個決定是對的。如果有能力，看破了，根本不在乎這個，統統是夢，統統是假的。這個地方有這個經歷好，順境逆境、善緣惡緣，在這個地方磨鍊你，愈磨你智慧長，煩惱輕，這就是修積功德，叫積功累德，比極樂世界修行快。把這一句佛號完全掌握住了，除這一句佛號之外，什麼都沒有。有這個能力的話，在這個世界住的時間愈長愈好，為什麼？你往生的時候品位高。極樂世界沒有這個境界磨鍊你，這個地方你禁得起考驗，真正是斷惡修善、積功累德，善緣，絕沒有貪戀的心，沒有這個念頭；惡緣，沒有怨恨的心，在這個地方天天修什麼？清淨平等覺。覺是智慧，對於外面一切人事物，看得清清楚楚、明明白白，相有性空，事有理空。善因善果，惡因惡果，這怎麼辦？三輪體空，斷惡沒有斷惡的相，不執著斷惡的相，修善不執著修善的相，用清淨平等覺這個心去斷惡修善就對了，這是真實功德！
第一個，禮敬諸佛。知道世出世間一切現象都是自性所生所現，相就是性，性就是相，性相不二，性是佛！所以才說一切眾生本來成佛。這一切眾生是廣義的說法，一切法皆是眾緣和合而生起的現象，物質現象是眾生，念頭的現象是眾生，自然的現象也是眾緣和合而生，這叫眾生。眾生兩個字把所有一切現象包括盡了。用現代的科學術語來說，有三種現象，物質現象、信息、能量，眾緣和合而生。佛法裡面講的，阿賴耶的三細相，境界相、轉相、業相，眾緣和合而生的，全叫眾生。哪個眾生不是自性？自性就是佛。所以一切眾生本來是佛，有情眾生是佛，無情眾生也是佛。《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，一切種智就是佛智，這是一切種智，無情眾生也是一切種智。這就說明，所有物質，我們在迷的時候就叫它作受想行識，覺悟的時候就稱它為見聞覺知。
今天科學發現的微中子，這是物質最小的，就是佛所說的極微之微，它有見聞覺知，也就是我們講的受想行識，所以我們起心動念它知道，它能看、能聽。像《還源觀》上說的，那麼小的物質，它能夠圓圓滿滿的收到遍法界虛空界的信息。因為所有的這個現象，這三種現象，就是物質、信息、能量，這科學名詞，這三種現象統統都是屬於一千六百兆分之一秒的頻率的波動。這個波動的時候，沒有一個現象收不到，它統統收到。不但收到，收到之後它起變化，這就是境隨心轉。變化不在我們眼前，可能在別的星球上，在別的世界上，我們不知道在哪裡，覺悟的人知道。
我們想極樂世界，我們念阿彌陀佛，我們這個念頭肯定在西方極樂世界起作用。最明顯的作用，就是你這一朵蓮花不斷在成長，花愈來愈大，光彩愈來愈美，這就是我們的念頭影響的。阿彌陀佛的本願是這個蓮花的種子，我們這個念頭是蓮花成長的重要的一個緣，沒有我們這個緣，蓮花不會成長。我們改學別的法門，不念佛了，這蓮花會枯掉，就沒有了，消失了。來生後世又遇到佛法，又遇到這個法門，我們又念佛了，那個蓮花在七寶池又長出來了。在西方極樂世界，看到有生有滅的就是蓮花，除這個之外，一切法不生不滅。所以我們這裡起心動念，跟極樂世界有關係。這一樁事情，極樂世界所有一切菩薩全知道，你天天成長，他們看到心裡歡喜，又有一個人要到極樂世界來了；你退心的時候他搖頭，你看，這又遇到障礙了，這花枯了。
起心不定在什麼地方起作用，我們想到地獄，可能娑婆世界地獄有變化了，也可能他方世界，不曉得是哪一尊佛世界的地獄裡頭跟我們來感應了。我們自己不知道，自己是心太粗了，這個念太微細了，速度太快了。科學家這些報告，對我們真的有很多啟示，我們沒有悟出的道理，看到他們的報告，很容易就契入境界。最重要的是心量要拓開，含容空有。為什麼？含容空有是我們自性原本的心量，每個眾生心量都是這麼大。連一粒微塵，一粒微塵裡面它能夠包容整個虛空法界，我們都無法相信的。普賢菩薩能入微塵法界裡頭去禮佛、去聽法，一粒微塵裡有無量無邊諸佛剎土。那微塵法界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有法界，重重無盡，這個科學沒法子體會。由此可知，科學它是非常非常有限的，這重重無盡，它一點辦法都沒有。這個是自性的性德，自性本有，一切人都有，一切境界依正莊嚴全有，蚊蟲螞蟻有，蚊蟲螞蟻牠們生活環境當中統統都具足，這個我們無法想像。每個眾生心量都是遍法界虛空界，迷了，迷了並沒有喪失掉，只是不知道。所以心量搞得這麼小，小到連一個人都不能包容。
《還源觀》上這三種周遍講得太好了，這是性德圓滿的展現，它是事實，它不是幻想，不管我們是迷是悟，它都存在，它都沒有絲毫改變。覺悟，得悟的作用；迷，起迷的作用。迷的作用就是十法界、六道，覺的作用就是諸佛實報莊嚴土。覺悟，身叫報身，迷的時候也是報身，業報身。覺悟的時候報身是智慧報身，是叫覺報身。覺報身跟自性完全相應，迷的報身跟阿賴耶相應。所以我們今天日子裡頭很多麻煩，阿賴耶有侷限性，物質現象是阿賴耶的，精神現象也是阿賴耶的，阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分，自然現象是阿賴耶的業相，它迷。迷悟不二，大乘教裡頭講得清楚、講得明白。
所以禮敬諸佛這裡頭的含義深廣，無量無邊無有窮盡，就看我們自己這個心能不能發得出來。真的把這個諸法實相看清楚、看明白，心量拓開了，禮敬諸佛真正做到了，於一切現象裡面沒有分別、沒有執著，最高的，根本就沒有起心動念。我們現在迷，而且迷得很深很深，自己不能不知道；知道我們才想掙扎，要突破這個迷網。今天我們遇到最殊勝的法門，這個法門就是用這一句名號，把我們的貪瞋痴慢疑，再加上五種見惑，把它斷掉，制心一處，制心佛號。對這個佛號有懷疑就沒有辦法了。聽說還有別的法門比這更好的，那他用這個法門不起作用。起不起作用完全在信心，有十分信心，它就有十分作用；有萬分信心，它就有萬分作用，完全看你有多少信心。印光大師說，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬得百分利益，你有幾分誠敬？一有懷疑，誠敬全沒有了，誠敬心完全破壞了。
怎麼樣能不疑？那就得搞清楚。不搞清楚，不可能沒有疑惑。搞清楚，那經教就重要了。所以世尊四十九年講經教學，為什麼？幫助我們破迷開悟，就為這個。上上根跟下下根的人最好度，上上根一聞千悟，他不懷疑了；下下根這是愚痴，他不想知道，你教他怎麼做，他就老實做，為什麼要這樣做，他沒有這個念頭，這個就是他思惟不到的地方，他就是一昧老實，念個三年五載，他成功了。三年五載念下來，與他過去生中修行的功德連上了。我們想鍋漏匠那個人，諦閑法師一說，他就接受了，他就沒有懷疑，就一句佛號念到底。這是什麼？過去生中曾經供養無量諸佛如來，這一生當中雖然沒有緣，沒讀過書，沒有好的環境，過苦日子，一聽到這個法門馬上接受，宿世這個善根福德因緣加持他，他堅信不疑。這是什麼？相信老師。甚至於這老師不如他，老師信心還沒有他堅強，他能相信這個老師，一點懷疑沒有，他得圓滿功德，得的是圓滿利益。不一定要老師怎麼，不需要，全在信心。中國古人有所謂「青出於藍而勝於藍」，就說的這個意思，學生超過老師！這是教育的成就。如果所教的學生跟自己一樣，沒有突出，這沒有成就，這不算什麼。底下一代超過自己，這是功德。一代比一代殊勝，這是進步的現象；一代不如一代，這是退步的現象。在整個佛法承傳裡面，出現進退的差等，這是不能不知道的。學生超過老師，這是老師的光榮，老師教學成功；學生不如老師是老師教學失敗。
老師到哪裡找學生？難！李老師給我講過，學生找老師不容易，老師要找個真正傳法的學生更難，比學生找老師還要難，到哪裡去找？這個事情緣分，可遇不可求。你到哪裡求去？古時候比較多，為什麼？家教的基礎好。兩百年前的人，懂得胎教的人多，很普遍，讀書人都知道，所以聖賢多，成就的人多。這兩百年的疏忽，造成今天大幅度的滑坡，再滑下去沒有了。我們今天最擔心的不是別的，就怕以後沒有了，斷掉了。佛菩薩出世來拯救，也要幾百年的工夫。為什麼？整個世界上都不相信，你怎麼辦？佛菩薩來也救不了，能傳個一個、兩個，這個法沒有斷絕，就已經非常難得。
一定要懂得，人真回頭，知道斷惡修善，知道積功累德，得積好幾代，人慢慢有福了，這個時候佛菩薩來起作用。達摩祖師將禪傳到中國，五代以後才起作用。從他傳一個人，五代單傳，老師只傳一個。到第六代就開花結果，能大師傳了四十三個人。這四十三個人再輾轉相傳，禪的風氣普遍到全國，真的影響了一千年。跟世尊所說的一樣，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。現在是末法時期，現在人學禪沒有那個耐心，心浮氣躁，怎麼能參禪？禪是要清淨心。只有淨土成就，是非常非常有道理的。淨土裡頭制心一處，這一處是阿彌陀佛，容易接受，容易成功。
所以禮敬學不到，不能不學。對人總要有幾分誠意、敬意，這樣就好。要對人藐視、輕慢，這個態度不好，這個態度跟普賢行願相違背，普賢行願是圓滿的性德，你的心態跟性德是相悖的，這個成就很難，這就會造成障礙。總是要順，順個萬分之一、二，但我總是順，我沒有違背，這就很難得。你自己修學功夫有沒有成長，別人不知道，你自己知道。從哪裡看？對人慢慢真有幾分誠意了，十年、二十年，自己會知道我現在大概有個十分誠意、二十分誠意了，距離一百分很遙遠，能有十分、二十分就決定得生。能有個二、三分，你就能入門；二、三分的誠意沒有，你入不了門。永遠記住印祖這個話，一分誠敬一分利益，二分誠敬二分利益，沒有誠敬沒有利益，你得不到。我講過神秀跟惠能大師的事情，我用比喻說的。神秀對老師有百分的誠敬，對所修學的法門有百分誠敬，他得百分利益；能大師有萬分誠敬，他得了萬分利益。五祖是見性的人，他明瞭這法該傳給誰。這從誠敬上說。誠敬從哪裡生？從智慧生的。傲慢從哪裡生？傲慢從煩惱裡頭生的，它不是性德。所以，禮敬諸佛是普賢菩薩教我們學誠敬。
第二，「稱讚如來」。你看禮敬用諸佛，稱讚用如來，意思不一樣。諸佛是從相上說的，如來是從性上講的。相沒有分別，所有的法相我們都要以清淨心、恭敬心對待，對它表現的誠敬。但是稱讚，稱讚不能這樣說，稱讚要有分別，他是善的稱讚他，不善的不能稱讚。他要是搞自私自利、要搞名聞利養，我們也稱讚他，大家都跟他學，那就學錯了。禮敬沒有分別，他是善人恭敬他，他是惡人也恭敬他，沒有差別。稱讚有差別，他做的是好事，與性德相應的讚歎他，與性德相違背的不讚歎。
善財童子五十三參裡面表演給我們看，五十三位善知識，勝熱婆羅門愚痴，甘露火王瞋恚，伐蘇蜜多女是妓女，代表貪愛，貪欲。善財童子去參訪這三位善知識，有禮敬沒有讚歎，做榜樣給我們看，有禮敬、有供養，沒有讚歎。實際上，他們這些人都是在積功累德，他是從負面的來教，讓你從這裡頭覺悟、醒過來。可是菩薩行，菩薩懂得，凡夫不行，凡夫迷在裡頭，真跟他學，那就大錯特錯了。這三位善知識是最了不起的大聖人，他用的方法叫惡度，別的菩薩是善度，他是用惡度。你看愚痴這個教你，瞋恚教你，貪愛教你，你能夠跟著他，你能從這個裡頭真正省悟回頭，古人所謂「浪子回頭金不換」，他是這樣教你的。這就說明無有一法不是佛法，問題你會不會。不會，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法；會的，貪瞋痴慢都是佛法。這個道理不能不懂。
佛法真是究竟圓滿，大圓滿。淨土宗的淨是遠離一切不善，在這裡得清淨。密宗的淨超過淨土，它是不捨逆境、不離惡緣，得無上清淨心，所以它的成就比淨宗高。章嘉大師曾經告訴我這個事情，這種根性的人難！如果你在這個裡頭，你跟他們在一起，染上了貪瞋痴，你墮地獄。他們在貪瞋痴，他沒有起心動念，他沒有分別執著，他是染淨一如，性相不二。那是什麼境界我們不曉得，如果看到這個境界就批評他，那造罪業，那叫毀謗三寶。所以密宗沒有中間路線，一個是成佛，一個是墮地獄。這個密的法要不要學？要學，不是現在。到什麼時候？初地以上。這個初地以上是別教，圓教是初住以上。換句話，什麼時候？大徹大悟、明心見性之後。為什麼？已經不起心不動念了，沒有善惡、沒有染淨，萬法一如了，可以。沒有到這個境界，你去試一試看，那就造罪業，必墮無疑。這就不能試的，試不得的。
念老是密宗金剛上師，我們的交情不一樣，我們只受持是一部《無量壽經》，就是會集本。他告訴我，從今往後，禪沒有了，密也沒有了。法是有，沒有人能學了。告訴我，從今往後，真正成就只有念佛往生淨土。夏蓮居老居士也是顯密圓融，他是念佛求生淨土的；念老也是念佛求生淨土的，表演給我們看，沒有修禪，也沒有修密；李炳南老居士，也是通宗通教，顯密圓融，晚年一句佛號。這些是我們這一生當中，親身親近過的，這幾位善知識做出榜樣給我們看，我們親自看到的，末後這一招，現身說法。
我跟章嘉大師三年，關係非常密切。老師教導我是基本功，基本功是什麼？就是戒律。他走得太早了，我覺悟得也太遲了。他老人家走了之後，我才省悟過來，尊重戒律了。他老人家在世，勸我修戒律，我懷疑，我自以為是，以為什麼？戒律是生活規範。生活規範古今不一樣，中外不一樣，那佛定的這些生活規範，是二千五百年前給印度人定的，我們學佛法，用不著學他們的生活方式，所以對戒律不能接受。老師對學生完全了解，知道我們這個錯誤的觀念是很嚴重，很不好轉的，用了一個巧妙方法，每次跟我說一句，「戒律很重要」。什麼時候說？我離開的時候，他都會送我到大門口，會說這一句話，我聽了幾十遍。
老人往生了，他的火化爐是特別做的，做了一個小塔。我在火化爐旁邊搭了個帳篷，帳篷是甘珠活佛搭的，有幾個帳篷，我們有十幾個人陪伴大師。他們大概是住七天，我因為工作關係，只請了三天假。在帳篷裡面三天認真反省，我跟大師三年，究竟他教我些什麼？這一反省，第一個念頭起來，就是戒律很重要。我才認真思惟，為什麼老和尚說這句話。想了二、三個星期想通了，戒律是凡聖的分水嶺，它不能改，因為是什麼？超凡入聖，不是世間法。世間法我們知道，三代的禮都有興革，就是有修訂。國家的憲法過個幾年，裡頭有幾條不適用了，要重新修改，要修憲。戒律不能修，戒律一修就變成世間法。它是出世間法，出世間法必須有這個基礎，沒有這個基礎，超越不了世間。
我把這個理想通了，我就很認真看戒律這些書了。老師曾經告訴我，受持戒律，你真正做到一條，你就得一條戒。告訴我，佛法重實質不重形式。那照形式上來講，蕅益大師跟弘一大師都說得很清楚，現在沒有真正的比丘，也就是說明沒有人能傳戒。所以這個傳戒是形式，不是實質。實質怎樣？我學了不殺生，真正做到不殺生，連傷害眾生這個念頭都沒有，這一條戒你得到了。別人傷害我，我要有報復的念頭，這就破戒了；要有行為，那就更糟了，那就是犯得很重了。所以才真正體會到中國古人講的，「吃虧是福」、「忍讓是福」。這是逆增上緣，不但不能怨恨，還要感恩。
要學忍辱仙人。忍辱仙人是被殺了，死得很慘，一般世間人講，這怎麼可以！人家欺負我們，一定要抵抗，為什麼甘心情願被他殺了？佛法裡頭不一樣，佛法裡頭沒有生死。他所傷害的是這個身，身不是我，身是我所有的，跟衣服一樣。明白這個道理，他把這個身剁成肉醬，我們也看好像拿幾件衣服，把它撕得粉碎，這種心態來看。什麼是我？靈性是我，靈性成就了，功德！忍辱波羅蜜，捨這個身是離苦，這個功德，不是學佛的人，他生天道。這個方式把你送到天道了，你應該歡喜才對，你怎麼能有怨恨？哪有這個道理！你要一怨恨，再生報復心，好了，冤冤相報，沒完沒了，那個麻煩可大！你永遠記恨在心，常常想報復，這就壞了。一念之差，一個是從佛道上走，一個是到地獄、三途走，一念之差。那我們走了佛道，上升了，他殺害我們的這個罪減輕了，我們沒有怨恨他，他的罪減輕了。他會不會墮地獄？會墮，墮在地獄裡頭，受的苦很少。
提婆達多傷害釋迦牟尼佛，讓釋迦佛藉著這個機緣來示現忍辱波羅蜜、禪定波羅蜜、智慧波羅蜜，讓大家看到，讓大家學習。提婆達多雖然生身墮無間地獄，佛告訴我們，他在地獄裡頭生活跟在忉利天的快樂一樣。他不是在忉利天，他是在無間地獄，但是無間地獄的受用像忉利天一樣。那是什麼？他成就佛的功德，他得樂。他是惡意傷害佛的，他墮地獄，他不在天上。這一個引業，一個滿業，不相同，這我們很清楚。你惡意殺害這個善人、聖人，你該墮地獄，但是你自己並不知道你幫助他提升，幫助他忍辱波羅蜜圓滿了。這個功德，你在地獄也應該享受福報，這才是真正公平。如果你傷害這個人，這個人有怨恨心、有報復心，這就結成冤仇，冤仇在地獄就受苦了。
所以這個稱讚如來我們要學。別人傷害我，他有好的地方，我們稱讚；不好的地方不說，不但不說，連心裡頭根本沒有。見人善，不見世人惡，這就好。他做了好事，我們讚歎他。現在做得不善，過去做得善，讚歎過去，現在不提，這叫稱讚如來。過去不善，現在善，讚歎現在，不談過去。以這個真正智慧慈悲心處事待人接物，這個感化的力量很大。慢慢叫他反省，他一生當中所遇到過這些人，到最後他會知道你是個真正善人，你對他完全好意，從來沒有惡意，而他曾經以惡意對你，他會生慚愧心，到知道事實的時候他懺悔，生慚愧心。有些人也知道，那不要等將來，現在他也知道，知道怎麼？礙於面子，不願意懺悔。這是什麼？自己煩惱習氣太重了，知道錯不敢認錯，這也就是學佛很嚴重的障礙。發露懺悔就能把罪懺除，這個事情他不肯做，不肯修這個功德。因為你真正發露懺悔，會帶領很多人反省，帶領很多眾生發露懺悔，這個功德就大了。最重要的，是怎樣給一切學佛的大眾做出最好的榜樣，這是真正積大功、累大德。
「三者，廣修供養」。特別是對出家人，出家人不從事生產事業，衣食生活所需，減少到最低的限度，少到不能再少。為什麼？別人容易照顧你，都會盡心盡力照顧你。你要是有奢侈的這種享受，大家不願意照顧你。那照顧你的是跟你過去有緣分的，或者是欠債的他來還債，你過去對他很好，他來報恩。這就是今天所謂護法，護法是有緣人。為什麼他護持你，不護持他？各有各的緣分。真正修行人，這是普遍接受大家供養，供養，他所要求的也非常有限。
現前的佛教，我們千萬不要忘記印光法師，我們要以這位老人做我們的依止師。他人雖然不在了，《印光大師全集》在。我們跟誰學？跟他學就沒錯。他告訴我們，在現前這個時代建道場，小道場，住眾不要超過二十個人；修行就是淨土法門，信願持名，一句佛號念到底；經教，依淨宗五經一論為主；戒律，他老人家特別著重《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，因果教育。注重儒家的倫常道德教育，佛門的三皈、五戒、十善業道，這是老人家特別提倡的。我們只要把這幾樣東西學好，今天的三寶弟子，真正佛弟子。老和尚對我們要求不高，看我們自己的天分。有能力，他開的有一些，哪些經論應該要看的，也不是很多，讓我們對於宗門教下有個認識。如果沒有能力，淨土經典專修一門，這五經一論只要一門，一句佛號念到底，決定生淨土，這就成功了。
二十人的小道場容易維持，特別在今天這個時代。為什麼？道場沒有生產的事業，道場那麼大，要靠信徒、要靠化緣，怎麼能辦道？辦個法會，出家人都要來打雜，在大會裡面都得要做義工，他怎麼能修行？那是什麼？熱鬧的法會，不是修行的法會。所以現在的法會，場面愈大愈好、人愈多愈好，這都是跟印祖教誨相違背的。與國家政策也相違背，國家政策不希望很多人聚集在一起，這個要被取締的。印光大師這個說法，國家非常歡迎。你道場只有二十個人，歡喜，你不聚眾。我這二十人小道場，將來在這邊就往生，他那邊一個小道場也是二十人。念佛不必互相往來，不要搞什麼，搞熱鬧，搞這些東西，用不著。老實念佛，求生淨土，個個成佛，這多好！
國際上的活動，目的是求世界和諧，化解衝突，促進族群的團結、宗教的團結。這個可以辦，一年一次就夠了，不必辦那麼多，勞民傷財，也不實際。這些活動我們參加很多，我們對它認識很深。最重要的，你這個道場二十個人個個都往生了，這成就了。這還得了嗎？這才真正叫大道場。大道場，往生的人多。淨宗，往生就是證果，往生的瑞相讓人看到生起真正的信心。所以供養，這個要有智慧，不能感情用事。
今天迫切需要的是人才，佛門裡各個宗派都缺乏人才。中國原本有十個宗，小乘這兩個宗，唐朝中葉以後就衰了，到宋朝時候沒有了。大乘八個宗。但是這小乘兩個宗很重要，佛說了，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。所以這兩個宗派，成實宗跟俱舍宗，有恢復的必要。小乘可以從南傳，在那邊再傳過來，我們大乘傳到他那邊去，做為交換，很好，現在他們都能接受。中國傳統的東西，五倫、五常、四維、八德，加上儒跟道裡面因果的教育，對於世道人心提升，對於社會安定和平，對於家庭幸福都有助益。這些好！
講經教學，要利用科學技術，網路、衛星是非常好的工具，盡量利用這個，聽眾不必聚在一起，在自己家裡學就好。一個人學，學好了影響全家，全家學，全家影響鄰里鄉黨，家家學。佛法自古以來沒組織，彼此都是同參道友，互相尊重，互相關懷，互相照顧，互助合作。這是多麼好的社會，和諧社會，這就能製造出盛世千秋，我們要努力向著這個方向。
《印光大師文鈔》是我們修行最高指導的原則，老人非常重視家庭教育。我們學會出了一本書，《天下太平之根本》，從《文鈔》裡頭節錄下來，一共五十九條，每一段都非常精彩。我們推廣，用這個來做供養，這個書大量翻印。《印光大師文鈔菁華錄》也是非常好的一部書，把整個《文鈔》重要東西分類，編在一起。《文鈔》的分量太大，沒有時間讀這些東西，讀《菁華錄》。《菁華錄》可以講、可以學習，在淨宗把它當作正式一部論典。三經一論，我們把《菁華錄》看作印光大師的論，天親菩薩有《往生論》，這是淨土論。所以我們東西分量不多，在這個時代非常恰當，講《印光大師文鈔菁華錄》，不會有人反對。至於《無量壽經》九種版本，也可以組織一個無量壽經學會。以這九種版本，跟中日的註解，日本中西隨功法師蒐集了二十多種日本《無量壽經》的古註，編成一套書，把淨土宗發揚光大。這個東西將來可以在佛學院裡面講，講得愈清楚愈明白，一般大眾對淨宗的信心才能生得起來，這好事情。這廣修供養。
「四者，懺悔業障」。我們都知道自己業障很重，再仔細觀察，今天佛門的這些同修，哪一個業障不重！業障障礙我們不能向上提升。學佛幾十年了，還在原地踏步，這已經不容易了。多半？多半退轉，一年不如一年。這是佛教之衰，佛教讓人看到將來沒有前途。我們身為佛弟子有責任，我們往生是逃避責任，這裡快要滅亡了，我們求往生，極樂世界人歡迎我們嗎？我們對於挽救佛教盡心盡力，這樣往生，我相信大家歡迎。我們逃避責任的時候，決定不歡迎，你修得再好，阿彌陀佛不會來接你。這是什麼？人同此心，心同此理。哪有不負責任的比丘、不負責任的羅漢、不負責任的菩薩？這個不可能。我們有一口氣就得盡一口氣的責任。
方法有。佛教的經典在中國很完備，現在大量在翻印，《大藏經》不會失傳，怎麼個修行方法，沒人提倡，印祖這些東西沒有人說。像這一份的節錄，這節錄的人我不知道是哪一位，節錄得很好。這本書，《天下太平之根本》，完全講家教，可以開課，大學裡頭可以開課，短期論壇裡頭可以開課，可以做一個專題研究，功德無量無邊，可以在電台裡頭廣播，在網路裡頭播放，對社會決定有好處。初學講經教的，從這些地方下手，它不是經，講經比較困難，這是祖師的開示，這個好講。學講經用這些東西做基礎，講《文昌帝君陰騭文》、講《太上感應篇》，這些早年我都講過好幾遍，講《了凡四訓》，甚至於陳弘謀的《五種遺規》可以節錄出來來講學，做人的根本，學佛的基礎。基礎不穩，學不好；基礎要根深蒂固，佛法才能夠恢復。今天所有的毛病都是我們疏忽了根本，我們太淺薄了，禁不起一點點風波，那大風大浪一下就摧毀掉了。所以紮根非常重要。今天我們就學到此地。