諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十一頁，第五行，從當中看起：
「世尊，何等名為發十種心。由是心故，當得往生彼佛世界」。《發勝志樂經》裡面講的彌勒菩薩念佛十種心，前面六條我們學過了，無損害心、無逼惱心、樂守護心、無執著心、起淨意心、無忘失心這個六種，每一條我們都應該學習。第七是「無下劣心」。什麼叫下劣？下劣是不平等，應當以平等心待人接物。「念佛之人，常行平等之心，於諸眾生尊重恭敬，不生輕慢。」這一條非常重要，為什麼？修行，不但是修行，世出世間法最忌諱的是傲慢。孔子在《論語》上說，「如有周公之才之美」。孔子一生當中最佩服的三個人，堯、舜、周公，真的佩服到五體投地，心裡頭真有。所謂是見堯在羹，吃的這碗湯，看到這湯，堯王在湯裡面現相；見舜於牆，在牆壁上看到舜王的影子；在夢中見到周公。真誠到極處，他現相。我們明白這個道理，一切法從心想生。我們的真誠心不夠，佛菩薩不現身；真誠到極處，佛菩薩現身。佛菩薩現身是給你做印證，等於說是回答你。不是常常現身，常常現身這是魔事，不是佛事。
遠公，我們淨宗第一代祖師，創建東林念佛堂，淨土宗第一個道場。邀集志同道合，就是一心求生淨土，這志同道合，一百二十三個人，結界念佛。東林有個小溪，以虎溪為界，不越過虎溪，在這個範圍之內，心是定的。這一百二十三個人個個都往生，往生時間前後不一樣。遠公自己三次見到極樂世界，從來沒有給人說過。往生之前告訴大家，極樂世界境界現前見到了，見到佛，還見到劉遺民，他就是蓮社的蓮友，先往生的，都在阿彌陀佛的身邊一起來接引他。他知道時間到了，告訴大家我走了，並且告訴大家，極樂世界過去曾經見過三次。同修問他是什麼樣子？他回答說，跟經上所說的一模一樣。我們知道，遠公那個時代，淨宗只有一部經，《無量壽經》，《彌陀經》、《觀經》還沒有翻譯出來。遠公大師三經只看到一本，三經一論，你看他就依一種，那麼殊勝。我們看彌勒菩薩這十種心，慧遠大師統統有，我相信蓮社這一百二十三個人，人人都達到這個境界。
七、「無下劣心」，就是念佛之人常行平等之心。為什麼？大乘經上告訴我們，一切眾生本來是佛，這是真的不是假的。每一尊佛看一切眾生都是佛，對眾生的禮敬跟對佛完全相同。特別是普賢行願，十大願王頭一條「禮敬諸佛」。那個諸佛怎麼講？過去佛、現在佛、未來佛。一切眾生都是未來佛，他肯定成佛。為什麼？他有佛性，他怎麼會不成佛？怎樣才能成佛？大乘經上講得非常之好，眾生之所以不能成佛，佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是佛，「但以妄想執著而不能證得」，這不是講得很清楚嗎？只要你能夠把妄想，妄想是什麼？起心動念，眼見色，起心動念；耳聞聲，起心動念；鼻嗅香，起心動念；舌嘗味，起心動念；身觸、意知，沒有一樣不起心動念。
起心動念是什麼？起心動念叫無明。怎麼叫無明？你就不知道了。不起心、不動念是真心。諸位要知道，真心人人都有，妄心是從真心起來的。真心好比一盆水，靜態，這水乾淨沒有染污、沒有波浪，像一面鏡子一樣，它能照見。你看觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。那是什麼境界？大乘經上講八地以上，八地以上的心就那麼清淨，叫清淨平等，覺就是照。我們經題上「清淨平等覺」，人人都有。可是一起心動念就產生波動現象，心就不平，照就失掉了。要平它才能照，稍微起一點波浪就不能照。分別是大浪，執著是染污。這就是什麼？我們的心起心動念、分別執著，這個心是有染污、有大波浪，所以照的作用就失掉，見不到真相。
真相，真相是空相，那個空不等於無。真相是自性，是自己的真如本性。真如本性在哪裡？無處不在，一切時、一切處它都在，它永遠不動，真心是不動的。惠能大師見性，第四句他說的「何期自性，本無動搖」。自性就是真心，真心不動搖，會動的就不是真心。所以，起心動念這心動了，動了就起波浪，這個波浪叫無明。所有一切物質現象、精神現象、自然現象，都是波動裡面產生的。這樁事情被近代量子力學家發現了，跟佛經上講的一樣，佛經講得比他還清楚。由此可知，大乘佛學是高等科學。相從哪裡來？相由心生，從念頭上來的。孔子天天想著堯舜、想著周公，所以作夢夢見周公，在牆壁上看見舜王，在湯碗裡面看見堯王。堯舜禹湯，這是中國古時候的聖王，聖人。
但是孔子說，「如有周公之才之美」，假如一個人他的才華像周公一樣，「使驕且吝」，可是你仔細觀察，他有一點傲慢，還有一點吝嗇，孔子說「其餘則不足觀也」，是假的不是真的。為什麼？裡頭摻著，所謂是醍醐裡頭摻著有毒藥。無論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，佛頭一個就教我們斷貪瞋痴。十善裡頭，不殺生、不偷盜、不邪淫，身三善；不妄語、不惡口、不綺語，口四善，要加不兩舌；意，不貪、不瞋、不痴，十善裡頭修的。我常常說，勸勉同學也勸勉我自己，情執是貪毒的核心，我們要能把貪斷掉，先從情執上下手，那是貪的心；傲慢是瞋的心，很不好斷；懷疑是痴的中心。這講到核心，情執、傲慢、懷疑。斷貪瞋痴，要從這三個斷起。放下情執、放下傲慢、放下懷疑，貪瞋痴就容易斷；這三樣東西要是不能放下，貪瞋痴斷不了。
要知道，貪瞋痴這個煩惱是與生俱來，它是末那識裡頭的一分子。末那識就是第七，意根，就是我執。轉末那識，平等心就現前，有末那識就決定不會平等。所以凡夫做不到，二乘也做不到。什麼時候能做到？明心見性，大徹大悟，轉八識成四智，他的清淨平等覺現前了。我們沒有到這個境界，自己以為得到，這叫增上慢。也不能怪你，是你誤會，你不是騙人，沒有欺騙人的心，是誤會，沒有到這個境界自己以為到了，這是修行人也常常有的事情。世間法有傲慢、有吝嗇，孔子都說「其餘則不足觀也」，其他不必看了，這人不是聖人，不是真的，他是假的。夫子這些話記載在《論語》裡頭，教給我們看人。這個人是真修行人是假修行人，你細心去觀察，他有沒有傲慢，他有沒有懷疑，你從這上看，有沒有情執。如果這三個都有，他是凡夫，貪瞋痴慢他統統具足，煩惱沒斷。
煩惱沒有斷，真正在這一生能成功只有一門，淨土，淨土可以幫助你帶業往生。什麼條件能往生？你念佛能把煩惱伏住，不是斷，沒斷，念佛能把它控制住，這叫伏煩惱，不是斷煩惱，斷煩惱我們做不到，伏煩惱可以。佛怎麼個念法？煩惱習氣才動，這個念頭才生，第一個念頭，第二個念頭就是阿彌陀佛，把它轉過來，轉到阿彌陀佛了。然後念念是阿彌陀佛，不能讓煩惱一念、二念、三念繼續下去，那就壞了。煩惱只能一個念頭，第二念頭就轉了，這叫會念佛，把煩惱念掉了，把業障念掉了。阿彌陀佛這個名號功德，如果對於《無量壽經》不能透徹了解，你不知道。透徹了解，黃念老的集註好，幫了我們大忙。真正了解之後，才曉得名號功德真的不可思議，對它決定沒有懷疑。這個名號產生巨大的能量，煩惱不斷自然斷掉，業障不消自然消掉，這就是古人所說的，淨宗這個方法暗合道妙。這個道，禪的道，密的道，《華嚴》的道，《法華》的道，沒有兩樣。方法真的簡單容易，你真的能信，你真的能願，真能念佛。真信、真願、真念佛的人，心裡頭清淨，沒有雜念，沒有妄想，這個很重要。如果有雜念、妄想，把功夫全破壞了。
《觀經四帖疏．上品上生章》講到最後，十方諸佛現身來勸你，勸你放棄淨土法門，我還有更好的方法叫你立刻成佛。這個人什麼態度？跟佛頂禮，謝謝諸佛如來，我已經修這個法門，我不再改了，信心如是的堅定。說得真好！堅定的信心決定得佛加持，決定得佛接引。所以過去李老師告訴我，他講到念佛，說到這些阿公阿婆，鄉下老太婆，不認識字，一天到晚就一句阿彌陀佛，她什麼也不懂，你跟她講什麼話，她都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒有第二句話，滿面笑容，非常慈悲。李老師說，這種人是真正念佛人。他說我想學，想了多少年，學不到。這種人往生，你別看不起他，決定是實報莊嚴土上輩往生，上上品、上中品、上下品，實報莊嚴土。這種人是真佛弟子。
我們再看近代，諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟，他就是這一類人。為什麼？他不認識字，人又笨，什麼都不會，出家是被逼著沒辦法，走投無路了。學鍋漏匠這個手藝，這種手藝我們在抗戰時候看到，抗戰之後再也沒有看到，沒有這種人了。這個手藝是鍋碗打破了，他再把它補起來，還可以用。從前鄉下資源缺乏，現在打破都丟掉，都不要了，那個時候還能把它補起來用。這個行業比討飯稍微好一點，幾乎是同一類，你說多可憐，四十多歲了。諦閑法師跟他同鄉，小時候在一起的玩伴，這麼個關係。看到出家不錯，有吃、有穿的，還有房子住，很羨慕，一定要出家。出家至少五堂功課要會做，決定學不會，這人奇笨無比。所以最後諦閑法師搞得沒辦法，跟他談條件。他說：行，什麼條件我都接受。這樣給他剃頭。剃頭之後就叫他，我在鄉下找一個小廟，廢棄的小廟沒人住了，寧波那個時候鄉下這種小廟很多，找一個這樣的廟讓他住。就教他一句南無阿彌陀佛，你一天到晚你就念，念累了你就休息，休息好了接著念，不分晝夜。他一點壓力都沒有，念累了就休息，休息好了起來就接著念。三年，預知時至，肯定見到阿彌陀佛，他沒有告訴任何人，連往生都不告訴人。
往生前一天，到城裡去看看親戚朋友，那我想他是去辭行的，看看大家問問好。回來之後，有一個照顧他的老太太，每天替他燒兩餐飯，中午、晚上，給他洗衣服，早晨一餐自己料理。連這個老太太也沒有告訴她，只給老太太像開玩笑一樣的，說了一句話，說老居士，明天妳不要替我燒飯，就說這麼一句話。老太太心裡想，大概明天有朋友請他吃飯，因為他今天到城裡去了一趟。一點風聲沒透。到第二天，快到中午，老太太看師父有沒有在家，來叫，沒有人答應。最後看到師父站在佛像面前，站著，手上拿著念珠，叫他不答應，仔細一看，他死了，往生了。趕快通知人去觀宗寺報信。觀宗寺距離很遠，往返三天的時間，諦閑老和尚聽到這個消息趕緊來替他辦後事，來這站了三天。站著往生的人我們聽說過，站到三天的大概就他一個，沒有第二個，站著往生，往生之後還站三天。諦老對他的讚歎：了不得！他說：「你呀，你成就了，天下弘宗演教的善知識比不上你」，弘宗是禪宗，弘揚禪宗的大德，演教是講經的法師，不如你，「叢林寶剎的方丈住持也不如你。」弘宗演教是智慧，叢林方丈是福報，也就是說，無論是福是慧，沒有人能比得上你，就一句佛號。他是什麼念頭都沒有，有一個念頭就是干擾，不是好事情，他能夠功夫用到純一，純淨純善。不難，三年就成功了。諦閑老和尚徒弟裡頭成就的，鍋漏匠是第一，誰都比不上他。他因為什麼都不會，他還有傲慢心嗎？沒有。
我們再回想想，唐朝六祖惠能大師沒有念過書，不認識字，樵夫。這個行業現在沒有了，抗戰時候有。抗戰時候城裡，住在城裡，沒有瓦斯、沒有電、沒有自來水，所以燒灶、燒柴火，就有這個行業。年輕人苦力，上山砍柴，挑到城裡來賣，惠能大師幹這個的，還有挑水，挑水到城裡來賣。我小的時候，十歲離開家跟著我父親，父親在建甌縣政府擔任主任祕書，所以我們就住在城裡，每天要買水、要買柴。大概是一個賣水賣柴的人，他會包幾家，大概也是不超過十家的樣子。他靠這個生活，完全靠苦力。這些人都非常老實，都非常謙卑，清寒到極處。
念佛人對一切人都要用平等心，都要知道尊重恭敬，為什麼？跟普賢行相應。菩薩不修普賢行不能成佛，普賢十願第一個「禮敬諸佛」。這個諸佛裡頭特別重視未來佛，一切眾生皆是未來佛，不論他行善還是行惡，你都要恭敬他，不能有一絲毫傲慢的心。實在講，這個恭敬是斷自己傲慢的煩惱。傲慢是瞋，瞋恚，是墮地獄道的；情執、貪愛是餓鬼道的；懷疑、愚痴是畜生道。這是佛教我們遠離三惡道，雖然不能出六道輪迴，不要墮三惡道，教我們用這些方法，用禮敬、用讚歎、用供養。自己呢？懺除業障。其實，十願每一願都是懺除業障，禮敬是懺除傲慢的業障，是懺除不恭敬的業障；稱讚是懺除嫉妒障礙，懺除毀謗別人的業障；供養是懺除貪婪的業障，全都是！對一切眾生能行布施，自己有的可以供養別人，供養別人自己沒有了也沒有關係，幫助別人優先，自己總放在最後，這是菩薩，這是真正的修善，積功累德。不輕視別人，對人沒有傲慢，知道一切眾生，中國古人講的性本善。「人之初，性本善」，那個本善不是善惡的善，實在講就是讚歎真如自性。這個善是讚美，好極了、圓滿極了、究竟極了，是這個意思。
我們今天學佛沒有得到佛的感應，自己修行功夫不得力，誠敬心不夠。印光大師常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬心，利益從哪裡來？看到的經典、講解，都是自己的妄念，不是真實智慧。古時候人講經，不是隨便可以開口，沒有開悟，沒有資格講經，條件很高；沒有大徹大悟，不能夠著作。古人這些著作，當時高僧大德他們看過、他們認同，再報到皇帝那裡去，皇帝批准，收入《藏經》，叫入藏。所謂入藏就是經過嚴格審查的，決定可靠；沒有入藏的，這裡頭有問題。老師教我們看註解看什麼？古註，不看今人註解，今人沒有經過嚴格審核。古註看不懂了，找今人的註解，只看這一段，我這一段不懂，我找現在人做參考，只看這一段，幫助自己理解。實在不懂的念過去，不能強不知以為知，為什麼？誤導眾生，罪過很重。
古人小心謹慎，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，百丈禪師的公案，那真的不是假的。那野狐修得不錯了，修成人身，百丈大師講經說法，牠常常來聽。別人不認識，百丈大師知道，那是個狐狸精。有一天來找大師，求大師幫助，牠因為說錯了話，講經說錯一句話，招這麼大的果報，求大師幫牠忙，指點牠。百丈大師說行，明天你來，你把從前人家問你這句話，你拿來問我。到第二天來了，他向百丈大師請教，說「大修行人還落不落因果？」他從前就是這一句話，他怎麼答人家？「不落因果」，墮五百世野狐身。百丈大師替他改一個字，「不昧因果」，他就解脫了。第二天他就圓寂，走了，離開野狐身。這一字之差，不落因果是沒有因果，不昧因果是因果清清楚楚。你清楚了解，你一點都不迷惑，不昧因果。這個結就解開，他就脫離野狐身。
所以，這個事情不是一樁容易事情，老師叫我們講經，我們怎麼敢？老師說，你們不發心講經，沒人講了，佛法斷了。那怎麼辦？所以老師教給我們的方法，我們不是講經，我們是講註解。古人的註解是文言文寫的，仔細去研究，用白話文把它講出來，就是做翻譯。自己真正修行有心得、有體會了，這就可以講。老師這個方法，我們才敢嘗試，全依古人的註解。古人註解裡頭只能依一個，他的體系就完整；兩個人，他兩個人看法、想法不一樣，會產生問題。所以註解只能依一家，不能找好多，找好多就變成大雜燴，不純，會講得別人莫名其妙。這都是老師教導的。平常要多看經，要多看註解，這是什麼？增加你的佛學常識，你知道怎麼去利用註解。總的一個原則，深的文字要淺說，長的文字要短說，才契機。太冗長了別人害怕，太深了人聽不懂，必得契機契理，這才叫正說。
恭敬心比什麼都重要，現在佛教不出人才，問題在哪裡？恭敬心沒有，這是真的。為什麼沒有恭敬心？從小沒人教。我們這個年齡，如果生在都市，那就沒法子了，我們生在鄉村。農村裡面在那個時候，真的還有三家村裡面的秀才開個班，私塾，十幾、二十幾個小孩跟著他學習，念《三字經》、念《千字文》、念《百家姓》，念這些東西。年歲大一點，念得久一點，念《四書五經》，那大概上學五、六年以上了。我上那種私塾大概一年，所以這正式典籍我們就沒有學到，我們學了一點皮毛，懂得私塾裡面那些教學，我們親自看到過的。這個裡頭著重教你做人，給你講倫理、道德、因果，講這些東西，從小有這麼一點點根。到第二年，私塾就沒有了，政府設立學校，叫初級學校，兩年制的，兩年就畢業了。城裡面有些小學有六年級，從一年到六年，鄉下叫短期學校，兩年，私塾沒有了。那個時候短期學校裡頭還有一門修身的課程。抗戰期間八年，學制三次改變，我念到小學四年級的時候，修身沒有了，改成公民，又過了兩年，改成社會，改了三次。換句話說，把我們對於倫理道德的觀念愈來愈遠了。
現在學校沒有這個課程，所以社會亂了，人心壞了，整個社會成了問題。課程沒有了，教的人也沒有了，現在縱然有課程，沒人教了。所以今天社會問題最嚴重的，傳統文化怎麼樣延續下去？到哪裡去找老師？唯一的方法，就是如何來培養老師。這個老師要在古籍裡頭去摸索，為什麼？沒人教你。這是個很辛苦的事情，要有極大的耐心。政府還要支持，政府不支持機會就沒有了。政府人真懂得，這就好辦，他能認識這一點，知道這樁事情重要性。我們是非常難得，跟馬來西亞結了這個緣，早年住在新加坡。馬來西亞現任跟前任的首相，他們是君主立憲，首相是國家領導人，對這個狀況清楚了、明白了，他們支持。我們的目的，希望華校的老師、校長能夠現身說法，他們退休能夠在漢學院擔任研究員，不是教學生，是跟學生一起學習、一起成長。我跟首相說，需要二十年的時間，才能夠培養世界第一流的漢學家。首相明白了，有這個興趣，發心認真的護持，這好事情！要沒有這些人怎麼辦？
今天中國儒釋道一流的老師都沒有了，我這個年齡還遇到過，年輕的時候，二、三十歲的時候還有幾個，現在都過世了，沒有了。我們跟上一輩比差太遠，下面跟我們比又差了，又不如我們，一代不如一代，這怎麼辦？所以要真正了解這樁事情的人，真正來拯救傳統文化，真正來拯救正法。現在這個情形，那只有到漢學院，在漢學院裡頭依眾靠眾二十年的薰修，自己摸太難太難了。這個方法好，決定是一門深入、長時薰修。學習，照中國古老的方法，從哪裡下手？從背誦下手。譬如你學《無量壽經》，學《無量壽經》你把這部經先背熟，要背過。註解裡頭，重要的註解，一段一段的把它節錄出來也要背熟，這叫基本功。要背多少遍？最好是能背一千遍。為什麼？心定下來了。古人說「讀書千遍，其義自見」，這是真的不是假的。心定下來，心就照見，它就放光，就大徹大悟。這一悟就通了，不但這部經全通了，沒有學過的東西也全通了。出世間法通了，世間法也通了，為什麼？一切法不離自性，一切法都是自性現出來的，只要見了性，所有一切法全貫通了，這才真正成為一代大師。
背誦是修定，中國古時從小教小孩背書，幹什麼？修定，用這個方法修定。記誦那些是什麼？那是附帶的，那不是主目的。小孩不教他背書，他要胡思亂想，他會偏離，用這個方法修定。所以中國古老這個方法裡面含的功能很多，不是單純的。念這些書教你記得？不是，目的不在此地，附帶的，目的是要你保持清淨心，不受外面環境干擾。定久了就有悟處，有小悟、有大悟、有大徹大悟。每個讀書人都會經歷過的，只要發憤用功。書裡的意思懂得了，懂得之後要落實，要做到。基本的功夫，《弟子規》裡頭講的一百一十三樁事，每樁都要做到。《太上感應篇》裡面說因果報應，善惡報應總共一百九十幾條，一定要背誦、要記住。佛法裡面《十善業道經》，《十善業道經》最好也是能背，經文不長，沒有這部長。這叫基本功，目的不是廣學多聞，目的是要你開悟，悟後再廣學多聞，方便。
真正開悟之後，我們看到古印度龍樹菩薩，這初地菩薩。大徹大悟，明心見性，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，就是《大藏經》，他三個月全部貫通。行不行？看看惠能大師那個樣子就相信，可能。你看《壇經》裡頭記載的，無盡藏比丘尼受持《大涅槃經》，《大涅槃經》分量很大，兩個版本，南傳的三十六卷，北傳的四十卷。比丘尼在那裡誦經，他在旁邊只聽了一段，聽完之後，把這段的大意講給比丘尼聽。比丘尼呆了，講得真好，聞所未聞，捧著經向他請教。他說我不認識字，不要拿經典給我看。不認識字，你怎麼能講得這麼好？這個與認字不認字沒關係，與學不學沒關係。
法達禪師受持《法華經》，《法華經》念了三千遍，「讀書千遍，其義自見」，他念了三千遍，有一點傲慢的習氣，見到六祖拜三拜，頭沒有著地。等他起來，六祖就說，剛才你三拜頭沒有著地，你應該有什麼值得驕傲的地方。他就說了，誦《法華》三千部。六祖問他，《法華經》講什麼？他說不出來，反過頭來向六祖請教。六祖說，這部經我沒有聽人念過，你既然念得這麼熟，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他只念到第二品，六祖說行了，不要念了，我全知道了，講給他聽，他開悟了。為什麼能開悟？那三千部他心定了，就差這一點，他就大徹大悟。
所以我們從這個例子懂得，龍樹菩薩三個月把世尊四十九年的經統統貫通，可以做得到。他每部經不需要完全讀完，看幾頁他就全通了。這一部《大藏經》，一天看幾頁沒問題，三個月九十天，決定可以看得完。這是什麼原因？自性本具的，不是從外來的，人人都有。不能小看別人，不能輕慢別人，只是他的障礙沒去掉，去掉大家都一樣，說不定比我還高。去什麼？去起心動念，去分別，去執著，就成佛了。回頭再看看我們，細心檢點，我們的執著沒有放下，我們的煩惱習氣還很濃，我們的分別妄想絲毫沒斷，我們跟誰比都比不上，這是真的，一點都不假。
今天在亂世，夏蓮居老居士說得好，五濁惡世，「濁世無如念佛好」，濁世修什麼？念佛最好，提醒我們。換句話說，修淨土法門好，彌勒菩薩也是勸我們修淨土法門。對一切眾生，對佛教各宗各派，對世界各個不同的宗教，要尊重、要恭敬，不生輕慢。為什麼？亂世。我們希望這個亂世慢慢走向和諧，慢慢恢復安定，那要靠什麼？要靠教育。倫理、道德、因果教育沒人講，宗教裡頭有，所以我為什麼重視宗教教育道理在此地。宗教教育能夠把倫理、道德、因果突顯出來，這社會有救，人心有救，除這條路之外，想不出第二條路。但是今天宗教一般社會排斥，不能接受，為什麼？這四百年科學的影響。科學裡頭第一個就是教人懷疑，懷疑才能發現問題，再去追蹤就能解決問題。這個方法對物理可以，對物理學管用，對心理學不管用。佛法是心理的，古聖先賢都是心理，心理這一門學問一定從誠敬，真誠恭敬才能得利益，沒有真誠恭敬不能入門。所以它跟物理是性質完全不相同，必須要知道。
現代的科學才發現，心理跟物理不能分，為什麼？物從心生。物從哪裡來的？意念變現出來的。所以念頭好，你身心健康。念要清淨，念要端正，身心健康，智慧增長；念頭不好，不但身心不健康，你繁雜的雜念多、妄想多，這對你心有傷害。心不善連帶影響到生理，生理就多病，還影響到居住的環境，環境就有災難。所以近代科學家提出「以心控物」，這個跟佛經上講的完全相同。心要清淨，裡頭一個雜念都沒有，那個能量不可思議，這是現代科學家發現的。佛在經上告訴我們，「制心一處，無事不辦」。治病能不能辦？能。化解災難能不能辦？能。我們要深信不疑，真誠、尊重、恭敬，不生絲毫輕慢的心來接受聖賢教誨，來接受佛法、履行佛法，要把佛陀的教誨變成我們的生活，我們就受用了，變成我們的思想，變成我們處事待人接物的原則。
下面第八，「生決定心。念佛之人，不著世間言論，於無上菩提之道，深生正信，畢竟不惑，是名生決定心。」決定心沒有絲毫懷疑，這要有智慧，不能輕易聽信別人。為什麼？我們的《無量壽經》採用的是會集本，許多人反對這個本子，說經典不可以會集，會集是錯誤的，那我們怎麼辦？這一懷疑全盤都破壞了。會集本的開端不是王龍舒居士，佛法剛剛傳到中國來的時候就用了會集本。摩騰、竺法蘭從西域帶著佛像、帶著經書到了中國，第一本翻譯的《四十二章經》，《四十二章經》就是會集的。為了方便起見，在中國大量翻譯來不及，沒那時間，先翻成一本，就是一切經裡頭重要的，一條一條的把它節錄四十二條，那會集本，一到這邊來就是會集本。小乘現在普遍讀的《法句經》，《法句經》也是會集的，南傳的有七百多首頌，北傳的有四百多首頌，都是會集的。要懂得這個歷史，在翻譯的時候就有會集的，所以這個歷史很久，一般人不知道。
《無量壽經》第一個會集是王龍舒，會集得好，讓人讀起來感到很方便，意思很明顯，流通了幾百年。蓮池大師也很讚歎，蓮池大師的《疏鈔》裡面引用《無量壽經》一大半都是王龍舒的本子。他批評王龍舒的本子有缺點，有優點、有缺點，因為他的批評，王龍舒的本子念的人就少了。他自己《阿彌陀經疏鈔》引用那麼多，《圓中鈔》引用《無量壽經》全部用王龍舒的本子，這是《阿彌陀經》兩種最重要的註解。還有一個註解，蕅益大師的《要解》，是《彌陀經》三部註解。所以魏默深做第二次的會集，依舊有弊病。印光大師對他的批評就很多，指責這個人有傲慢、有自大，這個是很重要的問題。也就是說，你三毒煩惱沒伏住，不要說斷了，伏都沒有伏住，在你文字之間都顯出來，認為自己很了不起，別人不如我。不能有這種態度，這對古德的輕視，所以這不可取，大師《文鈔》裡頭很多文字批評他。
這個會集本印光大師沒見到，夏蓮居老居士這個本子。這個缺點，第一個是取捨欠妥當，第二個是改動文字，這是決定不許可的。因為你不是翻譯，不能用自己的文字，會集一定要用原譯本的文字、句子，不能自己改動它。龍舒本子裡頭有改動，魏默深本子也有改動，所以夏老這個本子非常謹慎，每一字、每一個句子都是五種原譯本的原文，這就沒話說了，你挑不出它的毛病。他用了十年工夫，三年完成稿本，這草稿，七年修訂。他知道，因為那兩種本子有古德的批判，他都知道，這個本子再不能讓人找出毛病，再不能讓人生懷疑，所以非常謹慎，一生就為這樁事情來的。他的這兩句，上面這一句剛才我念過，「濁世無如念佛好」，下句，「此生端為大經來」，這就說明，他來到這個世界上，就是會集這部經。
黃念祖老居士來幹什麼？就是來做註解。註解也高明到極處，會集的，集註，不是自己註解的。你看每一句經文，經上怎麼說，他引用八十三種經論，經上怎麼說、古大德怎麼說。如果自己這麼說，人家有批評，你算老幾？特別是現在人，他不會尊重你的，他找你毛病，他不會放過你的。所以這就是高度的智慧，完全沒有自己，把自己貶低在最下，我用的是經論，我用的是古大德，大家沒話說。自卑而尊人，這是中國古禮，愈有學問的人愈謙虛。中國古諺語有所謂，學問深時意氣平和，真正有學問、有道德的人他非常平和。你看《還源觀》上的四德，柔和質直，性德無量無邊，提出這四個，隨緣妙用，真實智慧，威儀有則，那是大慈大悲，真正慈悲到極處，樹立榜樣。我起心動念、言語造作可以給天下人做榜樣，這是真正大菩薩。不能做榜樣的，決定不能起這個念頭，決定不能說這個話，不能幹這個事情。這個念頭，天下人都有這念頭，好不好？行不行？言語造作都是榜樣，叫威儀有則。給人做好樣子，不能做壞樣子，這個帶頭比什麼都重要，帶頭帶錯了，無間地獄。無間地獄不容易出來，很多說無間地獄出來，附身出來，假的不是真的。慈禧能出來？不可能，她幾幾乎乎把中國傳統文化滅掉。中國人今天遭這麼大的難，世界的動亂，她有責任。她錯得太離譜，對三寶不恭敬，自稱為老佛爺，把儒釋道都擺在旁邊，讓天下人對儒釋道那種恭敬心逐漸喪失掉，你說這罪多重。所以我們用非常客觀的心態來觀察就知道，靈鬼冒充佛菩薩，冒充這些人，他不負責任的，你找不到他，我們決定不能上當。佛教給我們「依法不依人」，法是經典，與經典講的不相應，我們決定不能接受。
修行方法很多，一即是多，多即是一，只要做得透徹，都能明心見性。我們淨宗同學，淨宗學會成立，我們提出五個科目，簡單，容易學習。太多，記不得，沒用處。這五個，第一個是淨業三福，淨業三福是最高指導原則。佛說得很清楚，這三樁事情是三世諸佛淨業正因，這個話說得多重。三世是過去、現在、未來，所有修行成佛都不能離開這三個原則。這三個原則總共十一句，第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們想想，我們對父母有沒有盡到孝道？我們對師長，師長引申是尊長，我們有沒有做到恭敬？這種孝敬是真的還是假的，自己清清楚楚，還有絲毫自己的私心在裡頭，摻雜著名聞利養在裡頭，就全完了。只有真誠，真誠到極處的，他能救眾生、能救佛法、能幫助這個苦難世界恢復正常。這什麼？這真正佛菩薩再來，這不是凡人。這樣的人他一定謙卑恭敬，他一定把淨業三福圓圓滿滿做到，給我們做好樣子。
孝養父母、奉事師長就落實在《弟子規》。《弟子規》上有一條沒做到，總共只有一百一十三樁事，一條沒做到都是不孝、不敬。佛法裡面這個孝敬，講的範圍更廣，《菩薩戒經》裡面說，「一切男子是我父，一切女人是我母」；換句話說，孝敬的對象是對一切眾生，要當作父母看待，要當作師長看待。師長是誰？佛是師長，菩薩是師長，祖師大德是師長，我們對每一個人都要看作師長。做不到。誰做到？菩薩做到了。普賢十大願王，真正修行的是法身菩薩，在什麼地方？在極樂世界。你到極樂世界，你去看，人人做到，極樂世界是普賢的世界。所以十大願王不能疏忽，我們學幾條，這就是能夠得到西方極樂世界大眾的歡迎，做到幾分，人家也歡迎你，這一定要努力去學，把心量拓開。
普賢跟所有菩薩不同的，心量不一樣。普賢是真正的心包太虛、量周沙界。絕對沒有責怪任何一個人，做再大的錯事也不會責怪你。為什麼不責怪你？你生在這個時代，你沒有受過教育，你染上社會的習氣，這是當然的事情，這是平常的事情，佛菩薩知道，佛菩薩完全原諒你。這個經上有，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這就是原諒所有造作罪業墮三途的人，不能怪他，沒有人教他。他自己不知道，他父母也不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也不知道，你說丟掉兩百年，八、九代，你怎麼能怪他？
所以今天真正聖賢一定像孟子一樣，「行有不得，反求諸己」。我自己沒有做好樣子給他看，我自己做得不好，所以跟我的人都沒有學好，他們都沒有問題，責任是自己，這就對了。好好的修自己，慢慢感化別人，這樣教學才會成功。一昧責怪別人，自己都是對的，這是最大的錯誤，這個教學是決定失敗。所以，決定心就是決定於無上菩提之道。我們今天決定依這部經典、依這部註解，一門深入。過去幾十年看一切經論，這個也跟大家一個交代，六十年之後，我決定選擇一部，就是《無量壽經》的會集本，我相信我沒有選錯。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《大智度論》都涉獵過，也都講過，所有一切歸結到《無量壽》，最後歸結到一句「南無阿彌陀佛」。萬緣放下，什麼念頭都沒有了，只一個願望，求生淨土，沒有第二個念頭。於這個深生正信，畢竟不惑，這是生決定心。
第九，「無雜染心。念佛之人，修習功行，種諸善根，心常遠離一切雜染煩惱，是名無雜染心。」名聞利養放下，什麼榮譽、第一也放下，全是假的。這兩天我有個族兄弟，同輩分的，他小我十幾歲，把我們《廬江縣志》拿來給我看，裡面有幾段寫到我，將來歷史上留名。我說要這個幹什麼？這都是妄想、雜念。但他不念佛，小我十幾歲，身體不如我，從這裡走到我住的地方，他都走不動，心不清淨，名利放不下，麻煩大了。什麼都放下，乾乾淨淨，心裡頭只有一句阿彌陀佛，只有這一部《無量壽經》，除這個之外什麼都沒有，徹底放下。不但世間法，連佛法也放下了。佛法我就抓住這個，一即是多，多即是一，一多不二。不要有雜念，不要有染污，這個染污就是受外面環境影響，我不受影響，一句彌陀念到底，我決定求生極樂世界。這個地方，無論現前、將來，與我毫不相干，我什麼都不要，捨要捨得乾乾淨淨。
最後第十，「起隨念心。念佛之人，雖觀如來相好，而不生愛著之心；於無念中，常念彼佛，是名起隨念心。」這個隨念心是觀想，常常想佛像。佛像，我們是凡夫，也要選一尊佛像，你常常想這一尊，不雜，我們的心容易專一。說我有很多，又喜歡這個、又喜歡那個，將來往生的時候，哪一個像是阿彌陀佛？你就會搞亂了！如果只想一尊像，將來來接引的佛就跟那個像是一模一樣，我們想多年了，總算今天想到了，佛來了。佛決定不會現別的相，現別的相讓你懷疑，叫本尊。念念只想本尊，千萬不要搞得太多。
在這個時代，修行的場所愈小愈好，印光大師給我們限定，住眾不超過二十人，有道理。為什麼？現在眾生心都是很亂、很雜，人多了會干擾。不在人多，在真正成就。覺明妙行菩薩只有八個人，八個人統統往生，這都是給我們做榜樣。人多搞熱鬧道場，不是清淨道場。我們沒有建築，我攝影棚裡頭這幾個，最上面是我的大雄寶殿，第二個是萬姓先祖紀念堂，第三個那是功德堂，邀請天地鬼神到這來聽經，一起共修，就行了，多省事。省事，開銷少，不求人；處處求人，要人來幫助，這困難。樣樣不求人，天天求往生，我什麼都不求，就求往生。
但是我往生也跟阿彌陀佛有條件，佛讓我多住幾天，我也可以，我也答應，完全由阿彌陀佛自己決定。什麼時候我該去，你就來，你來我隨時跟你去；你不來，我在這個世間多做一天表法。我知道，畢竟出家、修行、講經六十年的人，沒有，我這裡做個樣子，給大家看看。不是說我講得好，不是說我有什麼功德，不是的，就是資歷、資格也搞了六十年，大家不看別的，光看這六十年這就不容易，六十年搞一門，這可以做個榜樣。我很清楚，讓大家生起信心，特別是讓大家對淨土生起信心。所以我把《華嚴》停了，讓以後的人去講。一切經論都停了，專講這一部經，一年講一遍，標準時間是一千二百個小時。一年講一遍，多活一年就多講一遍，其他的一概不講了。遍遍不一樣，境界不相同，心一年比一年清淨。清淨心生一點智慧，不受外頭境界干擾，我也不拒絕外頭境界，我不受干擾。一心向佛，簡單，愈簡單愈有受用、愈歡喜，常生歡喜心。
外緣決定不攀，內外都不攀緣，人家請我講經，國內也有很多同學要請我去，說國家請你回去。國家請我，我也不回去。為什麼？我們用衛星、用網路，國家只要下個命令，電視台可以下載播放，那不就行了嗎？我不就對全國人講經了嗎？何必要我回去？我就住在這裡好，這小小地方，幾間房子夠用了，沒有任何欲望，名聞利養什麼都不要。你們來看我，我歡迎；你們請我去，我不去。沒災難，我不去；有災難，我也不去。為什麼？有災難不就往生了嗎？我天天希望，不就來了嗎？就到了！真的，我心定在此地。
所以今天我們再讀這個十條，感觸更深，要有決定心，要有離一切雜染的心，要有隨念心，這個隨念心是念佛相好。我在這幾十年當中，你看四十多年，我們就供奉一尊白瓷的阿彌陀佛像。這一張，這是放大的，這張放得特別好，我特別喜歡。原來的像只有一尺多高，大概這麼高，一尺多高，放這麼大，放得真好。我四十多年就看這一尊像，我不看第二尊像，天天跟佛在一起，沒有閒雜的念頭，沒有任何欲望。人家問我為什麼？我的欲望就是到極樂世界親近阿彌陀佛，除此之外，什麼念頭都沒有。
我們再接著看經文，底下說，「可見彌勒大士正是襄贊釋尊同宏淨宗妙法」。彌勒說的這十種念佛，真是幫助釋迦牟尼佛一起來弘揚淨土宗，方向、目標完全相同。方向，西方極樂世界；目標，親近阿彌陀佛。「又本經中第三十二品下彌勒當機。第四十六品，佛咐囑彌勒大士曰：我今如理宣說如是廣大微妙法門」，這就是說這部經，「一切諸佛之所稱讚。咐囑汝等作大守護，當令是法，久住不滅」。這句重要，這是釋迦牟尼佛把淨土宗的大法傳給彌勒菩薩，讓彌勒菩薩永久護持。「彌勒承佛咐囑，宏持是經」，宏是弘揚，持是自己修行。「是故大士，不但當來龍華會上必說此經，直是盡未來際亦必常說不絕。」我讀了這些經文發願，這是前年清明，我把《華嚴經》放下，發心專弘這部經，專講這部經，一年講一部，活多少年講多少部。到底活多少年我不知道，你要問我，你去問阿彌陀佛，他知道，我不知道。我隨緣，活一天講一天，不亦樂乎。不再搞別的，一門深入，長時薰修，這個方法會得念佛三昧、會開悟，這肯定的。
今天時間到了，我們就學習到此地。