諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百八十八頁，第二行中間看起：
從「《聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經》曰」，從這裡看起，「此金剛手是法身大士，是故名普賢。又金剛智之《五秘薩訣》曰：金剛薩埵者，即是普賢大菩薩異名。亦名一切如來長子，亦名大阿闍黎」。普賢菩薩是淨宗娑婆世界的初祖，在娑婆世界，世尊為大家介紹西方極樂世界，他第一個響應，在華嚴會上以十大願王導歸極樂，所以娑婆世界淨宗初祖是他，普賢菩薩。他是密宗的初祖，密宗金剛薩埵，就是金剛手菩薩，就是普賢，在密宗是初祖，在淨宗是娑婆初祖。淨宗還有個法界初祖，比他還早，那就是大勢至菩薩。大勢至法界初祖，普賢娑婆初祖，慧遠大師中國初祖，法然上人是日本初祖。所以初祖要問哪個地區的，什麼時代的。今天這個地方講到普賢菩薩。
這幾天，很多人都認為會有災難。我們趁這個機會，祈請全球淨宗同學，從今天起萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，把這個功德迴向，希望這個劫難能夠化解；不能化解也能夠減輕，減到最低的程度。二六時中心裡頭有阿彌陀佛，口裡頭有阿彌陀佛，默念也可以，出聲更好，不出聲就默念，不要間斷。斷了，會中斷的，這是什麼？我們沒有定力，沒有養成習慣，會失念。失念之後，一下想起來，趕快就接著念，這就好。沒有任何憂慮，沒有任何懷疑，一直念下去，功德不可思議，真是自利利他第一法門。
普賢菩薩是一切如來的長子，一切如來就是一切諸佛。諸佛的心是什麼，學佛的人不能不知道，我們要用佛心做自己的心。佛是什麼心？佛是念念教化一切眾生離苦得樂。六道眾生太苦了，佛就是為這樁事情來的。他到這個世間來幹什麼的？幫助我們大家離苦得樂，大恩大德，我們要歡喜接受。苦從哪裡來的？苦從迷來的。迷從哪裡來的？迷從懷疑來的，信心沒有了。對自己沒有信心，對父母沒有信心，對老師沒有信心，對祖宗就更沒有信心，所以這就愚痴。懷疑是愚痴的核心，只要懷疑，這人就愚痴，沒有智慧。所以災難是從迷惑來的。快樂從哪裡來的？從覺悟來的，不迷、覺悟就快樂。你看覺悟的人有信心、有定力，縱然有災難，自己曉得。佛在經上講得太多了，「一切法從心想生」，這是真理。我們心往好的地方想，一切境界都美好；如果是負面的思想，那就是災難。為什麼要想不好的？為什麼不去想好的？什麼是好？與性德相應就是美好的。中國老祖宗教導我們，五倫五常是道德。五倫是道，今天五倫亂了，叫亂倫，許多人根本不知道這回事情。隨順五倫就是德，古人定了一個標準，實際上這是自然的，不是哪個人定的、哪個人創造發明的，五常就是德，仁義禮智信。仁者愛人；義者循理，就是講道理；禮者不淫，一切事情都不過分，這就是禮；智者不迷；信者不妄語。仁義禮智信是做人基本的道德，人要是把這個東西失掉，五個都沒有了，社會就亂了。
今天的社會怎麼亂的？這五個都沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，天下大亂，感應地球上許多的災變。不是自然災害，自然是最美好的，自然怎麼會有災害？破壞自然，災害就來了。今天仗著科學技術，破壞大自然，帶來了許許多多麻煩。現在人還不覺悟，還繼續在破壞，那我們就曉得，我們這種念佛祈禱，只是把災難延緩，不能消滅。消滅，必須人心都向善，災難就沒有了。這是緩一個時期，推遲一點，希望在推遲這一段時間當中，我們認真努力修行、努力修善，那這個災難就還會往下推遲，而且還會減輕。到我們哪一天完全認識祖宗的智慧德行，我們對祖宗產生信心，產生恭敬之心、孝順之心，這災難就沒有了，就完全化解。所以我們明白這個道理，知道如何去應對。
普賢是我們娑婆淨宗初祖，我們接受他的教誨，十大願王導歸極樂，這十大願王是法身菩薩所修的，我們實在做不到。禮敬，普賢的禮敬不可思議，對象是遍法界虛空界一切的現象，這一切現象在普賢心目當中就是諸佛如來。物質現象、精神現象、自然現象，包括全宇宙一毛一塵，一根汗毛、一粒微塵，普賢菩薩心目當中都是如來，都是妙覺果佛。我們哪裡能做到？我們能把一切人看作諸佛就不錯了，對待一切人就像對待佛一樣，我們跟普賢還是差很大的距離。我們對一切萬物當中，只有人這一部分而已，沒有包括完全。普賢是包括完全的，包括樹木花草、山河大地，這個心量大！真正是心包太虛、量周沙界，這是普賢菩薩。我們做不到，努力去學，先把範圍縮小，對一切人類，然後再擴大對一切畜生、一切動物，再擴大到植物，再擴大到礦物，再擴大到虛空法界，才達到普賢的境界。這個法門殊勝，這個法門超過一切法門，原因很容易覺察到，它真的是三根普被，利鈍全收，無論什麼人都能學習。只有三個條件，第一個是相信，信就是真實智慧；對於淨土宗不懷疑，對於極樂世界不懷疑，對於阿彌陀佛不懷疑，對自己不懷疑；我念佛將來決定往生，往生到極樂世界決定成佛，一生當中完成，不要等第二生，這個法門叫當生成就的佛法。修其他的法門得生生世世，一世一世接著修，這個機會不容易，多少人一轉世，前世的事情忘乾淨了，甚至於一生沒有機會接著修，就退轉了。只有這個法門真正幫助你不退轉，這個法門叫難信之法，理太深，事太複雜，而且是這麼容易修學、容易成就，斷煩惱、消業障就在這一句名號當中不知不覺的消失掉，真正不可思議。
所以一切如來、一切諸佛示現在世間，都是為了幫助眾生離苦得樂。佛知道苦樂的來源，所以佛根據的理念就是幫助眾生破迷開悟，迷破了，苦就離開；人覺悟了，樂就得到。所以真正的樂，與社會地位不相干，與財富也不相干。釋迦牟尼佛是第一個快樂的人，他在世沒有地位，他的形象現在人看起來是乞丐，每天捧著缽到外面托缽、討飯，所以出家人叫乞士，他是乞丐。但是他跟乞丐不一樣的地方，他有道德，他有學問，他有智慧，這樣的人他乞食，所以出家人稱為乞士。釋迦牟尼佛示現一輩子，全部財產是三衣一缽。他不是爭取不到地位，他不要。他是王子出身，他要不出家，他是個國王，是大國的國王，他不要。十九歲捨棄王位，捨棄宮廷榮華富貴的生活出去托缽，為什麼？快樂，真樂。佛菩薩之樂、聖賢之樂，不是世間人所能理解的。
在中國讀書人，口裡頭都羨慕，心裡頭未必，羨慕什麼？孔顏之樂。孔子在世的時候沒有地位，他在魯國只做了三個月的司寇。魯國還沒有現在一個縣大，國君就是縣長，司寇是什麼官？警察局長，管治安的，只做三個月就下台了。不富裕，家裡生活很清苦，靠什麼生活？靠教書。學生家裡面富裕的，逢年過節送一點禮給老師，這就是老師生活的來源。學生當中有貧窮的，家庭生活困難的，老師收的東西多了，就分給這些窮學生。所以我們了解夫子一天到晚快樂，那快樂從哪來的？不是地位、不是財富，是智慧、是德行、是學問，天天增長，這個快樂。學生當中物質生活最苦的是顏回，顏回簞食瓢飲，居陋巷，那種生活是一般人不能過的，太清苦、太苦了，顏回不改其樂。你見到顏回從來沒有愁眉苦臉，沒有這種現象，你見到他都非常喜歡、非常快樂。他們樂從哪來的？「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅。從哪裡來？從學，學了之後真幹，把學到東西落實在生活，你就快樂！落實在工作，落實在處事待人接物。這個樂不是世間人能想像得到的，這是真樂。
名聞利養，那是外面來的樂，那不是真的樂。好像現在吸毒、打嗎啡，他幹什麼？樂，吸毒很快樂，這就上癮了；不吸，痛苦就來了，非得要吸，那個毒愈陷就愈深，到最後就送命了。可是儒跟佛之樂跟這個完全不一樣，身心健康，快樂無比，不真幹的人享不到，他享受不到。學了，學了不幹，學而不習，這個悅乎就沒有了，還是生煩惱。學了要真幹，像佛菩薩一樣，起心動念從來沒有為自己想過，都是想到怎樣幫助別人離苦得樂、幫助別人破迷開悟。用什麼手段？用教學。教學裡頭第一個手段，是自己先做到，就是做好樣子給人看。把仁義禮智信做到、做出來，把孝悌忠信做出來，禮義廉恥做出來，仁愛和平做出來，這是聖人，聖賢事業無過於是。在佛法裡頭，把淨業三福做出來，把六和敬做出來，把三學六度做出來，把十大願王做出來，這是佛菩薩，他怎麼會不快樂！先做出來，然後再教別人。教是怎麼教？不是主動去教，別人看到你這個樣子，對你的德行、對你的為人處世生起恭敬心，看你這麼樣的快樂，健康快樂，他會向你請教，你就給他說，這叫師道。師道是「只聞來學，未聞往教」，不主動去教你。為什麼？你未必肯接受。你要來求學，老師就會教你；你不來求學，他不教你。他做樣子給你看，你什麼時候看懂了，你就會來求學；沒看懂，教沒有用處，你未必肯相信。所以一定要先做示範。人要做所有一切人的好樣子，一切人就是缺乏這個東西，五倫、五常、四維、八德，現在的人缺乏，可以說一個字都沒有。
佛門弟子也是缺乏，是印光大師講的，表面上看到，淨宗念佛的人很多，他說剋實而論，要講真話，一百個人當中大概只有一個，九十九個都是假的。印光大師講的話是真的，為什麼？你問他淨土宗，他不知道，他說不出來。你修淨土，什麼叫淨土？淨土是怎麼回事情？從哪兒來的？你學它有什麼好處？幾個人能講清楚？所以念佛不能往生。李老師以前常常告訴我們，今天一萬個念佛人，真正往生三、五個，不是萬修萬人去。萬修萬人去，是唐朝時候善導大師所說的，那個時代。隋唐是中國佛教的黃金時代，帝王護持，所以學佛無論在家出家，他對教理真下了功夫，每一個寺院庵堂都是學校，出家人都講經教學。古時候建築，佛教的道場，寺院庵堂是學校，學校有旗杆，不是掛國旗的，是掛幢幡的。幢幡是什麼作用？是信號。今天寺廟裡頭有講經教學，幢是圓筒的，升上去了；外面人看到這個旗杆上掛了這個，知道這一天有講經，喜歡聽經的人自然就來了。不要通知，用這個發信號，你看到了，喜歡，自己來，沒有人邀請你，這是信號。今天沒有講經，大家在一塊共修念佛，就掛幡。幡是今天有共修的活動，幢是今天有教學的活動，是這麼個意思，通知大眾的。佛法之盛，儒釋道三家都講經教學。儒家的道場是書院，私塾、書院，這講學的地方。現在道場還在，不講經了，沒有教學的活動了，道場把經教疏忽了兩百年。我們今天想找個道場去講經，行不行？不行，人家不答應，不歡迎。台中有一些老同學來找我，能不能把老師的道風再恢復起來？我就問他，台中蓮社可不可以講經？慈光圖書館可不可以講經？沒有人敢回答，我心裡就清楚了。老師在世的時候，這兩個道場每天都有活動，我離開多年，現在情形不知道了。
我幫助悟行法師，他是台南人，在他家鄉建了一個極樂寺。我告訴他，極樂寺以講經教學為主，沒有經懺、沒有佛事、沒有法會。這個道場建立好了，開幕了，裡面七個講堂，無論在家出家，發心學習講經，都可以到這個道場去練習。有這麼一個場所，是為講經教學而建的這個道場。為什麼？講經教學發心的，講經教學沒有地方去。這裡面沒有教授的老師，有指導老師，教你怎麼修學，你自己得真幹，才能有成就。認真努力去學講，講好了，你的聽眾就愈來愈多；講得不好，聽眾慢慢就散掉，沒人來了。這是對一個修行人的警策，逼著你得要認真、要用功。德行能感召人，你的學問讓人聽到之後，流連忘返，每會必到。你自己不真幹，騙人，短時間可以，長時間是做不到。一個星期可以，人家礙於面子來捧捧場；一個月就不行了，一個月，人沒有那麼長的耐性，不會給你捧場。
所以懂得如來的心，懂得諸佛應化到世間來是來幹什麼的，這個是我們要學習的。以如來的心為心，以如來的願為願，這叫真正佛弟子。自己有私心搞名聞利養，還留戀五欲六塵放不下，假佛弟子。在佛門裡面搞名聞利養罪過很大，佛一生不搞名聞利養，你們假借著佛來搞名聞利養，你就想你的果報在哪裡。念頭都不敢有，還敢幹這些錯事嗎？印光大師在《文鈔》裡頭有很長的文字說明這些事情。這些事情在那個時候已經有了，現在普遍，到處都是。《文鈔》不能不讀，為什麼？沒有人這樣熱心、這樣詳細給你分析講解，沒有了，古德裡頭我們只看印老一個人，太慈悲了，把這些毛病統統說出來，提高我們自己的警覺。
「一切如來長子」，普賢菩薩。「亦名大阿闍黎」，阿闍黎是印度話，翻成中國是軌範師。他的德行，他的學問，他的善巧方便，可以做我的榜樣，可以做我的模範，這種老師就叫阿闍黎。這是大阿闍黎，應當要跟他學習。「本經《德遵普賢第二品》中，復有為教菩薩、作阿闍黎之文」，有這兩句經文。為教菩薩，這是大乘，這不是小乘；誰是菩薩？真正能夠相信，能夠發願求生淨土，能夠老實念佛，那個人就是菩薩。因為這個法門是大乘，不是小乘。往生到極樂世界，得到阿彌陀佛威神的加持，他就提升了，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是大菩薩。一到極樂世界，就是阿惟越致菩薩，真的是為教菩薩。
阿闍黎裡面最基本的條件，就是要具足《還源觀》上講的四德，你才能教菩薩。「隨緣妙用，威儀有則」，這是做示範；「柔和質直，代眾生苦」，這是總綱領。這四條總綱領落實在哪裡？落實在淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願，落實在這裡頭。不真幹不行！真幹裡頭有無窮的快樂，真的是法喜充滿，常生歡喜心。別人天天罵我，天天毀謗我，天天糟蹋我，天天侮辱我，天天陷害我，我還是快樂無比，沒有受到絲毫影響。怎麼不快樂？我天天跟佛菩薩在一起，能不快樂嗎？你們幹那些事情，我邊都沾不上。學佛真快樂，不學佛你才會感到苦，學佛要感到苦，我學它幹什麼？我學了六十年，大家看到，我天天快樂，沒有一天愁眉苦臉。
「今此經中，普賢大士列最上首」，普賢菩薩，菩薩眾裡面第一個，最上首，「正顯密淨不二」，因為普賢是密宗的初祖，密宗第一個祖師，他十大願王導歸極樂，都歸到淨土，所以密淨不二。「故先師夏老云：淨土即是密教顯說」。密教就是淨土的密說，是一不是二。藏傳密教，「藏密紅教祖師蓮花生大士，即阿彌陀佛之化身佛」，這是有證明的，不是隨便說的。「故紅教尊崇彌陀，勸生極樂，遠盛於其它教派」。現在藏密有很多都修淨土，我所接觸到的，都在研究《彌陀經》、《普賢行願品》，現在我們介紹《無量壽經》夏老居士的會集本給他們，他們看到歡喜。「密淨不二之旨，于本解中暫不詳論」。我們再看下面一位上首菩薩：
【文殊師利菩薩。】
這個菩薩是代表禪淨不二。『文殊師利菩薩』，「文殊師利」，也翻成「曼殊室利」，音都差不多，梵文是同一個名字，翻譯的人不一樣，用的字不相同，但是音很接近，這是原文音譯，音譯的。「此云妙首」，翻成中國意思是妙首，「亦云妙吉祥，亦云妙德，是諸佛之師。」諸佛之師就是妙首。妙是微妙，什麼叫妙？非有非無，這妙是稱自性。自性裡面什麼現象都沒有，非有，但是它能現一切現象，所以它也非無。佛用一個空來形容它，這個空不當作無講。為什麼說空？它沒有現象，三種現象都沒有，物質現象、精神現象、自然現象全沒有，所以用空字。為什麼不能當無講？它遇到緣能現，能現物質現象，能現精神現象，能現自然現象，它統統能現，這叫妙。實際上，這個妙時時刻刻沒有離開我們，最明顯的例子是作夢。大家都有作夢的經驗，用妙首、妙吉祥來形容作夢，你就能體會到一點這個意思。夢，三個現象都沒有，根本就沒有夢境，可是睡著了它真作夢，夢中真有，夢中什麼都有，醒過來之後全不見了，再找不到了，痕跡都找不到。所以經上把這個世界種種現象形容為夢幻泡影，雖然四個比喻，實際上是夢，幻、泡、影是陪襯的話，主要就是夢。告訴我們人生一場夢，不少人從這句話裡頭醒過來，覺悟了。
空無所有，可是有緣它就能現，沒有緣它就空無所有。所以是妙首，妙裡頭第一個，最妙了，就是自性，就是真心。所有一切法都是心現的，法相宗經典上常說心現識變。這一切萬法從哪來的？自性、本性。中國人講本性，「人之初，性本善」，講本性。本性所現，本性所生。本性是空的，所以它現的相不是真的，現的相是假的，你可別當真，你當真就錯了。「凡所有相皆是虛妄」，佛說的是真話，懂得的人很少。不少人聽到好像是懂得，其實沒懂，為什麼？他還把這個假相當真，這就是沒懂。真懂的人呢？真懂就不執著了。為什麼是假相？它真的是假相，無常。無常是什麼？念念不住，所以它不可得。
這些經典裡面的文字，我們早年看到，嚴格說起來叫莫名其妙，真不懂。但是佛一生不妄語，我們對佛相信。佛說這些話我們確實不懂，真的得深入經藏，受經藏的薰習有個十年、二十年，你就漸漸體會到意思，懂得一點了。我們的根性不是上根人，上上根更談不上，我們是中下根性，三、四十年的薰習，對於這個才懂一點，明白一點。到看現代科學家的報告，我們的疑惑斷掉了，真相信了。近代的科學家所發現的這三個現象，物質現象、精神現象、自然現象，他們的報告跟佛經上講的愈來愈接近，對於物質現象是完全跟佛法相同。科學家也感到奇怪，為什麼最近發現的這個東西，釋迦牟尼佛在三千年前他就說到了，而且說得比他還清楚，這什麼緣故？他們也在想，他說人類可能有一種本能，他本來知道，現在我們這些人把本能喪失掉了。這個說得有道理。那個本能是什麼？本能就是清淨心。
古時候地球上的人少，所以競爭這個念頭沒有。土地太大了，誰去競爭？你有能力耕多少，你就耕多少，沒有界限，也沒有是你的、我的，沒有，每個人沒有這個概念。大家互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，人少。現在人多了，大家搶土地才發生競爭。所以那個時候人心純樸，清淨心生智慧。現在人心充滿妄想、幻想、雜念，這個東西生煩惱，不生智慧。生智慧的，很容易覺悟。所以聖賢、佛菩薩愈往上古去愈多，就這個道理；愈接近現代就愈少，心亂了，不是別的。大小乘經典，佛都說「制心一處，無事不辦」。你把心放在一處，放在一處就是定，定久了就開智慧，智慧開了無事不辦，這問題都解決了。
我們今天接受淨宗，接受彌陀的教誨，我們把心放在名號上，這個方便。這個制心一處，這一處在哪裡？阿彌陀佛。我這個心就住在這一處，這一處好，不但真的是制心一處，而且得阿彌陀佛威神加持。制在其他一處，得不到佛力加持，制在這一處，得到阿彌陀佛加持。我們不懷疑，我們肯定諸佛對彌陀的讚歎，讚歎他是「光中極尊，佛中之王」，增長我們對阿彌陀佛的信心，增長我們對往生淨土的願心，這一生就成就了。我們走的是成佛之道，要記住。外面許多人在障礙我們，希望我們把成佛之道給拉下來，我們的念頭一動搖，就被他拉下去了。不要理他，他愛怎麼做就怎麼做，與我不相干，我如如不動，他用什麼力量也沒有辦法把我拉下來；你要去理會他，你就上大當。所以聽到了，歡喜合掌，阿彌陀佛，祝福他健康長壽、少災少難，我們就這樣敬祝他，他心裡聽到生歡喜。他對我，我聽了念阿彌陀佛，不放在心上，要放在心上，我們就上當，我們真的被他拉下來了。永遠走這條成佛之道，信、願、持名。
所以妙吉祥、妙德是諸佛之師。經上常講他是七佛之師，釋迦牟尼佛往上去，七尊佛都是文殊菩薩的學生。學生都成佛了，他早就成佛，現在示現在菩薩的地位，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。這是什麼？這是教我們學習的，人不要高高在上。你看學生、弟子有成就了，他做教主；老師呢？老師做他的助手、做他的下屬。這都是世間一般人做不到的，為什麼？貢高我慢。佛菩薩做到，誰發這個大心帶頭，我們大家擁護他，決定沒有爭執。現在這個世界權力鬥爭，我們常常聽到。佛門裡頭沒有，誰做主？是誰的法緣，誰做主。這個人與這個時代、這個地區的人有緣，大家都歡喜他，大家都聽他的，那他有緣，我們就得擁護他。沒有人爭，也沒有人選，也沒有人推薦，完全是自然的。今天在這個地區、在這個時代，釋迦牟尼佛跟大家有緣，所以諸佛如來到這裡來，都是比丘的身分、聲聞的身分、菩薩的身分，實際上早就成佛，在釋迦牟尼佛之前，是釋迦牟尼佛的老前輩。不爭，自然來了，釋迦跟它有緣，我跟這個地方也有緣，我們就以釋迦為教主，我們統統跑龍套，跟著他，幫助他，把教化眾生的事業做圓滿。這個事業的總目標就是幫助眾生離苦得樂，總的方向就是幫助他們破迷開悟，用的手段，教學。教學從哪裡起？從個人做榜樣做起。人要做一切人的榜樣，家要做一切家庭的榜樣，道場要做天下所有道場的榜樣，你不能把頭帶錯。所以我們在台南建一個道場，台灣只有這一個，還沒有第二個，一定要做最好的榜樣。這個寺沒有經懺佛事、沒有法會，這個寺是教學，每天講經教學。七個講堂，教的經論不一樣，你喜歡聽哪個經論，你就進哪個講堂，都有一個法師或者是居士在那邊主持，擔任這個科目的講解。這是我們心心嚮往的。宗教要回歸教育，從我開始，從我這個寺開始，希望三、五年當中做出成就出來，能產生一點影響，大好事。
下面，「《放缽經》曰：今我得佛」，這我是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛得到佛的名分、地位，「皆是文殊師利之恩也」。佛在未成佛之前，是文殊師利的弟子，接受老師的教學，釋迦成佛了，念念不忘老師的恩德。「過去無央數諸佛，皆是文殊師利弟子」。文殊代表智慧，哪一尊佛不求智慧，凡是求智慧的，就離不開文殊師利，所以他是諸佛的老師。「當來者亦是其威神力所致」，將來這些菩薩修學成佛，都離不開文殊師利，也離不開普賢菩薩。文殊菩薩是老師，普賢菩薩是教練，他們兩個人配合得非常好。文殊教，普賢做出榜樣來給你看，督促你學習，他帶著你一起幹，這樣才能把學生教出來。現在為什麼沒有人才？我天天講經，沒有教練，就缺少這個，所以跟著我的人不能成就。教練的功德不可思議，以身作則做出榜樣，學生真幹完全靠他。
在古代這個國家要能夠長久，得靠教育。為什麼古代帝王能夠統治幾百年，能夠傳二十多代，享國三、四百年，靠什麼？靠教育。教育裡頭真的就是靠老師跟教練。制度不是重要的，重要是教育。典型的，你看周朝，武王死的時候，他這兒子成王十歲，不得已周公攝政，周公是他的叔叔，叔叔做攝政王，等他長大之後政權交給他。這個小孩要好好教，設立一個制度，三師三少。三師：太師、太傅、太保，這三個老師。這三個人通常是帝王的顧問、帝王的老師。太師教治國平天下的理念方法，教這個；太傅教道德、教因果，教這個，倫理、道德、因果教育太傅管；太保管日常生活起居，衛生保健，你要有一個健康的身體，身心健康。所以這三個老師管這三樣東西，身心健康，仁義道德，再治國平天下的那種方法，三個老師。
還有三個少師，少師、少保、少傅，那幹什麼？那是教練。這三個人以身作則，做出來給成王看。成王小，才十幾歲，要做出榜樣給他看，要讓他學習。三少地位，現在的話說，他是正部級的，三少。三太，大概是副總理級的、總理級的，那個級別很高，一品官。少師、少保是二品官。王公大臣裡面，子弟有優秀的，選出來，陪著成王讀書，叫陪讀，就是底下一個朝廷。所以交接的時候很順利，他從小已經把他培養出來，沒有爭論的，穩定的來傳承，世世代代。這個制度好，這種皇上受到最好的教育，這是全國真正有道德、有學問、懂得教學的這些老師，來教底下這個朝廷。他們受了幾十年的訓練，對於治國平天下絲毫不陌生，老皇帝過世，他們順利就繼承。所以太平盛世靠教育，不是制度問題。制度再好，他要沒有學過、沒有教過，照樣幹壞事，自私自利念頭起來就亡國，家破人亡，政權就被別人奪去了。真正教得好，世代相傳。老百姓沒有人願意造反，造反是逼出來的，領導人太不像話，人民忍無可忍才造反，能夠忍受的，誰願意造反？所以這個道理一定要懂。中國古時候這些東西，確實能夠救整個世界。
現在全世界都有問題，不是一個國家，不是局部，整體有問題。在這個時節，我們得到了《群書治要》。《群書治要》是唐太宗將經、史、子這三部裡面的精華找出來，提煉出來的，所以是傳統文化的精華，《四庫》的精華錄。這麼大的分量裡頭，提煉成五十萬字這樣一本書，當時皇上、王公大臣就是讀這部書。在這部書裡面吸取智慧、理念、方法、經驗、效果，造成大唐盛世。這部書哪一個國家領導人肯學，他都能夠做到大唐盛世。所以這本書普及全世界，我們希望將來能翻成各個國家文字，在全世界流通。這些年來，社會上盛傳二十一世紀是中國人的世紀，所以很多列強都害怕中國崛起，要想方法來制止、來對付。我在國際上告訴大家，也告訴很多國家領導人，二十一世紀是中國人的世紀，是中國《群書治要》的世紀，不是別的。你們都可以得到這部書，都可以學習這部書，全世界每個國家都學這部書，這叫中國人的世紀。不是武力，不是政治，不是貿易，不是經濟，什麼都不是，是中國傳統文化的精華。它從哪裡提煉出來的？從《四庫》提煉出來的。所以中國《四庫全書》要大量翻印，每一個國家圖書館都有，每一個大學圖書館裡都有。
而且我鼓勵每一個國家的年輕人都要學中國文言文，希望三十年之後，文言文是國際通用的文字。為什麼？你能有能力直接去看原文。這個地球會大治，世界社會會安定、會和平，所有一切爭論全沒有了，真的可以做到世界大同，這是有可能的。因為這部書人人看到都讚歎，真正智慧的寶典！有這句話就很難得了。急著要看，外國人急著要看，要看翻譯的本子。全書翻譯完成，我估計要五年，慢慢來。現在第一本出來了，第一本十分之一，全部翻完十冊，第一冊現在出來了，英文本出來了。不讀文言文不行，要讀原文，原汁原味。文言文是老祖宗最偉大的發明，世界上任何發明比不上這個，這種工具巧妙極了，能把幾千年以前的人，他們的智慧，他們的經驗，他們的理念、方法，用這種方式傳遞給後世而不改變。你能真正懂得它的意思，真正能夠接受文化遺產，這比什麼都重要！所以我們國運之衰，把文言文丟掉是一個大損失。如果文言文不丟掉，中國不至於到今天這個樣子。文言文丟掉了，古書看不懂，看不懂不會尊重它，說它是糟粕，你說有什麼辦法？真正是寶，人間至寶！把它當作糟粕、當作垃圾丟掉，不要了，不識貨。古人用心多善，用什麼方法照顧後代的子孫，生生世世都能照顧到？就用這個方法。全世界只有這一家有，任何國家民族沒有。老祖宗照顧後人無微不至，後人不肖，不相信祖宗，不要祖宗這些智慧財產，不要，今天活受罪。
大乘的遺產比中國傳統文化還要高一等，方老師介紹給我，是全世界哲學的最高峰。我們通過六十年的學習，今天明白了，不但是哲學最高峰，是科學最高峰。人怎麼來的？這個問題佛經上講得清楚。宇宙怎麼來的？萬物怎麼來的？這是科學問題。物質是什麼？念頭是什麼？自然現象是什麼？統統講清楚了。現在的科學家是摸到邊緣，沒講清楚，只有物質講清楚，精神現象沒講清楚。發現了，念頭是突然蹦出來的，沒有理由，沒有原因，但是很快就消失掉，這他看見了。這個話大乘經上有，佛說「當處出生，隨處滅盡」。佛這句話被科學看出來，證明了，但是為什麼出生，為什麼會有這個生滅現象，科學不能解釋。今天科學講的能量、信息、物質，實際上就是佛經上講的阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。境界相是物質，轉相是信息，業相是能量，名稱不一樣，是一樁事情，高等科學。
老祖宗有智慧，不迷信。如果佛教是迷信，皇上怎麼能把他迎請過來，拜他做老師，跟他學習？它不迷信，裡頭有高度的智慧，是我們自己迷信，自己迷了不知道。我們不相信它，這不相信是迷信，不是真的。對它真正了解了，你信是正信，不信也是正信；對它一無所知，你信它是迷信，不信它也是迷信。現在人是人云亦云，不肯去深究，人都犯了這個毛病。我們年輕也受影響，認為佛教是迷信，所以根本就沒有念頭去碰它。不是遇到方東美先生，我們這一生跟佛沒有緣，受社會大眾的影響，都認為這是宗教，都認為這是迷信，這錯了。我們這一生算是非常幸運，遇到一個明白人，告訴我們事實真相。
這下面一個比喻，「譬如世間小兒有父母。文殊者，佛道中父母也」。你看文殊多重要！文殊就是智慧，不是知識，知識是從外頭學來的，智慧是從內心流露的。佛法稱為內學，佛法在心性當中去求，大徹大悟、明心見性是佛法修學最高的境界，與外面不相干。惠能大師明心見性，他不認識字，他沒有念過書，他開悟之後世出世間一切法沒有一樣不知道。這是什麼原因？因為一切法不離自性，一切法都是自性變現出來的，這就是大學問，這就是最高的哲學、最高的科學，要從內去開發，絕對不是從外面能學到的。外面學的是知識，知識能夠解決侷限的問題，而且有後遺症。智慧沒有，智慧給人類帶來幸福；知識搞不好，會給人類帶來災難。現在人重知識，不知道有智慧。中國人世世代代承傳的是智慧，現在忘掉了，現在對它懷疑，把這個拋棄掉，跟西方人學知識。真的，知識發展到最後世界毀滅，人為的，不是自然的。知識走的方向，大家能覺察得到，它走的是什麼路子？是核武大戰、生化大戰，它走這個路子。這個戰爭爆發，人類就滅掉，真正是世界末日，世界末日是人為的。說到這個地方，我真的希望有災難來，為什麼？聽說災難來了，這個地球磁場會變了，變了飛彈打不準，這好消息。現在它是按照，這磁場沒有變，它按照經緯度，這打得很準，幾千里路那麼遠都能命中率，都能打到點。地球磁場一變化之後，全都亂掉，飛機在天空找不到航道，船在海上也找不到方向，這個好了，飛彈沒用處了，發射打不到目標，好事，不是壞事。否則我想，自然災害不至於毀滅。自然災難最大的、可怕的，海嘯。海嘯受害的，沿海的居民，內陸的居民不會受害。可是這個核武生化可麻煩，你在這個世界上任何地方你都逃不掉，你躲不過，這真叫徹底毀滅。這是什麼？古老傳統智慧不要了，搞科技、搞知識，就會造成這個結果。這個結果，稍微有一點知識的人都能夠意識到，就看得很清楚。
我們繼續往下看，「《心地觀經》曰」，念老慈悲，引用這麼多的經論來解釋，「三世覺母妙吉祥」，這是經典裡頭解釋，妙首、妙吉祥都有來源的。下面「妙德，《法華嘉祥疏二》曰：文殊，此言妙德。以了了見於佛性故。德無不圓，果無不盡，稱妙德也」。這就是明心見性，他見到圓滿的心性。明心見性之後還要修，他們所修的理念跟方法與我們完全不一樣。為什麼？十法界的眾生起心動念，所以有起心動念一套的理論、理念，有起心動念的一套方法，來幫助我們不起心、不動念。這些法身菩薩，他們已經真正證得不起心、不動念，所以他們依據的理論跟方法跟我們完全不一樣。我們這個方法要給他，他就墮落，他一定落在十法界裡頭。那他們的方法用什麼？通常經教裡頭有一句說「無功用道，此處用不得力」，就說這個。人六根在六塵境界裡頭，已經做到不起心不動念，他怎麼修？他要有個念頭去修就起心動念了。於是我們就了解，實報莊嚴土裡面的佛菩薩，個個都是不起心不動念，他們在一起的時間很長，三個阿僧祇劫。佛有沒有說法？大家有沒有聽經、有沒有修行？你說有，起心動念了；你說沒有，也起心動念了。這是什麼境界？活活潑潑，沒有起心動念，眾生有感，自然有應。為什麼說自然有應？應，沒有起心動念，佛經的名詞叫法爾如是，自然而然，有起心動念就不自然了。所以這個境界，經上常講不可思議，你無法想像，你也說不出來，古德所謂「開口便錯，動念即乖」。
極樂世界同居土有說法的，方便土有說法的，實報土呢？實報土不但沒有說法，實報土裡頭現身、感應都沒有起心動念。那是圓滿的真實，圓滿性德起用，而且起用的範圍非常大，是遍法界虛空界，沒有空間，沒有時間。沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有遠近。諸佛如來在哪裡？就在當下，跟我們有緣，現身，當處出生，隨處滅盡。實在說，諸佛如來如是，我們每個人亦如是，只是自己完全不知道。大乘經上所說的，沒離開我們，我們只是沒感覺到。事實，你想想看，無論是念頭，無論是我們身體，身體細胞的活動，統統都是在一千六百兆分之一秒在那裡進行，我們不知道。這個科學家證明是真的，不是假的。無常！你說哪個是我？前念的我不是後念的我，後念的我不是前念的我，一秒鐘我已經換了一千六百兆次，我在哪裡？你在哪裡？他在哪裡？一切法都不可得。
《大般若經》釋迦牟尼佛講了二十二年，苦口婆心告訴我們事實真相，希望我們自己能證得，證得你就得大自在，你就成佛了。《大般若》的總結，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，佛說了二十二年，這是整個宇宙的真相。我們人從一念不覺，到大徹大悟、明心見性，就是在這個法界虛空界裡頭繞了一大圈。這一圈先是迷，迷到地獄，慢慢爬出來再恢復到覺，覺，覺到最後，到圓滿的覺悟又回到原點。回到原點以後會不會再迷？不會了。回到原點就是證得究竟圓滿，就是妙覺果位。起不起作用？起作用。作用是什麼？眾生有感，自然就有應，沒有理由的。為什麼？一體，遍法界虛空界跟自己是一體。
大乘裡面的倫理講到究竟圓滿，一切法不離自性，自性是真正的我。就像作夢，夢中所有一切境界都是你心變現的，你如果要曉得自己是在作夢，夢中境界都是我心現的，你就沒有憎愛，喜歡這個、討厭那個，就不會有這個念頭。為什麼？一體！你真的就清淨平等，清淨平等覺就現前。所有一切煩惱憂慮沒有了，自私自利沒有了，是非人我沒有了，你恢復到清淨心、平等心、大覺的心，這個多自在。佛教什麼？就教這個。佛教最後的目標就是教你回頭，就是教你回到你的原位，你的原位是大聖，你的原位是佛陀。你相信，你是佛陀，不相信，你也是佛陀，不管你信不信。信不信都在迷位，但是信是順著這個路走，不信是迷著這個路走，是相反的道路，會愈走愈遠、愈走愈苦。順著這個路走，向成佛之道，向智慧之道，向福德之道，這是順著路。
「了了見於佛性。德無不圓，果無不盡，稱妙德也」，性德圓滿證得。佛經上所說的，菩薩八萬四千功德、無量功德是自性本具的，你統統證得，這是大德、大智、大能。果無不盡，回到常寂光，跟一切諸佛融成一體。這個體沒有任何現象，就是三種現象都沒有，不得已稱為常寂光。常是不生不滅，沒有變化；寂是清淨，就是這個題上講的清淨平等；光就是覺。智慧光明，樣樣圓滿，這是佛法最高的境界，諸佛希望我們統統都能證得。你決定能證得，為什麼？是你自性裡頭本有的。不是本有的，你不可能證得，是你本有的，你決定可以證得，這叫妙德。
《會疏》裡面說，「具三德秘藏」，三德是法身、般若、解脫，這叫三德。也叫智慧，智德。第二種，斷德，我們把煩惱斷掉、業障斷掉，把起心動念、分別執著斷掉，這叫斷德。末後一個叫恩德，恩德是對一切眾生，自動的，一絲毫不勉強，眾生有苦有難，立刻伸手去幫助他，這是恩德。觀世音菩薩千手千眼，那是恩德的表現。三德祕藏，具是本具，自性裡頭圓滿具足。「神化不思議」，神通、變化不可思議，這叫「妙德」。要知道三德祕藏是自性本有的，不是外頭來的，這一點非常重要。我們自己在這個地方要建立信心，如果不信、有懷疑，就得不到，真正相信，一點懷疑都沒有。如何證得？念這一句阿彌陀佛就能證得，真正不可思議。淨宗保證我們人人有分，人人成就。
好，今天時間到了，我們就學習到此地。