諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百七十七頁，第四行看起：
『與大比丘』，這一句是經文，下面是念老的集註。「與者，共同之義。表佛與大眾共在會中」，大家在一起參與這次的法會。這次的法會是佛給我們介紹西方極樂世界，講《無量壽經》。「比丘是梵語，名含三義故不翻」。這叫含多義不翻，一個名詞有很多意思，中國沒有相對的這個文字，所以只翻音，再加以註解。比丘就是含多義，它有三個意思。第一個意思，「乞士」。乞是「乞食、乞法」兩個意思；士，在中國古代地位最高。中國古代將人民分作四大類，士農工商，這個四大類。士用現在的話來說是知識分子，古時候是讀聖賢書的人，稱之為士。古時候比現在的水平高，它有聖賢，現在沒有聖賢，叫知識分子。知識分子是最可貴的，下面才是農工商。這個乞丐，雖然是乞丐，但是他是有學問、有道德的，不是普通人，所以稱為乞士，乞食、乞法。「乞食謂，既出家已，乞求自活，不事經營，無所貯積。萬緣俱放，一意清修，故曰，乞食養身。」這個意思，我們不但要知道，而且要遵守。如果不遵守，這就是假的、冒充的。冒充佛法，破壞佛法的形象，果報在無間地獄。這是佛經裡頭講得清清楚楚、明明白白。乞食，佛是只許可四事，四樁事情供養，第一個飲食，第二個衣服，第三種臥具，第四個是醫藥，生病的時候醫藥。佛對出家人接受在家人的供養、布施只有這四種，這四種之外是不許可的，真正的佛門弟子。在印度，不但佛乞食，所有宗教都乞食，所以印度人有這個風氣。一般人對乞食的人非常恭敬，他們都是很好的宗教信徒，而且布道教化眾生。乞食有乞食的規矩、禮節，這是戒律裡頭講得很清楚，在此地我們就不說了。
既然出家了，從前沒有寺院庵堂，佛陀在世，一生沒有建過寺院，住在哪裡？樹下一宿。日中一食，這一食是出去托缽托來的。不是托了就吃，不是這個意思，托了之後回來，將所托的飯菜統統混合在一起，你要吃多少在裡面拿多少。所以一缽千家飯，真的不是假的。你看佛的僧團，一千二百五十五人，每個人去托缽，回來之後聚集在一起。這個什麼？這才公平，這才平等。有些人托的飯菜很好，有些人托的飯菜就很差，這不是哪個走運，哪個不走運，不是的。回來統統集合在一起，平等法，真平等，真公平，連佛托來的也混合在一起，沒有特殊。所以我們想到佛陀那個時代，大家心是定的、心是平的，清淨平等覺確實可以用來形容當時僧團大眾的心理。吃的，天天要去托缽，衣服就不是天天要了，一件衣服可以穿很長的時間。到不能再穿的時候，沒有人供養怎麼辦？找人家舊的衣服，破舊衣服丟棄掉不要了，把它撿回來。撿回來，當中一定還有可以用的，這一塊剪下來，拼拼湊湊，像這個衣服就是一塊一塊拼湊出來。料子不一樣，顏色也不一樣，所以縫起來之後去染，染色，染成咖啡色。這個顏色是紅黃藍白黑混合起來，叫袈裟色，袈裟的意思就是雜湊的，不純。佛法忌諱正色。什麼叫正色？紅黃藍白黑，這五種叫正色。為什麼忌諱？會增長人的貪心。所以佛，大家穿的衣服都是撿來的，所謂糞掃衣，人家不要的，是這樣子，衣是這麼得來的。佛確確實實想到每個人生活的艱難，不去給他們添麻煩。托缽可以托七家，不能太多，太多就起貪心。七家每一家給一點點，可以夠吃，就行了；如果七家托不到，就不要再去托了，回來。回來，大家托回來分，分吃。所以這個是佛陀當年在世六和敬的生活。因為出家，天天在求學，佛陀真的是教育，不應該稱他是宗教，稱他是宗教，對他是很委屈、很冤枉。
一生沒有道場，不是不能建道場，你想想看，世尊在世，當年印度十六大國王都皈依釋迦牟尼佛，以佛為師，佛要建道場，每個國王都有能力，輕而易舉。為什麼不建？建道場就會退心，就會增長自私自利，增長貪瞋痴慢疑，那就錯了。出家是想修行證果的，這一退轉，肯定是落三惡道，那不如不出家。印光大師一生不給人剃度，什麼原因？老人知道這些現象，如果出家不是真正在道業上用功，自己提升境界，弘法利生，要不是這樣做法的，起了貪瞋、起了傲慢，那豈不是把他送到地獄！這個老和尚不忍心，所以老和尚一生不鼓勵人出家。出家不容易，出家一生要守住清苦的生活。佛在世依佛為師，佛不在世依法為師，所以佛提出四依法。依法不依人，法是經典，經典是佛說的；依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識，你能夠做到這四依，等於佛在世沒有兩樣，這就是佛教給我們的。末法時期，尤其在現在，現在這個世間真正是五濁惡世。我們學佛的時候，六十多年前，看到經上五濁惡世，總以為釋迦牟尼佛說話太過分了一點，怎麼說得這麼嚴重？這世界還不錯。可是今天看到這句話，一點都不懷疑，釋迦牟尼佛三千年前怎麼知道的？社會混亂，災難頻繁，真是五濁惡世。六十年前不是這樣的，我們初學佛的時候，這個社會相當祥和，雖然有爭執的，沒有這麼強烈，沒有這麼普遍，少數人。
所以既出家了，「乞求自活」，生活來源是托缽，這在印度行，在現在南傳佛教裡頭依然如是。我們到泰國去看，這次我訪問斯里蘭卡，也是托缽，還保持著古時那個樣子。因為他不從事於經營，沒有從事生產，生活必須仰賴別人供養。這個事情在古老的中國，佛教傳到中國來亦如是。但是那個時候是皇家帝王派特使請過來的，皇帝對出家人就跟對待老師一樣，學生怎麼可以讓老師出去托缽？這在中國是決定行不通的，那你是大不孝、大不敬。所以在中國就接受，在寺院、庵堂裡面接受供養，帝王大臣、長者居士他們來供養。所以到後來就，這每天臨時供養太麻煩，於是就想了個方法，這個方法被僧團採取了，供養田地，供養山林。田地租給農民去耕種，跟農民分糧食，這樣子寺院裡就有固定的收入，不依靠臨時供養，他的生活很穩定。古人所謂「身安則道隆」，我們生活安定，不依靠別人，心定了，修道就容易，為生活不操心。山林裡面可以種樹，可以種水果，都是屬於生產的。所以古時候長者居士捐助給寺廟是捐助這些，不捐助現金。所以每個寺廟都有田地，有恆產。這個制度到民國沒有了，清朝時候有。
這個方法好，不是不好。所以我在澳洲，我們澳洲有個淨宗學院，我就想到如何經濟要自給自足，經濟要獨立，不能依靠別人。所以我們就把十方供養的錢買土地，買了很大土地，合中國差不多有一萬畝，種糧食。種糧食我們自己不會種，我們請農民給我們種。給工資，一天八個小時，我給你一天多少錢，你給我做多少工作日，我給你錢。歡喜！依照我們的方法，沒有農藥，沒有化肥，我們做堆肥，教他做，他都會做。我們的農地都用念佛機播放阿彌陀佛聖號，所以到我們那都聽到念阿彌陀佛。農作物長得非常好，農民，幫我們耕種的農民很驚訝。收成，除了我們自己留下來用的道糧之外，剩得很多。我們到市場去賣，賣掉的錢，除付掉農耕的費用，就是工資，還剩很多，有賺的，所以我們很富裕。我們做成功了，我就告訴其他的宗教，他們比我們苦，我們在圖文巴宗教裡是最富有的一家，他們有困難，我們都幫助他。我們這個搞成功了，請他來參觀，希望每個宗教都有自己的耕地，有自己的生產，這是一樁好事情。如果都資金不夠，可以幾個宗教聯合起來搞一個農場。所以我們有菜園，我們有農場。我們的菜園，通常辦活動可以供養一千多人，規模很大。這些這是現代化，跟世尊那個時候不一樣。
那邊同學聽說外面傳言災難很多，其實學佛的人不能夠相信謠言，為了安定大家的心，常住說我們要不要準備一點物資，儲存一點？我說可以，有備總比無備好，大家安心，我們的目的是安心。我就問他，你準備多少人份的？他告訴我一百人份。因為我們家裡，包括這些信徒，每一天在一起生活，大概七、八十個人，一百人份的。我說你要照這個數字去準備，沒災難那很好，有了災難，你們第一個倒霉。他說為什麼？我說所有人都來搶你的物質，都會把你們殺掉。他說那怎麼辦？多準備！他說那我們準備一千份夠不夠？不夠，一千份人家還是會來搶你的。我說至少要準備一萬份，圖文巴一共有十萬人，我們能夠救濟十分之一。因為這個事情是政府的事情，我們就能盡心盡力了。這一萬個人得到我們的援助，他會幫助我們，他會守住我們的家園，才夠！頭一個就是住宿的地方怕地震，房子都倒了怎麼辦？住蒙古包。所以我們就買了一千個蒙古包，一個蒙古包住十個人，一千個蒙古包住一萬人。糧食、水，這些醫藥，必須的生活用品，你要準備這麼多，你才能救苦救難。幫助別人是幫助自己，只知道自己沒有別人，到時候人家把你殺掉，把你的資源奪去了。所以一定心量要大，不能有小心量，你能夠照顧很多人，就照顧自己；你照顧自己，不照顧別人，你決定活不下去。所以中國古人說，量大福大。
謠言不要聽信，有沒有災難，我們自己心裡很清楚。我們從哪裡看？從因果看。人心地善良，言行善良，不會有災難。心行不善，這是感召災難的原因。經典裡面告訴我們，貪婪感得的是水災；瞋恚所感的是火災，火山爆發，地球溫度上升；愚痴感的是風災；傲慢感應的是地震；懷疑所感的是山崩地陷，都是不善的心、不善的行為所感的。如何能化解災難？我們把這些不善的意念放下，中國老祖宗教給我們五個字，仁義禮智信，我們都能夠做到，身心健康，決定沒有災難。仁義禮智信就是佛家講的五戒，仁者不殺生，義者不偷盜，禮者不邪淫，智者不飲酒，信者不妄語，仁義禮智信就是五戒。五戒十善修好了，哪裡會有災難？沒這個道理！今天的社會，確實三皈沒有了，五戒沒有了，十善沒有了，當然有災難。怎麼樣應對？我們嚴守三皈、五戒、十善，在中國就是遵守五倫、五常、四維、八德，用這個標準，起心動念合這個標準不違背，言語造作不違背，災難就沒有了，一切法從心想生。
早年，我對於扶乩有懷疑，請教章嘉大師。老師告訴我，都是假的，是靈鬼冒充佛菩薩、冒充神仙，他也想做一點好事。但是他只有小通，他沒有大通，幾天之內的事情也許他知道，小事。大事他不知道，長時間的事情他不知道，他就亂說，反正他說了不負責任，你也找不到他。章嘉大師告訴我，清朝亡國就亡在扶鸞上，慈禧太后不尊重專家學者。清朝世世代代宮殿裡面，皇上都邀請儒釋道的專家學者在宮廷裡面教學，這些講義有一部分我看到過，我沒有看到完全，收在《四庫全書》裡頭。我年輕時好奇，這些人在宮廷裡面講四書五經怎麼個講法？看他的講義，在宮廷裡頭的講義，《四庫》裡頭有。而且皇帝他們親自去聽，聽得很認真，聽了自己做筆記，自己複講，跟這些大臣們一起研究討論，造成很好的學風，世世代代。慈禧不尊重。我想，慈禧聽他們講的，可能句句話都是罵她，她聽了良心不安，算了，別講了，以後有什麼事情不能解決，駕乩扶鸞，請神仙來幫忙。其實是靈鬼，不是神仙，神仙怎麼會來？你自己沒有道德，神仙、佛菩薩是要真正修道那個功德感應的。你還搞名聞利養，你還有貪瞋痴慢，你還有是非人我，怎麼能感動神仙？怎麼能感動佛菩薩？這種雜亂的念頭、好勝的念頭，這些念頭所感得的是妖魔鬼怪。不要受人欺騙，受人欺騙太冤枉了。佛弟子受人欺騙，怎麼對得起佛菩薩？佛弟子還搞這些東西，佛法會毀滅。
釋迦牟尼佛有神通，不是沒有神通，菩薩都有神通，阿羅漢都有，為什麼不用神通作佛事？妖魔鬼怪有神通，佛菩薩用神通，他也用神通，讓一般人民混淆，正邪不能辨別。所以佛不用神通，用講經教學，這些妖魔鬼怪他不會。所以佛用這個方法，這個方法好！你認真努力學，逐漸把自己的境界向上提升。如果想在一生成就，世尊特別給我們開這個法門，這是阿彌陀佛的法門，阿彌陀佛無盡的慈悲，能幫助眾生在一生當中圓滿成就。這個法門的理非常之深，所以很難相信。難信之法，不是人說的，是諸佛菩薩說的。斷煩惱，消業障，才能向上提升，才能修行證果。這個法門不要斷煩惱，不要消業障，帶業往生，一生圓成佛道，所以相信的人很少。你把它理搞通了，你就明白了，它不是沒有道理。我們搞了幾十年，才真的搞清楚、搞明白，那是什麼？不知道這一句名號的功德。這阿彌陀佛，念阿彌陀佛這個功德沒人曉得，念的人很多，不知道。但是不管你知道不知道，只要你肯念，效果是一樣的。完全是這一句佛號，不知不覺把你的業障消掉了，把你的煩惱拋掉了，妙不可言！所以古人說它是暗合道妙，它不是沒有道理。
一聲佛號具足無量無邊的功德，為什麼？因為它是一切諸佛如來的德號。念這一聲名號，不但極樂世界阿彌陀佛相應，十方所有一切諸佛統統念到，這個功德多大。這個功德都是稱性的，如果不稱性，我們念它救不了自己，它稱性，就是自性本具的功德。了解這一層，你才真相信，不是從外來的。外面來，哪有這種力量？是自性的，完全就是自性覺，這一句佛號是自性覺。要用清淨心去念，平等心去念，真誠的信心，真誠的恭敬，念了就有效。如果不信、不誠、不敬，念了有好處，沒有什麼大好處。好處是什麼？阿賴耶裡頭種了阿彌陀佛的種子，現在不能起作用，也就是說，消不了業障，斷不了煩惱。所以經上「一向專念」前頭有一句話，「發菩提心」。真正發菩提心，一向專念，這個名號功德就不可思議，真的，聲聲名號消八十億劫生死重罪。這個法門超過八萬四千法門，修行的方法超過一切方法，真正是世尊出世四十九年所說的第一經。
我們知道，釋迦牟尼佛講一部經沒講過第二次，只講一遍，唯獨這部經多次宣講，所以梵文原本不一樣，傳到中國來翻譯的經，裡面差異很大，這就證明世尊不是一次宣講，多次宣講才會有這種現象。我們能夠遇到這個本子，我們的福報超過前人。你看最完美的會集本，夏蓮居的會集本，最完美的。最殊勝的集註，黃念老跟我是老朋友，不用自己的意思註，用自己的意思註，人家會批評你，你算是老幾？我為什麼要聽你的？老師叫他給這個經做個註解，那怎麼辦？用經來註經，這大家沒話說了。用了八十三種經論，用了一百一十種祖師大德的註疏，所以它是集註。你看，經是會集的，註解也是會集的，大家看了沒話說。你看我們看到這裡，比丘，你看下面他引用的，《涅槃經》說的，《淨影疏》說的，《彌陀疏鈔》說的，他統統引經，古大德的註解，這沒有話講了，這是真實智慧，對於目前狀況他真了解。這麼多年來，國內反對這個本子，如果念老自己註的，那反對的聲音更大，力量更強。他不是自己註的，你反對他的註解，你就反對釋迦牟尼佛，你就反對諸菩薩，就反對祖師大德，你統統反對了，那你就是來滅佛教。你自己成立新佛教，你是新佛，那你有新的經典拿出來，要能超過釋迦牟尼佛經典，可以，你又拿不出來。
真正明眼人，真正有智慧的人，一看統統明瞭了，為什麼要極力反對？只有這部經在現前的社會、往後末法時期決定能度眾生，決定能幫助你了生死出三界。其他的法門留在這裡，你們去修，不一定能成就。為什麼？要斷煩惱，要消業障，那真叫太難太難了，哪有這個法門容易！於是我們就清楚了，反對這個，批評這個，不叫人學這個，就是佛經上常說的，斷一切眾生法身慧命，他幹這個事情。這麼好的東西，你發心護持，無量功德。真正發心護持，就這個功德就能往生極樂世界。多少人反對，還指著我的名字來批評，我能不能改？不能改。我要聽他們的話，放棄這個經註去學別的，我會墮阿鼻地獄。為什麼？我背師叛道。諸位要曉得，不孝父母，背師叛道，在古時候是死刑，這個是所有罪業裡頭最嚴重的罪業。在佛門，世間人判死刑的，佛門就是無間地獄，必須要知道。
建大道場，真修行。我的想法，找一塊大地，建一個大殿，供佛，那是講堂，那是念佛堂。大眾居住的，用蒙古包很好，一個大的蒙古包可以住十個人，一千個蒙古包可以住一萬人，省錢，省事。宮殿佛住，沒有問題。我們弟子，佛過去的弟子，樹下一宿，我們有蒙古包住，比樹下一宿好多了，我相信，這個佛會點頭。我們也要住上宮殿的房子，佛會搖頭，過分了。現在的社會崇尚奢侈，我們要提倡節約，要特別提倡精簡、節約來改善風氣，從自己本身做起。
這是乞食，「萬緣俱放，一意清修」，就是一心念佛。真正念佛人心裡頭什麼都沒有，心裡乾乾淨淨，只有一尊阿彌陀佛。心裡有，口上有，行為上有，叫真念佛人，真正聲聲佛號跟阿彌陀佛相應。心上再夾雜一點妄念、一點雜念就壞了，全盤都壞了，絲毫不能夠夾雜。我們只是一個願望，求生淨土，一個目標，親近阿彌陀佛，除這個之外什麼事都沒有，這真正彌陀弟子，這真正是學佛人。「故曰乞食養身」。
「乞法者，參師訪道，露宿風餐，詢求妙法，期成聖果，故曰乞法養心」。出家要求法，古時候求法一定要找好老師，好老師真的可遇不可求，到哪裡去找？我這一生算是非常幸運，遇到三個老師。方東美教授教我認識佛法，佛法是高等哲學，不是宗教。我跟方先生學哲學，他給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元是「佛經哲學」。我那時候感到奇怪，我說佛教是宗教、是迷信，而且是多神教，它怎麼會有哲學？老師跟我講，你年輕，你不知道。他說：釋迦牟尼是全世界最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我在這一堂課搞清楚、搞明白了，認識了佛教，把以前錯誤的觀念改正過來。這樣搞了六十多年，現在知道了，不但佛教是全世界最高的哲學，而且是最高的科學。今天的物理學家，無論是宏觀宇宙、量子力學，所講的都比不上大乘經，大乘經比他講得好，比他講得透徹，比他講得圓滿。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不屬於宗教，屬於科學。所以我們看到許多科學報告，對我們在經典上的悟處幫助非常大。過去悟處全要靠定功，現在看科學報告，一對照，對經典不能不佩服。經典，二千五百年前講的，這個最近的報告，不過是最近十來年，所發現的跟佛經上講的一樣，讓我們對於佛法產生堅定的信心。
所以學佛，首先是老師。現在的問題，最大的困難，沒老師，儒釋道都沒老師。講傳統文化的人多，逐漸逐漸愛好傳統文化人也多了，也都想把儒釋道興起來，怎麼興法？建道場不能復興，招信徒、招學生也不能復興，要有老師。老師到哪裡找？真是大問題。所以現在積極的就是需要培養一批老師，老師的培養至少要二十年，沒有二十年是決定不能成功的。找老師來教你，找不到了，真的沒有了。現在只有找什麼？找真正有一點根柢的人來帶頭，來一起學習。他不是教你，因為他懂得方法，他懂得理論。他要真正肯發心，要真能夠吃苦，帶上三、五個學生，真幹，摸索，在經論、在典籍裡去摸索。摸索原理就是「讀書千遍，其義自見」，一定要走戒定慧，走這個路。這個的確是一切諸佛如來都是從這個路上成就的。換句話說，戒是一定要持，不能持戒就什麼都不必談了。
戒是基礎、是德行，有了戒之後，有真誠恭敬心，真誠的清淨心，依照這個方法一遍一遍去讀，讀一千遍。一千遍沒有開悟，再讀一千遍，一直讀下去。不要想開悟不開悟，功夫純熟了，豁然大悟，這一悟就通了。悟的什麼？明心見性，明心見性是要靠真誠恭敬。所以心的根就是孝，孝養父母，奉事師長就是敬，孝跟敬這兩個字是根。這兩個字是愈深愈好，為什麼？你愈快成就，你成就很大。孝敬兩個字沒有，是一點指望都沒有，怎麼用功也沒用，《無量壽經》念十萬遍也沒用處，你也開不了悟。全憑這兩個字！這兩個字怎麼辦？現在誰孝順父母？誰能夠尊重師長？現在都是目中無人，都是自以為是，這才是聖教復興真正的難關，別的都不是難事，這是難事，到哪裡去找孝敬的人？
古時候比較容易，為什麼？從小就教，特別是中國人，中國讀書人，讀書的人他懂道理，讀書的人重視胎教，不讀書的他不知道。母親懷孕，懷孕這十個月，自己約束自己，思想要純正。這十個月不能有邪念，不能有惡念，不能有雜念，不能有妄想，不能有不好的情緒，為什麼？影響胎兒。讓胎兒在母親身體裡面，這十個月完全稟受的是正氣。這個小孩生下來好養，非常聰明，他稟受正氣。生下來之後，他眼睛睜開會看，他耳朵會聽，他已經開始模仿。母親要嚴加管教，時間一千天，就是三年。從出生到三歲，母親天天盯著他，所有一切負面、不善的，不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，這個關要把得牢。他所看到的是正面的，孝悌忠信；他所接觸到的，禮義廉恥、仁愛和平。他接觸都是這樣的環境，這一千天下來根深蒂固。古人所謂「三歲看八十」，三歲這個根紮得穩，他是聖賢的根，八十歲他不會變節。
中國歷代聖賢多，怎麼來的？母親教出來的。所以婦女在中國的地位是最高，現在沒人曉得，不讀中國古書，沒有見到過中國從前社會對婦女的尊重。夫妻一結合，兩個人各有各的責任，男子只是負責經濟生活，賺錢謀生。家裡最大的事情，你家裡頭能不能出聖人、能不能出賢人？這個是太太的責任，是她的事情。你說這兩個事情哪個大？中國人講孔子，沒有不知道孔子母親的；講孟子，一定知道孟母有三遷的故事。有好母親才有好兒女，母親是聖賢，兒女說不成為聖賢不可能，他聖賢的模子裡頭出來的。中國古代教育，教女比教男更嚴格、更重視，原因就在此地。你要想這個國家世世代代都有聖賢出世，那你就得要要求這些婦女，她們的雙肩是擔負起這個責任。家能不能興旺，國能不能長久，全在婦女身上。現在沒人懂了，沒人教了，所以我們看到這一句，深受感動。
老師怎麼培養？真正能用二十年，不要多，培養十個老師，這十個老師要二十年才能成就。二十年之後，這十個老師，一個老師培養十個，四十年之後就有一百個，然後一個再教十個，六十年之後就有一千個，沒問題了，全世界都會好了，要六十年之後。這是什麼？外面助緣好，一帆風順，才能做得到；如果有障礙的，那就沒辦法了。所以，這要有大勢力的人來護持，護持的人有大福報、有大智慧，這個事情能做得成功。沒有護持，難，太難太難了！我們這一生有這麼一點小小的成就，你就知道是多麼辛苦、多麼艱難，這沒有護法的。為什麼沒有護法的？沒有認識的，他不認識，都把佛教看成宗教、看成迷信。我要是沒有遇到方東美先生，不知道！怎麼可能知道佛教是教育，還是高等教育，這麼好的教育，作夢也想不到。
參學很辛苦，「露宿風餐」，這四個字是常常住在野外。去訪一個高僧大德，趕路，古時候沒有現在這麼方便，到處有旅館，到處有餐廳，沒有，沒地方住，真的是要住在樹下，沒有東西吃。古時候旅行，不要說抗戰期間，我們逃難，身上必須帶的，是一個小被子，一套換洗衣服，一袋米。米，圓的筒子，兩頭紮起來，裡頭裝米，背在身上。為什麼？你要吃飯，要自己燒。帶一個小鍋，鍋碗就一個，找幾塊石頭搭起來，把火生起來就可以煮飯。都得自己幹，哪有現在這麼方便？這是說參訪善友，你所吃的一些辛苦。「詢求妙法」，希望能成聖果。實在講，最妙的方法無過於念佛，但是念佛的道理太深了，真的不容易懂。
我接受方東美先生的教誨，得到章嘉大師的幫助，李炳南老師的教導，對淨土不懷疑，不毀謗，不敢輕視，但是不想學。我的興趣在教理，歡喜大經大論，《華嚴》、《法華》，法相、唯識、般若的經論，喜歡搞這些，費了不少時間。相信淨土，我跟同學們曾經做過報告，我講過七遍《楞嚴》，講過《法華》，講過《華嚴》。很偶然的，《華嚴經》講了一半，我們最仰慕的文殊、普賢這兩位大菩薩，突然想起來，他是修什麼方法成就的？《華嚴經》上，文殊有一位得意門生善財童子，善財童子學什麼法門？我起了這麼個疑惑，查經。查到《四十華嚴》第三十九品，有一段經文記載，原來文殊、普賢都是發願求生淨土，在阿彌陀佛那裡成就的。然後再回頭看五十三參，五十三參講了一半，你看，囫圇吞棗，都沒有看出門道。原來第一參就明顯的表示出來，第一參吉祥雲比丘，修的什麼法門？般舟三昧，就是念阿彌陀佛求生淨土。善財童子第一個參訪他，表的什麼意思？先入為主，第一個就是他主修的。然後看看最後，第五十三普賢菩薩十大願王導歸極樂，才恍然大悟。你看，徹始徹終，善財修什麼？就是一句佛號。五十三參表法的，五十三位善知識代表八萬四千法門。換句話說，善財沒有一樣不通，自己學什麼？自己老實念佛，不改題目。我們從這裡得到這個信息，回過頭來皈依淨土，我用三十年的時間，所以我相信佛菩薩講的難信之法。
我學佛三十年，大概講經二十五年才接受淨土，才知道這個法門好。李老師十幾次的勸我，我很感激他，沒接受。什麼原因沒接受？沒搞清楚。搞清楚了，你才會接受，自然接受；沒搞清楚，勉強不行，心不服。可是真正搞清楚，得壽命，如果我四十五歲死了，這個機會就沒有了。這也是天意，佛菩薩加持，壽命延長了。沒有想到延得這麼長，袁了凡先生延壽是二十一年，我的壽命四十五歲，我今年延壽四十一年，還活在世間。對於這個經典，對於這個法門，信心愈來愈深，愈來愈歡喜。我把所有經論都放下，每天四個小時讀這部經，每天四個小時跟大家在一起分享這部經。活一年，講一遍，我就講這個註解，不辜負黃念祖老居士六年的苦心，我們認識這一場。講一遍大概要一千二百個小時，一天講四個小時要講滿三百天。一年講一部，活多少年，講多少部，咱慢慢講。什麼經論統統放下，決定求生淨土，不再搞六道輪迴的遊戲了。這是乞士，第一個意思。
第二個意思，「破惡。正慧觀察，破煩惱惡，見思惑（指見惑與思惑）盡，超出三界」。從這一句裡面我們就明白了，這三界就是六道輪迴，從哪裡來的？佛在經上有總的原則指導，告訴我們一切法從心想生。六道輪迴這個一切法，就是從見思煩惱裡面生出來的，你只要有見惑跟思惑，六道就現在面前；如果見惑跟思惑斷掉，六道就不見了。永嘉大師《證道歌》裡頭，把六道比喻一場夢，說「夢裡明明有六趣」，六道輪迴，「覺後空空無大千」。說得好，說的是事實真相，見思煩惱一斷，夢就醒了，六道不見了，找也找不到了，真的是一場夢。夢醒了是什麼世界？是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。極樂有四土，娑婆也有四土。六道裡面是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，是穢土，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，釋迦佛的實報莊嚴土就是華藏世界。釋迦牟尼佛的報身佛是盧舍那佛，釋迦牟尼是應身，法身毘盧遮那。統統搞清楚、搞明白了，原來是一場夢。三重夢境，六道是第三重，這個夢境沒有了，你醒過來，醒過來是方便有餘土，還是一場夢。在方便土就是四聖法界，你放下分別、放下妄想，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，這兩樣東西放下，又醒過來了。所以輪迴是夢中之夢，完全是假的。十法界裡面醒過來了，十法界不見了，所以真的是一場夢。醒過來是什麼境界？是如來的實報莊嚴土。
實報莊嚴土也稱之為一真法界，真是對假的來說的。依佛教的定義，什麼是假的？有生有滅是假的，不生不滅是真的。所以佛家常講，常、無常，無常是假的，常是真的。一真法界裡面是常，不是無常。常是什麼？它不變，它是無量壽，無量壽裡頭的面貌永遠年輕，不會隨著時間衰老。我們這裡一年比一年衰老，這是無常。極樂世界常，真常，永遠不會衰老，永遠不會生病，永遠不死，所以叫一真。十法界裡頭有生有滅，所以它是無常的。那一真法界是不是真的？不是，跟十法界比，它是真的，跟常寂光比，它又是假的。它雖然是無常，它只有一次生滅，不是剎那生滅。要曉得我們現在是剎那生滅，所以全是假的，沒有一樣是真的。凡所有相皆是虛妄，一點都不錯，你千萬可別執著，你執著就大錯特錯了。人在世間，最寶貴的就是能遇到佛法，得人身，聞佛法。為什麼？佛法是真實法，除佛法之外，都不是真實法。佛法教你認識真實，這個太難得了。
實報土從哪裡來的？實報土，無明斷了，你就能見到。但是無明雖然斷了，無明的習氣沒斷，實報土是無明習氣成就的。十信圓滿，無明破了，就成佛。禪宗說大徹大悟，明心見性；在《華嚴經》上，圓教初住菩薩，發心住，真正發菩提心，他們住實報莊嚴土。我們可以從下面去推想，你看，在我們這個六道裡頭修行，把見思煩惱斷了，就醒過來，六道不見了，看到四聖法界。見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣沒斷，習氣到哪裡斷？在方便土斷。阿羅漢在那邊斷習氣，習氣斷掉之後，就不叫阿羅漢，他升級了，叫辟支佛。辟支佛沒有見思煩惱的習氣，辟支佛要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了，他升級，他作菩薩了。菩薩帶著塵沙煩惱的習氣，所以菩薩必須把塵沙煩惱的習氣斷掉，斷乾淨了，他就成佛，十法界裡面的佛。
十法界裡頭是相似即佛，不是真佛。真佛跟相似即佛的差別，真佛用真心，相似即佛還是用阿賴耶，不是真心，也就是還沒有能夠轉阿賴耶為四智，轉八識成四智，還沒做到；他修行，就是要修轉八識成四智。真正轉成四智，這就是無明煩惱斷了，方便土沒有了，一場夢醒過來，一真法界現前；醒過來，醒過來是如來的實報莊嚴土。這些人，這些人帶著無始無明的習氣，習氣沒斷。這個習氣可不好斷，見思煩惱的習氣好斷，塵沙煩惱的習氣好斷，無明煩惱的習氣沒法子斷。為什麼？他不起心不動念，我要怎樣斷，不就又起心動念了嗎？起心動念他就墮落，他就回到十法界裡頭來了。所以那個境界的人完全沒有起心動念，那個習氣隨它去，時間久了，慢慢自然斷掉了。所以這個地方用功叫無功用道，此處用不得力，完全順其自然。
帶著這個習氣厚薄不一樣，剛剛往生到實報土，習氣很重，在那邊住的時間愈久，習氣就愈淡薄。所以從習氣厚薄說四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這是從這裡說的。到等覺菩薩是最後一品生相無明的習氣，這個習氣要是斷盡，實報土不見了，所以還是一場夢。「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報土例外；「一切有為法，如夢幻泡影」，也沒有說實報莊嚴土不在其中，沒有這個說法。所以無始無明習氣斷乾淨了，他就不住實報土，到哪裡去？常寂光現前，他回歸常寂光。回歸常寂光叫妙覺如來，這是《華嚴經》上最高的地位，妙覺如來，這是究竟圓滿，也是真正的無上正等正覺。回到常寂光是什麼個情形？個人的身沒有了，個人的念頭也沒有了，跟常寂光融成一體，這個光不生不滅，清淨無染。惠能大師開悟那五句話，就是形容這個境界，見性。性是什麼樣子？沒有染污，也就是沒有高下，就是清淨平等。第一句話說，「何期自性，本自清淨」；第二句話講，「何期自性，本不生滅」，不生不滅，統統講的常寂光；「何期自性，本自具足」，常寂光什麼都沒有，但是它什麼也不缺。寂光裡面是一片光明，大光明藏，裡頭沒有物質、沒有精神，也沒有自然現象，所以我們的六根緣不到，八識五十一心所統統緣不到，它在哪裡？無處不在，無時不在，它是一切萬法的本體，離開它，決定不能有一法生起來。所以佛說「心外無法，法外無心」，心跟法融成一體，這是常寂光。
它不現相，我們對它完全不知道；它現相，我們這才曉得。到這個時候，我們自己身心跟這個光融成一片，就好像房間裡有幾十盞燈，每一盞燈燈光跟燈光融成在一起。雖融成在一起，又很妙，它各個有特性，我們把燈關掉一個，這個光就收起來，按鈕按下去，它融入了，叫不可思議的境界。所以融入了，你就想想看，十方一切諸佛如來的法身，法身就是常寂光，沒有形相，一切諸佛的智慧融合在一起，一切諸佛的德能融合在一起，一切諸佛的神通、道力也融合在一起，一切諸佛所修的功德也融成一起，真的是真正六和敬的意思，完全融成一體。一尊佛就是一切諸佛，一切諸佛就是一尊佛，一即是多，多即是一，一多不二。所以你入到那個境界裡頭，你還有什麼不知道的？一切諸佛所修所證的，你全得到了，這才叫究竟，這才叫大圓滿。如果你知道這樁事情，我這一生就追求這個目標，你就能把這世間一切統統放下。忉利天主把天宮讓給你，請你去做天王，要不要？不幹，不上這個當。摩醯首羅天王、娑婆世界主他讓位給你，你要不要？不幹。這個東西毫無意義，我要這個幹什麼？我要的是什麼？遍法界虛空界我要圓滿的，我不要這一部分，圓滿就是自性，換句話說，目標就向著明心見性。
明心見性在我們這個世界，我們這種壽命沒有辦法，達不到。換個地方，換到極樂世界，到極樂世界你決定成就，你決定能夠證得常寂光，回歸自性，回歸本來面目，這叫功德圓滿，這叫究竟的果報。比丘發心，要向著這個目標就對了，對這個世間有一絲毫名聞利養，名聞利養是魔，你就被魔牽走了。被魔牽走，你自己不知道，你出不了三界，脫離不了六道輪迴，在這個六道裡頭不知道還要受多少苦，不知道還要遭多少罪。尤其是你現出家相，不現出家相沒關係，為什麼？你沒有破壞三寶，沒有滅佛法。你現出家相你是滅佛法，你是破壞三寶，這個罪是無間地獄。這就是想到，印光大師為什麼不給人剃度？大慈大悲！出家不能往生淨土，就是阿鼻地獄，這是肯定的，沒有中間路線可走。你還想生天，做個天王，做不到。為什麼？你做的是違背經教的事情、違背戒律的事情，讓社會大家對佛教產生這麼大的誤會，這是出家人幹的。出家人個個都是好樣子，社會尊重、讚歎，那是給佛貼金；我們幹的這些，讓社會大眾誤會，糟蹋、毀謗，這是給釋迦牟尼佛抹黑。幹抹黑的事情，果報在地獄。我講的話句句真實。我們既然出家了，死心塌地念佛求生淨土，要記住，就像瑩珂法師一樣，不往生淨土，就是去生地獄，無間地獄。常常想到無間地獄苦，不敢不用功，不敢不念佛。
第三個意思，「怖魔」，怖是恐怖，魔是魔王。魔王就是第六天主，他化自在天的天王波旬，欲界天主，比忉利天高多了。「如《涅槃》說」，這下面的文是《涅槃經》上說的，「魔性姤」，姤是染污。「據《中華大字典》」，這姤什麼意思？姤有八個意思，八個意思「今取其一」，我們只取一個意思，「姤者惡也」。它下頭還有個字，姤「弊」，括弧是註解這個姤，姤弊。「忌他勝己」，也就是說，他有傲慢，他有嫉妒，如果別人勝過他、超過他，他就不高興，他就不安，「故懷恐怖」。「又懼其人，多化眾生，同出生死，空其境界」，魔的境界，他怕這種人，釋迦牟尼佛教化眾生，超出六道輪迴，他害怕了，所以他生恐怖。「若人出家受戒，羯磨成就，地行夜叉，空行夜叉，天行夜叉，輾轉讚歎，聲傳欲界六天，魔聞心怖。」魔聽到這個事情，心裡面生煩惱、生恐怖，為什麼？他的人又少了，又被釋迦牟尼佛度走了，所以他用種種方法來擾亂。
小乘八相成道有降魔，那個魔就是第六天王，變化種種手段，威脅利誘。方法裡頭，我們能夠明顯體會到的，名利。利裡頭有財、有色，再就是用妖魔鬼怪來嚇唬你，要你退心，威脅利誘。佛接受這個考驗，如如不動，決定不為他干擾。我們念佛人要學，名利現前，財色現前，趕緊把一句佛號抓住，念到底，不受他干擾，平安度過。這句話說得容易，做起來可不容易，多少人禁不起誘惑，跟著魔走了。怎麼跟著魔？貪瞋痴起來，名聞利養起來，傲慢、嫉妒起來，這就跟著魔走了。現在也許不錯，眼前得到名聞利養，得到這一切享受，死了以後墮到地獄去了，他沒想到。做再多的好事，都還是要下地獄，為什麼？你那個罪名太重，罪名是背師叛道。釋迦牟尼佛是老師，完全違背釋迦牟尼佛，違背經教，違背戒律，這個罪名就是無間地獄。所以做再多的好事都沒用處，世間人稱為你大善人，稱為你有大德，大功大德，還是不行。為什麼？根爛掉了。不孝父母，不敬師長，孝敬是根，根爛掉了，沒根。這個道理並不算很深，我們能夠想得到。
學佛，決定要跟佛走。開始我們是摸索，佛法大海沒有邊際，我們費了一段時間摸索，摸到了一樣珍寶，想想自己能夠學，自己沒有太大的困難，就抓住，一門深入。淨宗，你看就是信，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，我真正想往生極樂世界、想親近阿彌陀佛，這個念頭就決定得生，這就叫無上菩提心，這就跟阿彌陀佛心心相印，我們就溝通了。往下就是一句彌陀念到底，你看這麼簡單。讀經為什麼？堅定信心，堅定願心，讀經是為這個。心如果真的堅定，經念不念沒關係，聽不聽不要緊，它的目的就是這個作用在此地，幫助你堅定信心、堅定願心。你的信願有問題，你就認真學習這部經典，統統搞透了，你懷疑都沒有了。這個世界什麼我也不想要了，極樂世界比這好，要什麼有什麼，什麼都不缺。我在這個世界欠缺得還太多，到極樂世界圓滿了，一樣都不缺，隨心所欲，心想事成。
現在這後面幾句，「若人出家受戒」，現在出家受的戒不是真的。蕅益大師，明末清初的人，是淨宗第九代的祖師。印光大師對他老人家的讚歎，他的著作很多，單單講這一本《彌陀經要解》，印祖說：即使古佛再來，給《彌陀經》做一部註解，也不能超過其上。這讚歎到極處！我早年，那時剛剛移民到新加坡，好像是一九九八年，演培法師有一天請我吃飯，吃飯飯席當中就提出這個問題，說印光法師對於蕅益大師的讚歎是不是太過分一點？他修彌勒淨土，他不是修彌陀淨土，我們是好朋友，認識幾十年了。我告訴他，我說一點都不過分，讚歎到恰到好處，我這麼多年來學習，深信不疑。我在沒有遇到這本經之前，我是以《彌陀經要解》為主修的課程，那個時候發心一輩子講這個《要解》，到處去宣講，講了不少遍。遇到這部經之後，這部經講得非常詳細，性相、理事、因果，其他諸經都不能夠相比。尤其是念老花這麼多時間、精力，蒐集這麼多的參考資料，一百九十三種，讓《無量壽經》真相大白，中下根性人都能受持，都有能力學習。真正懂了，真正明白了，你會死心塌地，你決定往生，你決定成佛，真是滿度化眾生的大願，不會再打妄想了。
現在受戒，沒有真正比丘傳戒，你就不能得戒，蕅益大師對戒律有很深的研究，近代弘一大師也說。我們要不要受戒？要去受個戒，假的也要受，為什麼？免得人家譏嫌，是這個。實際上有沒有得到？決定沒有，這個自己要清楚。所以蕅益大師受了比丘戒，當時就退戒，他只受持菩薩沙彌。所以很多書上我們看他菩薩戒沙彌，他用這個。他稱沙彌，他的弟子成時法師更謙虛，不敢稱沙彌，稱出家優婆塞。蕅益大師的著作是他整理，是他出版，流傳後世，我們對他非常感恩，他自稱出家優婆塞。這個都是能夠名符其實，不敢僭越，留給我們後人做榜樣。我們今天自稱比丘有過失，稱菩薩、稱沙彌可以。為什麼？菩薩戒、沙彌戒，沒有出家人傳授，自己在佛前可以發願來受持。依照占察懺法，地藏菩薩占察懺法，用輪相可以得戒，所以這個許可的。但是比丘戒一定要至少是五個真正比丘傳戒，現在一個都找不到，到哪裡去找五個？所以現在都是名字比丘。我們學了之後，認真去學戒，這是章嘉大師教我的，真正做到一條，你就真正得了一條；我真正做到兩條，我就得到兩條，必須是自己給自己負責任，正法才能長住。
今天時間到了，我們就學習到此地。