諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百七十四頁倒數第四行：「處成就」，這是第五，六種成就第五，處所，這個經是在什麼地方講的。
【在王舍城。耆闍崛山中。】
「處成就。王舍城古有二說」，『王舍城』有兩個，「一曰上茅城（或作上第城）」，這是舊城。一個是叫「寒林城（新城），兩說不一」，到底這兩個城市哪一個？「今據《智度論》中曰：佛涅槃後，阿闍世王，以人民轉少」，我們現在講人口減少，就「捨王舍大城，其邊更作小城」。大概跟中國人有些概念差不多，人少、地方大了不聚氣，所以人少就做個小城，人要聚氣。所以他做了個小城，旁邊做個小城，小城就是寒林城。「《甄解》云：本王舍城者，上第舊城」，應該是舊城。「更作小城者，寒林新城。此既佛滅後，闍王築之，佛何住後城乎？今正佛所住處，明知上第城也」。這個話說得很有道理，因為新城是佛滅度之後才造的，佛怎麼可能在那邊住？怎麼可能在那邊講經？所以這肯定是舊城，說老城，這是佛過去在那邊講過經。「此說可證，佛說此經是在舊城」。
「《慈恩傳》云：王舍舊城，處摩揭陀國中，古昔君王多住其內。其城又生好香茅，故舉為稱」。「又日《望西疏》曰：若依宗家」，這個宗家是善導大師，古人對善導大師的尊稱，「應是上茅」。說上茅是因為前面講過了，它這個地方生產很好的香茅，香茅油非常出名，這個應該是上茅城。括弧裡，「宗家即善導大師」。又日《望西疏》曰，這引用望西《無量壽經鈔》上說的。這是確定佛講經的處所，是王舍城的舊城，不是新城。
「《法華論》云：如王舍城勝餘一切城舍故，顯此法門最勝義」。佛陀在世的時候，印度沒有統一，是屬於部落國家，跟我們中國夏商周時代一樣。中國統一，真正大一統是秦始皇，秦始皇之後，中國一直到今天，這兩千多年來還是大一統，這個在整個世界被很多學者專家們讚歎，非常難得。歐洲羅馬統一了一千年，滅了之後再不能統一，什麼原因？統一的好。過去湯恩比曾經說過，要想把世界上的戰爭、國際戰爭化解，最好全世界統一，那就一個國家，就不會打仗了。他說誰有資格統一全世界？他說中國人，中國人有統一的智慧，有統一的理念，有統一的經驗，這麼多年來一直統一的。實際上真正大一統，對大一統最大的貢獻是家庭，中國人講齊家、治國、平天下。
中國的家庭是大家庭，不像現在，大家庭本身它就是團結的，它要不團結它就家破人亡，非團結不可。而且大家庭裡面的人心量都比較大，不為自己，小孩從生下來懂事就教他：你生到這個家庭來，就是為這個家庭，你不是為自己。你是為這個家庭好好的讀書，好好將來做事，榮宗耀祖，光大門楣。這就他一生的使命，他心量就拓開了。在古籍裡頭你看中國人，開口說天下，很少說國家。量大福大，這一定的道理，能包容別人這量就大。中國的家一直維繫到抗戰期間還有，抗戰之後中國的家沒有了，這非常可惜。中國的家有家道，有家規、家學、家業、家風，外國沒有，找遍全世界沒有一個國家有這些。全世界統一要把家恢復起來，這個東西一定是倫理道德教育，家靠這個維繫，家也發揚了傳統倫理道德教育。現在重新再建立血緣關係的家，似乎是不可能，中國古時候的家我們重新給它定義，就是今天所說的社團。中國從前的家，像現在中國的社團，企業也是團體，一個公司有幾百人、幾千人，那就是一個家庭，如何讓所有的社團，佛教一個道場也是個社團，能夠把傳統家庭的美德，家道、家規、家學、家業、家風做出來，中國社會就又活潑起來。我們估計至少還有一千年的盛世，給全世界做個榜樣，自自然然成為世界的中心，成為世界的典範。
像夏商周，夏商周沒統一，歷史上記載，商，成湯他的國家只有七十里，很小個地方。夏商周時候的里沒有現在這麼大，我們現在講里講公里，華里比公里就小一半，夏商周的這個度量衡比現在小。弘一大師有一個「周尺考」，他做了個考古，考證周朝的尺到底有多大，一尺有多大、多長。因為經上常常講這個人一丈八，一丈八尺這個人很高了，哪有這麼高的人？弘一大師一考證，周朝的尺只有我們的市尺，現在的市尺五寸多一點不到六寸。那這樣一丈八就差不多，現在個子高的大概一百九十公分的樣子，應該就是這麼高的個子。所以這是可以能想得通的，度量衡每個朝代不一樣。周朝他所治理的國家，就是周，方圓一百里。這經上常說的，文武以百里而王天下，成湯以七十里而王天下。天下尊稱他，稱他為天子。那時候天子是一種榮譽尊號，實際上沒有權的，他被大家所尊重，所有的諸侯國這些國王都向他學習，都向他請教怎麼治理這個國家，所以成為天下共主。完全是以和諧的，沒有用任何武力，國際間有糾紛請他來調理，到他那邊就解決。
「望西師意，亦謂經中之王舍城，即上茅舊城。此說可信，故不引異說」，其他有別的說法就不必談了，這是可以相信的。
《法華論》云，如王舍城勝餘一切城舍故，顯此法門最勝義。佛為什麼要在這個地方講，不在別地方講？有表法的意思。這個法特別殊勝，超過一切法門，大乘教裡頭有八萬四千法門，沒有一個法門能跟這個法門相比。就像當年的印度，「五天竺有十六大城，而王舍城最大」。印度那個時候沒統一，像中國諸侯國很多，國家有大有小，方圓一百里這是大國，小國有二十幾里、三十里的，確實還沒有現在鄉鎮大，那也是一個國，它也有王。孔子周遊列國走了十多個國家，實際上只走二、三個省，所以我們要了解當時的狀況。王舍城是十六大國城裡頭最大的一個城市，可能也是當時全印度，人口最多、最繁華的一個大都市，佛在這個地方講《無量壽經》，有表法的用意。「故在此城說經，以表此經之最勝」。「又《大寶積經論》云：問云：何故此法唯王舍城說，非餘城廓」，不在別的城講。「釋成此義故，說住王舍城」，這個經，經中之王，這個法門是一切法門裡頭的第一門，所以不少大乘經典，佛都在這個地方說的。
「耆闍崛山，是王舍城外五山之一」，這個城有五座高山，耆闍崛山是其中之一，這個山我們佛門稱它為靈山。「《淨影疏》曰：耆闍山，此翻名靈鷲山」，翻成中國的意思是靈鷲山。「此山多有靈仙居住，故名為靈。亦有鷲居止此山，故名為鷲」。鷲是老鷹，這個山上老鷹很多，仙人很多。又這個山頂很像鷲鳥的頭，「又名鷲頭山」，取這個意思。「《西域記》」，這是玄奘大師旅遊的筆記，可以說是他的遊記，他到過這個地方。「誌此山曰」，這是他記錄靈鷲山，「北山之陽」，說出方位，這個山是在王舍城的北面，「孤標特起。既棲鷲鳥，又類高台，空翠相映，濃淡分色。如來御世垂五十年」，釋迦牟尼佛講經教學四十九年，「多居此山」，在這個山上住的時間很長。「廣說妙法」，《法華經》也是在這講的。
看到這個地方，佛說法我們一定要把它搞清楚，首先佛不是一般的宗教，這要分別。為什麼？一般宗教裡頭第一個條件，要有一個造物主，要有一個上帝、有個神。佛教裡頭始終沒有，這要知道。沒有一個上帝、一個主宰的神就不能稱為宗教，那佛教沒有，佛教怎麼會變成宗教？真奇怪！肯定是後世大家把佛菩薩當作神明來看待，被這些文學家他們誤會了，認為這是宗教，他們沒有深入佛的經藏。像今天佛教寺院這個它真的是宗教，好像佛就是上帝，佛就是造物主，一般人肯定是這個看法，這大錯特錯。佛的身分是老師，印度人稱佛，佛是什麼意思？佛陀耶翻成中國的意思叫覺者，覺者是什麼？覺悟的人。換句話說，在佛教裡確確實實是這個意思，覺悟的人就叫佛，迷惑的人就叫凡夫；換句話說，凡夫覺悟了就稱佛。凡夫很多，只要你覺悟就是佛，所以佛也無量無邊。這跟宗教裡頭不一樣，宗教神只有一個，不能有第二個，上帝只能有一個，不可以有第二個。佛教裡人人都可以成佛，宗教裡頭決定不許可人人都稱上帝、人人都稱神，這是決定講不通的。
但是佛家確實如此，只要你覺悟了你就成佛。不覺悟？《華嚴經》上佛說得很好，釋迦牟尼佛說的，「一切眾生本來是佛」。總不能說一切眾生本來是上帝，本來是神，這個話講不通的。一切眾生本來是佛，為什麼？你本來覺悟，你現在不覺悟。為什麼不覺悟？佛說得很清楚，你迷了。怎麼迷了？起心動念就迷了。起心動念是最初的迷惑，迷得不深；再加上分別，這就深了，迷得深；再加上執著，你迷得更深。一重一重的迷惑，起心動念是第一重，分別是第二層，執著是第三層。這三種迷惑你統統具足，所以你把你的自性、把你的本能全部喪失掉。這個喪失不是真的，經典上告訴我們，這是講迷失，根本就沒有失掉，只要把你的迷去掉，你本來的本能就恢復。
本能是什麼？第一個智慧，所以起心動念，智慧沒有了；第二個是德能，這一分別，德能也沒有了；再一執著，相好也沒有了。自性裡有這三樣東西，這三樣包括了整個宇宙。智慧、德能、相好是你自己本來具足的，不是外頭來的。因此佛家的教育跟世間完全不相同，世間教育是讓你學習，懂得很多的知識，佛法不是的，佛法教育是叫你放下，什麼都放下，恢復你自性本能。你自性有無量智慧、有無量德能、有無量相好，外面什麼都沒有。釋迦牟尼佛開悟了，怎麼開悟的？放下妄想分別執著就開悟了。實際上他早就成佛了，這一次是來表演給我們看的，我們要學他那個樣子就會開悟。
你看他十九歲離開家庭捨棄王位，這表演什麼？放下煩惱障。十九歲放下煩惱，家庭煩惱，做國王也很煩惱，事挺多的，徹底放下。放下後去求學，這特別表演給知識分子看，知識分子好學，廣學多聞，他去搞這個，搞了十二年。印度所有宗教他都去學過，所有的宗派他也去學過，這些宗派多半是哲學家，瑜伽、數論這些他統統學過。學了這些東西，可真有本事了，因為印度人不管是宗教也好、學派也好，沒有不重視禪定的。經上講四禪八定從哪裡來的？從婆羅門教來的。婆羅門教至少有一萬三千年的歷史，佛教的歷史不到三千年，它比佛教早一萬年。四禪八定是他們必修的課程，在印度是很普通的。我們相信釋迦牟尼佛聰明，有智慧，四禪八定肯定修得很不錯。得四禪八定對於六道輪迴的事情，你就親自見到了，上面，你可以能看到非想非非想處天，四禪天頂；下面你可以看到無間地獄，整個六道裡面情形一清二楚。所以佛出世要出世在那個地方，不能出世在中國。中國文化雖然很不錯，沒有重視禪定，理講得很圓，對於六道輪迴依舊是打了問號，這點就不如印度，印度在這一層比我們高明。
釋迦牟尼佛學了十二年，十九歲到三十歲十二年，十二年統統搞清楚、搞明白了，沒地方學了，等於說他畢業了。但是問題沒解決，六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這個事情沒人知道，所以他放棄學習。學習以後在佛教裡頭叫什麼？叫所知障，你知道的愈多障礙就愈多。三十歲這一年放棄學習，放下所知障。你看兩個障礙，煩惱障、所知障，煩惱障十九歲放下，所知障三十歲放下，菩提樹下去入定，入更深的禪定。印度人禪定只到第八定他就為止了，不再深入；釋迦佛深入，再深入突破了。佛經上告訴我們，第九定是阿羅漢，再深一層是辟支佛，再深是菩薩，菩薩有四十一個階級，一個比一個深，這是阿羅漢、辟支佛望塵莫及的。
在大定當中，經書上告訴我們夜睹明星、大徹大悟，明心見性了。這是做出示現來給我們看的，兩大類的煩惱放下了，煩惱障放下，所知障放下，這個時候定就開慧了。如果不放下，這個慧不能開，定到一定的程度，開不了智慧，不能開悟。這是告訴我們他開悟了，開悟之後在定中，沒有出定，講了一部《大方廣佛華嚴經》。我們在前面講時成就裡頭給諸位報告過，時間不是真的，短時間可以延長，長時間可以縮短。佛二七日中講這部《華嚴經》，《華嚴經》分量多大？十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品。那這一部經如果是我們學的時候學多少年？學一個阿僧祇劫都學不完，分量太大了。這就是二七日十四天，展開為無量劫；無量劫濃縮起來，十四天，是對法身菩薩說的，佛在定中說的。你沒有能力入他定中的境界，你就不能參與，什麼人能參與？法身菩薩，也就是宗門所說的，大徹大悟、明心見性，這就有能力參加釋迦牟尼佛的華嚴盛會，就有能力入他的道場。所以華嚴當機，法身菩薩！出定之後接受淨居天人的啟請，出定之後如果沒有人啟請，他就入般涅槃，就沒有人知道這回事情，淨居天人代表眾生請法，請佛住世講經教學，他答應了。開始到鹿野苑先度五比丘，這就是這個世間三寶具足了，有佛、有法、有比丘僧。
佛來目的又何在？用意何在？幫助一切眾生，特別是六道眾生。六道有天人、有仙人、有修羅、有羅剎、有人道，下面有餓鬼、畜生、地獄，為這些苦難眾生。苦在哪裡？出不了六道輪迴是真苦。所以六道眾生對佛要感恩，佛來幫助我們在這一生當中，決定超越輪迴。決定超越輪迴的經典、理論跟方法，就在這部經上；其他的經雖好，要斷煩惱、消業障你才能超越，這事情難。這個法門、這個經典不必要斷煩惱，不必要消業障，煩惱跟業障自然沒有了，這妙，太妙了。怎麼會沒有的？念這一句佛號都把它念沒有了，把煩惱念掉，把業障念掉。只要你真肯念，為什麼？這一句佛號的功德不可思議，我們在前面報告過了。阿彌陀佛這個名號，是遍法界虛空界一切諸佛如來的尊號，念這一個名號就把一切諸佛如來統統念到了。一切諸佛如來無量劫修成的無量無邊無盡的功德，都在這一句名號當中，沒有任何的法門能夠跟它相比。釋迦牟尼佛在這部經上，總算是介紹明白了。
尤其黃念老的集註，引經據典來解釋這部經的字字句句，解釋得真好。如果說他自己的意思，我們未必相信。你看句句話，都是引的經怎麼說的，菩薩論上怎麼說的，祖師大德註疏是怎麼說的，讓我們讀了，一點懷疑都沒有。我們這一生有福報，沒有福報遇不到這部經，尤其是這個會集本。我們生在這個時代大福報，因為這個會集本，我們上一代沒有人看見過，看見過的很少很少。註解，大概註解我算是最先見到的，我看到的本子，黃念老是用油印印出來的，只印了一百多份，送給這些大德們看，請他們批評指教，沒有定稿。他帶了一套到美國，我們在美國遇到的，他把這套送給我，我在台灣印了一萬冊。念老要我給他寫篇序文，要我給他題字，我都照辦了。在那個年代，弘揚這個本子就是我們兩個人，他在國內，我在海外。我們兩個碰頭真歡喜，還有一個真正的同志，志同道合。
所以這個法門具足的條件只有三個，非常簡單，第一個你相信，真正相信一絲毫懷疑都沒有，相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛；第二個發願，我真想往生，我真想親近阿彌陀佛；第三個老實念這一句名號，你看就這麼簡單。念多久能往生？《彌陀經》上說的，「若一日、若二日、若三日到若七日」，就能往生。所以這個法門被判作圓頓極頓，圓是圓滿，頓是頓超，沒有比這個更快的，這個法門一天可以成就。關鍵就在信跟願，蕅益大師在《要解》裡頭說得好，有信有願決定得生，品位高下在念佛功夫淺深。能不能往生就是真信切願，往生的條件就具足；到極樂世界什麼品位？你念佛功夫的淺深，不是多少。那什麼叫功夫？真誠心、清淨心、恭敬心、大菩提心，用這個心念佛，功夫就深，品位就高了。
不是這樣真誠利他的心。菩提心是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。慈悲是對一切眾生；換句話說，跟阿彌陀佛是一個心，跟釋迦牟尼佛也是一個心。他們的心確實都是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，教人的方法看破、放下、自在、隨緣、念佛，這教人的方法。我們統統得到、統統明白了，要百分之百的兌現，無論是哪一道，天道、仙道、魔道、修羅、羅剎，乃至畜生、餓鬼，包括地獄，我們以平等心看待，以大慈悲心看待，幫助他們，成就他們。他們是凡夫，他們本來也是佛，迷了，迷了之後造業不同，果報差異，才有這麼多差別。無論有多大的差別，理是一個，無有一法不是從自性流出來的。自性就是佛性，自性就是佛，自性就是自己的真心，就是自己的真我；我們現在執著這個我，是假的，不是真的。有真我，真我沒有形相，不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，在哪裡？遍法界虛空界一切時一切處都在。不在你怎麼能現身？你現身沒有離開它，離開它你現不了身。
我們在學習的時候，把這個理體、本體比喻作電視的螢幕，螢幕是個理體，所有一切現象都不能離開它，離開它你不能現相。這個東西非物質、非精神、非自然現象，所以六根緣不到。不是物質，前面眼耳鼻舌身緣不到它；不是精神現象，第六識、第七識緣不到它；不是自然現象，連阿賴耶的見分也緣不到它，它存在。佛經上稱法性、稱自性、稱真如，我們前面說過很多，第一義諦、不二法門，都是形容它。如果真搞清楚、真搞明白了，所以我稱它作這是大乘佛法的倫理觀。倫理是講關係，我們跟宇宙，我們跟遍法界虛空界一切諸佛如來，下面跟阿鼻地獄眾生、樹木花草、山河大地、虛空法界，什麼關係？一體。這個關係多親！眾生迷了不知道，佛菩薩覺悟了明瞭。迷了不知道愈走愈遠，知道的人、明白的人一定會去拉他一把，幫助他回頭，他一回頭就成佛了。這個經典、這個法門就是無比殊勝，文字不多，義理無窮。義理包含世尊四十九年所說一切經，一切經都是為幫助眾生離苦得樂。這一部經離苦得樂幫到底，幫圓滿了，所以稱它作第一經。一切眾生遇緣不同，我們的緣無比殊勝，遇到第一經。遇到第一經的人等於說保證他這一生成就，只要他相信，只要他真幹。遇到其他的法門，不能保證你一生成就，保證你種了善根，你還有很長時間修行；遇到這個法門保證你現在就能成就，太難得了。
我們為什麼不能很快成就？不是理的問題，也不是方法的問題，不是經論上的問題，而是我們自己對這個世間還有貪戀，還有放不下，問題產生在這裡。真正看破了，這世界是假的，一場夢！印光大師教我們常常看一個字，「死」字。我也常常勸同學認真去體會，我們晚上上床睡覺不等於死了嗎？明天早晨又醒過來，活過來了。每天死一次，你躺在床上睡著了什麼是你的？人家把你身體抬走了，你都不曉得，哪一樣是你的？沒有一樣是你的。你要認為有東西是你的，你迷了，你沒有覺悟。我講經多次勸大家，我說你口袋裡裝的錢是你自己的，不在你口袋不是你自己的；你衣服穿在身上是你自己的，沒有穿在身上不是自己的；住這個房子，這房子是我自己的，不住這房子不是自己的。沒有一樣東西是自己的，真正要常作如是觀，你才能放得下。不再有一點點牽掛，沒有一點點障礙，這說走就走，你說你多自在！
今天我來的時候，我看到一個同學給了我一份資料，題目是什麼？迷信鬼神傳言造成的恐慌。什麼恐慌？說本月二十一號起有三天黑天，大家準備逃難。有不少人來找我，預備了好地方要我去，我不去。我在去年曾經說過，鬼神傳言未必可靠，他說錯了你也找不到他，你對他無可奈何，所以人要相信自己。佛說得多好，「一切法從心想生」，這一句話就給我們問題解決了。災難從哪來的？心想來的，你天天想災難，災難就來了；你不想它，它就沒有了。這些話佛說的，被現在量子力學家證實，量子力學家提出「以心控物」，用我們的念頭來控制物質環境。佛在三千年前說的，現在量子力學家發現是真的，不是假的，所以佛法變成高等科學。人的念頭要善，什麼念頭最善？世出世間第一善，就是念阿彌陀佛。你看就在眼前，為什麼不念阿彌陀佛？為什麼去念這些鬼鬼神神？錯了。
阿彌陀佛裡頭含義無量無邊，有兩個最重要的，大家都喜歡的，第一個無量智慧你要不要？第二個無量的福報，阿彌陀佛有這兩樣東西在裡頭。你要有求智慧、求福報，你就天天念阿彌陀佛，準你開智慧，準你得福報，一點都不差。我是個命中沒有福報的人，沒有什麼大智慧，有點小智慧，也沒有壽命，壽命很短。老師教我念佛法門，教我學釋迦牟尼佛。我學到了發菩提心，菩提心的兌現落實，就是看破、放下、自在、隨緣、念佛，這是真正落實。菩提心是上聯，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，就是看破、放下、自在、隨緣、念佛。真正得大自在，真正開智慧，真正得福報。福報不是有財富，不是有很高地位，與那個毫不相關。福報是天天快樂、法喜充滿，身心健康，沒有災難，是福報。福人居福地，福地福人居，大家能把這二十個字天天念著、想著、做著，你那裡就不會有災難。怕什麼？怕的是把這二十個字忘掉。鬼神一說災難把你嚇到，把二十個字嚇跑掉，不見了，這才叫真正可怕。
緊緊抱住這句阿彌陀佛，什麼事都沒有，災難發生在面前，我也沒事。所以什麼？古人的話，「在劫難逃」，你在劫，逃哪裡都逃不掉；有一個方法可以逃掉，念佛可以逃掉。真正在劫，災難來了，念佛的人會有人來救你，那就說的是你這個劫難逃掉、逃過了。怎麼逃過的？念佛逃過的，不是躲過的。躲不過，無論躲到哪裡，你都沒有辦法，你何必去躲？為什麼不念佛？躲不過的！災難，人家問我，要不要預備、準備一些好像吃的東西、飲水、燈燭？我給他說有比沒有好，但是這不是解決的方法，念佛才是解決的方法。大家全忘掉，到處去找安全地方去，哪兒安全？念佛最安全，念佛人居住的地方最安全。信心比什麼都重要，千萬不要把信心失掉，相信自己決定得生淨土。自己要發願，我在這個世界上來幹什麼的，先把這個確定。我來到這個世間，遇到這個法門，我就是求生極樂世界，其他沒有我的事情。我活一天念一天佛，遇到有緣人我勸他念佛，勸他學習《無量壽經》，一門深入，長時薰修，自他兩利。現在學習經典太方便！
這種經典一遍兩遍、十遍二十遍，對上根人來說沒有問題，上根人可以建立信心，中下根性不行。中國古人提倡的說「讀書千遍，其義自見」，根深蒂固，你能看一千遍、讀一千遍不一樣了，為什麼？一千遍讀下來，心定了。定到一定的程度豁然開悟，這裡頭意思自然貫通，你再看古大德的註解，點頭，他說得沒錯。你能夠盡通其義，這個時候叫信心不逆，你決定不會改變，決定不會退轉，你決定成就，這個時候法喜充滿。現在是十二月，二十一號很快就來了，我們二十一號照常講經。我們祈求佛菩薩保佑我們這個地方，那一天還是有電，我們照常講經，我們講經不停止，我們照常念佛。大家不要害怕，害怕是錯誤的，怎麼這麼一點小小的考驗你都不能通過，你怎麼能往生？怎麼能成佛？
下面引，「《智度論》曰：耆山」，耆闍崛山，「於五山中最勝故」，王舍城附近有五座山，這座山最好。第一個，「此山精舍，近城而難上」，出家人選擇這種地方，「近城故乞食不疲」，出家人每天出去托缽，太遠了很累，所以不能太遠。「難上」，一般人不去，環境保持得很清淨，是個修行的道場。「故多住此不在餘處」，這地方非常適合。現在環境變了，這些名勝地方公路都開上去，還有什麼？纜車也上去，都變成觀光旅遊的景點，怎麼辦？不能修行了。所以我第一次跟樸老見面，我就建議他，我說中國佛教的聖地歷史悠久，小廟都二、三百年，大的廟上千年，漢朝建的廟現在兩千多年，這是全世界人觀光旅遊的景點，攔都攔不住。應該怎樣？就做觀光旅遊的道場，接待外國的觀光客，他們觀光來繳了學費，我們對他機會教育，他來觀光講一點佛法給他聽聽。每個出家人都是導遊，能把佛教的歷史文物、經典裡面道理，介紹給這些人，這些人不就學佛了嗎？跟佛有緣了嗎？好事情，這他歡喜。
真正修行學習的道場重新再建，不要建古建築，佛法是隨緣的，不攀緣。那新的道場就模仿外國的大學城，學校分兩個部分，一個是修行的，一個是學習經教的。學習經教的稱學院，修行道場稱學會，名字也改掉，不要用寺院庵堂，讓人耳目一新，他聽了很歡喜。往後中國佛教要復興，我覺得要走這條路，這條路好。道場的建立我今天想到建大學城，外面真的要有城牆，為什麼？閒雜人不能進來，甚至於門口我們請武警來站崗，不准進去參觀。這修道的，這新建的道場，是來修道的，你來念佛可以，你來學經教行，歡迎你，不是這個不准進來。只建一個大殿，大殿可以能夠容納上萬人，講經、念佛。學院建講堂講經的，學會就是念佛堂，一萬多人的念佛堂。
居住？我們樓頂上兩個蒙古包，很好，住蒙古包，不要蓋房子。一個蒙古包住四個人，四個人是一個僧團，四個人住一個蒙古包，一千個蒙古包就住四千人。這樣的道場好，大家認真幹，為什麼？人家也不想來做住持做什麼，為什麼？很苦。住持也住蒙古包，平等待遇，心就在道上，沒有名聞利養，要向這個路子去發展。這個城裡頭乾乾淨淨，可以用托缽的制度，供養的人利用城牆，城牆裡面兩層樓房，上面住人，下面工作，做廚房、做這些統統在城牆裡頭，所以你到裡頭什麼都看不到。新的時代要有新的形象，建築這些叢林、宮殿樓閣那個時代過去了，那是帝王的時代，依照帝王宮殿去蓋的。現在我們不用了，我們恢復釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛樹下一宿，我們現在樹下一宿沒有這個身體，我們住個帳篷，我相信釋迦牟尼佛也會同意。
第二，「是耆山福德吉處，諸聖人喜住處。佛為諸聖主故多住」。這是福地，是個中國人講很好風水的地方，聖人、修行人喜歡住在這個地方。所以佛為這些人講經教學方便，也在這個地方多住幾年，許多大乘經都在靈鷲山講的。第三，「耆闍山是三世諸佛住處故」，過去、現在、未來這些修行成佛的人，都會到這個山上來住一段時期，佛也喜歡住這個地方。第四，「是中清淨，有福德閑靜故。一切諸佛行處，十方諸菩薩讚歎恭敬，八部大力眾神所守護、恭敬供養處故。諸大乘經多在此山說」。這真是個福地，真正修行人、真正成就人都在這裡修行，都在這個地方成就。所以佛許多大乘重要經典，都在這個地方說的，這一部經不例外。這部經是大乘當中，最殊勝的經典、最重要的法門，也在這個地方講的。
第五，「是中十方無量智慧福德力大菩薩，常來見釋迦牟尼佛，禮拜恭敬聽法故。諸大乘經多在此山說」。這就說明，這個山為什麼那麼殊勝，修行人喜歡這個地方，佛住這個地方的時間也比較長。世尊在世，出家人生活的方式還是托缽，距離城不太遠，托缽不困難，這是方便之處。十方就是三世一切諸佛，只要是成佛，與這個世界有緣，佛到這個世間來一定會在這裡住，所以這裡有靈氣。龍天護法、諸天的天神，他們喜歡來禮拜佛陀、供養佛陀，也都喜歡到這個地方來。這個地方真的是佛法的聖地，所以許多大乘經典都在這個地方說的。
「《法華論》云：耆闍崛山勝餘諸山。佛在於此說，顯此法最勝」。城，是當時印度這個地區，最繁華、最大的一個城市。城市外面這一座山，是五座山裡頭最好的，最殊勝的一座，離城不遠，佛在這個地方居住、修行、教學很方便。世尊在世教菩薩、教比丘，選擇修行道場，要選擇清淨、寂靜的處所，聽不到聲音。標準是牛叫，因為在鄉村裡面農民都養牛耕種，牛叫的聲音最大，牛叫的聲音聽不到以這個為標準，所以稱為阿蘭若。阿蘭若就是個清淨，沒有吵鬧的這些聲音，這是個修行的道場，這是說經的地方。
下面最後的這一段，「眾成就」，眾成就裡頭比較說得多，當時在座聽經的哪些人。
【與大比丘眾萬二千人俱。】
這個會殊勝，跟法華會相同。佛講一般經的時候，眾成就裡頭只列大比丘一千二百五十五人，這個地方多了十倍，跟《法華經》一樣，《法華經》也是萬二千人俱。我們看念老註解，『與大比丘眾萬二千人俱』，這一句是經文。「本品獨標比丘眾及菩薩眾」，這是第一品，「法會聖眾第一」。「第二品末廣標餘三眾弟子，及諸天眾」，這經文也引在此地，這是後面的。「又有比丘尼五百人，清信士七千人」，在家男居士；「清信女」，在家的女居士，「五百人」；還有「欲界天、色界天、諸天梵眾」，這是四禪天，「悉共大會」。這個經的末後，流通品裡頭末後則說，「諸菩薩、聲聞、天龍八部，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。可見說經時，會中有諸大菩薩、聲聞、比丘、比丘尼」，有居士，男居士、女居士，一直到「諸天梵眾」，梵眾是初禪、二禪、三禪、四禪這些人，還有「天龍八部」，統統都來聽經。這是六種成就裡頭的眾成就。
這種記載可以說是很圓滿，它的大意說明這部經、這個法門能普度一切眾生，上面到諸菩薩，諸菩薩最上面是等覺菩薩，等覺下面十地菩薩。《華嚴經》上總共講了這五十一位菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，菩薩眾一個不漏。聲聞是阿羅漢，包括辟支佛，大乘、小乘具足；天龍八部，這八部是護法神，天神來護法，仙人來護法。佛出世，阿修羅、羅剎都來護法，這些眾生雖然不善的習氣很重，對佛尊敬，在佛面前也稱弟子，也不敢露出不好的習氣，這是佛的威神加持的。一切大眾，這裡頭包括六道的，六道眾生。聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行，這是具足說聽行證，這就是正法。釋迦牟尼佛說經、講經，這麼多人都在那裡聽，你看有說的、有聽的，聽眾裡面有很多依教修行，你看看皆大歡喜，信受奉行，有修行的、有證果的，這就叫正法。
我們現在在這個時代，黃念老跟我說過幾次，現在修行有修就不錯了，沒有證果的，這叫末法時期。但是真正往生就是證果，換句話說，淨土宗是末法裡頭的正法。因為正法它具備的條件是四個，有講經的、有聽經的、有修行的、有往生的，這就是正法。如果有前面三個，有講經的、有聽經的、有修行的，沒有證果的，這叫像法。有講經的，有聽經的，沒有修行的，沒有證果的，這是佛的末法。講經的人沒有了，法就滅了，滅法了。四個都有，有講、有聽、有修行、有證果的是正法，沒有證果的是像法，沒有講經的法就滅了。佛的法運就整體來看，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。末法到一萬年的最後一百年，最後的一百年佛的經教都沒有了，都滅了，這個經還留一百年。遇到這個經、遇到這個法門能信、發願往生、肯念佛的人，依舊能夠往生，阿彌陀佛來接引。甚至於說，這一萬年之後，這個經也沒有了，最後還有一句阿彌陀佛留在這個世間一百年，聽到這一句名號能信、能念、求生淨土的人，佛都來接引。這個說法就說明這個法門永遠是正法，它沒有像法，沒有末法。
如來正法久住，就是這個法門、就是這部經；其他的法門，不能久住，有時間性的，這是我們要知道的。諸佛菩薩、天龍八部、一切神仙，無不期望著正法久住，那什麼法門？就是這個法門，能普度一切眾生，而且是平等的普度。我們遇到多麼幸運，生生世世無量劫來，這個緣太殊勝，沒有比這個更殊勝。我們要想成就，那就真的要學釋迦牟尼佛，生活愈簡單愈好，真正給世間人做個榜樣。現在世間人起心動念，他起的什麼心？貪瞋痴慢疑。他動的什麼念？自私自利、損人利己、五欲六塵，他動這個念頭。學佛的人把這些念頭統統斷絕，決定不能起這種心、動這個念頭，我們才能保證自己在這個法門裡頭得到決定的成就，往生的時候阿彌陀佛來接引。我們的心行要跟經典相應，經中教我們做的，認真努力去做；不許我們做的，連念頭都不能動。
做一個真正的彌陀弟子，彌陀弟子是一切諸佛如來所尊重的，為什麼？大家敬阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。所以做彌陀弟子就沾光了，到哪個佛國土，佛都另眼相看。我們不能給佛丟人，要做一個標準的彌陀弟子。標準的彌陀弟子要守法、要持戒，這個戒法很簡單不麻煩。我們淨宗學會成立提出五個科目，是我們的戒律，第一個淨業三福可不能忘掉，這三條十一句，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要做到，真做到；第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是總的指導原則，不管你學哪個法門，不管你是學哪個宗派，你不能離開這四句。你違反這四句就根本不是佛弟子，不是佛弟子，冒充佛弟子有罪過，罪很重，都是地獄罪。為什麼？冒充佛弟子，不遵守佛的教誡，破壞佛的形象，讓社會大眾很多人對佛法產生懷疑，這個罪過重了，這地獄罪。
第二個六和，跟一切眾生和睦相處，見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，這是什麼？這真正共產主義。阿彌陀佛建立極樂世界，到現在十劫了，十劫之前極樂世界就提倡共產主義了，真正共產主義。利和同均，這是共產，沒有私財的，大家受用完全是平等的，無論是精神、是物質上統統平等，沒有高下。佛跟大眾完全相同，佛沒有特別優待的，有人供養佛的，佛馬上就分給大家，我們要學。三學、六度，三學不能看輕，因戒得定，因定開慧，戒定慧三學，這是修學次序決定不能夠搞亂。佛法終極的目標是開智慧，智慧從哪裡開？從清淨心開，從平等心開。清淨平等是大定，清淨是沒有染污，平等是沒有高下，這樣的心自然就開智慧。這是學習最高的指導原則，佛教傳到中國來，這個原則，儒接受，道也接受了，都講求戒定慧。戒是守規矩，你守規矩去做，你就會得定，得了定之後會開智慧。第四個科目是六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。第五個是普賢十願。所以我們淨宗的戒律就這五科，很好記，記在心裡，起心動念、言語造作不能違背，這就對了。
早年李老師教導我們，在現代這個社會特別要注意到，要認真學習如來對我們的四重戒，四條重戒，因為社會亂了，這四條重戒能安定社會。第一個「不作國賊」，凡是有害於國家社會的事情，決定不能做。第二個是「不謗國主」，不毀謗國家領導人。一個國家從最高的領導人到最低的領導人，最低的領導人是村長、里長，各個階層的領導人要尊重，他們做錯事情不可以毀謗，自然有國家法律制裁他，我們沒有權干預。我們要毀謗，讓群眾對他失了信心，這個對社會會製造混亂，所以不許可。第三個「不漏國稅」，第四個「不犯國制」，國制是國家的法律，決定不做犯法的事情。四條重戒，勸導我們無論在家、出家個個要遵守，這是真正的佛弟子。我們相信，佛提出這四條重戒，決定是社會不安穩了，才特別重視這四條，這四條可以幫助社會安穩，幫助世界和諧。
我們看這一段最後，會中有菩薩、有聲聞、有諸天人等，「與此界四眾弟子二萬人同聞，非是阿難獨聞。是可證信」，這是證信序。佛講這個經不是阿難一個人聽到的，我們這個世間就有兩萬多人聽到。所以證明，這個經確確實實是釋迦牟尼佛所說的，我們一定要生真誠的信心。聖教，包括中國儒家跟道家都算是聖教、聖學，聖學裡最重要的，決定不能懷疑，懷疑你什麼都學不到。聖教很奇怪，要用至誠心、恭敬心去學習，他會悟出來，一個字一句會悟出很多道理出來，妙不可言，所以叫大徹大悟。有疑心永遠不能開悟，為什麼？疑是智慧的反面，你從反面去求正面智慧，哪有這個事情？決定不能懷疑。科學講懷疑，因為懷疑你才能發現問題；聖教不能懷疑，一懷疑不但不能發現問題，你來了許多障礙。真誠到極處，為什麼有人悟得很深，有人悟得淺？悟入淺深是信心淺深不一樣，信心深的人悟得深，信心淺的人悟得淺。沒有信心的人，往往聽錯了意思，他沒有聽懂，他把意思扭曲、誤會了，很多很多，在現前這個世間很容易見到。所以恢復傳統的文化，信心比什麼都重要，沒有信心這個事情很難做，有信心就不難了。首先培養師資，沒有師資什麼都不必談，師資是什麼人？聖、賢、君子三等，沒有這三種人來教恢復不了。這三種人要怎樣去培養，怎樣去發掘，怎樣幫助他成就，這是當前最重要的大事。好，今天時間到了，我們就學習到此地。