諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》二百五十六頁倒數第二行，從第二句看起：
「又如般若經中，佛自說摩訶衍義無量無邊，以是因緣故名為大」。這還繼續說大乘。集註裡面舉了很多例子，讓我們體會大的意義。《般若經》世尊自己說，解釋摩訶衍。摩訶衍是什麼意思？無量無邊，意思是無量無邊。說以是因緣故名為大，無量無邊當然是大。「又《寶積經》曰：諸佛如來正真正覺所行之道。彼乘名為大乘」，這《寶積經》上說的。「以上經論明大乘者，唯如來與大菩薩能乘」。這個地方說是大菩薩，叫法身菩薩，天台大師稱之為分證即佛。它的大小，從理上來說，用心不同，用真心就大，用妄心就小。妄心心量不大，它有限的；真心的心量沒有限量的，確確實實中國古人所說的大而無外，小而無內。沒有邊際，說廣；沒有底限，這是說深，深廣都是無盡的，是不可思議的，這個稱之為大。由此可知，種種說法都是講到自性，講到真心。純用真心是如來，法身菩薩雖然用真心，他習氣沒斷，雖然習氣不礙事，但是習氣只有一個障礙，障礙他回歸自性，除這個之外，他跟佛的智慧德能、神通道力，可以說沒有差別。諸佛如來他回歸自性了，在淨宗講他住常寂光土，法身大士他住實報莊嚴土，差別就在此地，其他沒有差別。這是唯有如來與大菩薩，這些明心見性的菩薩，他們能乘。「大者所乘」。
「又所乘之道，是諸佛如來之所行，所乘者大，故名大乘」。諸佛如來所行之道，諸佛如來只有一樁事情，幫助一切眾生離苦得樂，這就是諸佛如來所行之道，他沒有為自己，他沒有自己，為什麼？他所證得的常寂光，常寂光裡面沒有物質現象，沒有精神的現象，就是沒有念頭，沒有一切物質現象，也沒有自然現象。常，永遠不變；寂是清淨寂滅，連自然現象都沒有；光，光明遍照。什麼是光？常是光，寂是光，無處不在，無時不在。這個光我們見不到，法身菩薩能見到，法身以下的這些菩薩、羅漢、天人統統見不到。這就是自性，這就是宇宙萬有的本體，一切法從它而生，它不是一切法，一切法從它而生。
為什麼說一切法不是它？一切法都有生有滅，它不生不滅。它的現相完全是感應，眾生有感它就有應。眾生之感佛給我們說有四種，有顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，有四種。這四種都是自然的，佛經的名詞叫法爾如是，一切法本來就是這個樣子的。你要問為什麼是這個樣子？沒有理由。實實在在講，因為整個宇宙一切眾生，包括我們自己在內，它是一體的。體是什麼？體就是常寂光，體就是自性，經上也稱作法性，也稱作實相，也稱作第一義諦。這就是如來之所行，也是法身大士之所行，這稱為大乘。
「又此大者，當體得名，常遍為義」。我們在賢首國師《妄盡還源觀》裡面看到的三種周遍，末後的一種叫「含容空有」，含是包含，容是容納，包含虛空，虛空是最大的，它能把虛空包容，含有那就是遍法界虛空界萬事萬物它都能包容。大乘教裡常說，這個心量是「心包太虛，量周沙界」，這就是大乘的意思，沒有一樣不包。所以只有明心見性、大徹大悟這種人他契入這個境界，見性以下的人，這些菩薩叫三乘，菩薩、聲聞、緣覺，知道有這個事情，沒有證得。像我們現在受經教的薰習，常常讀經知道有這個事情，但是自己沒能證得。可是知道了，祖師大德就勸導我們要把心量拓開，小心量是六道眾生，六道，人道以下心量都不大；天人心量比我們大，能包容，所謂的四無量心慈悲喜捨，比我們就大得多了，比法身菩薩，那差得很遠。所以大乘是當體得名，常是永遠不變，遍是周遍十方，豎窮三際。「絕諸對待」，這個裡頭沒有對立的，說明沒有對立，它是一體的，全宇宙跟自己的關係是一體。「橫該十方」，十方是空間，一切空間，「豎通三世」，三世是過去、現在、未來。「過去無始，未來無終」，全包括在一念之間。「無有一法先之，唯此先於諸法」。一切法生起有先後，大乘，沒有比它先的，唯此一法是在一切法之先，大乘就是講的自性。
「如傅大士偈」，傅大士在佛教裡面也是很著名的一個人，我們這裡有一些參考資料，叫善慧，人名。公元四九七年到五六九年，「東陽烏傷居士，傅翕」，十六歲的時候娶了一個夫人，生兩個兒子，叫普建、普成。這些都是佛菩薩再來的，他是在梁武帝的時代。二十四歲遇到印度一位高僧，知道他的來歷，他過去是什麼人，轉世再來的，他是個大菩薩轉世再來的。他在松山雙檮樹當中做了個小茅蓬，兩棵大樹當中，「自稱當來解脫善慧大士」。這一年他只有二十四歲，跟六祖惠能同年，六祖惠能二十四歲大徹大悟，明心見性，這也是一個二十四歲的年輕人，梁武帝的時代。「苦行七年」，在茅蓬裡靜修，打坐，曾經見到釋迦牟尼佛，見到金粟如來，這過去佛，見到定光佛，他見到這三個佛。他有神通，現在講特異功能，所以梁武帝非常尊重他。我們一般人，後人都稱他為傅大士。大士就是稱菩薩，稱觀音大士、文殊大士、普賢大士，等覺菩薩，尊他為大士。
他用功這個心要，跟天台大師（就是智者大師）一心三觀完全相同。所以荊溪的《止觀義例》裡面有提到他，這是天台宗的祖師，他說，「東陽大士」，就是傅大士，「位居等覺，尚以三觀四運而為心要」。這麼高的地位還用天台的三觀四運，在這上面用功夫。一心三觀，空、假、中。一念之間於一切法，知道一切法的體是自性，自性空寂，這是講萬法皆空。一切法沒有自體，體就是自性，但是自性不是物質，不是意念，不是念頭，也不是自然現象，它什麼都沒有。一切法從它而生，所謂的當體即空，了不可得，你不能說它無。大士契入這個境界是很高的境界，能生一切法，能現一切法。雖生雖現，它的時間很短，彌勒菩薩跟世尊對話當中，我們知道了。現在科學這個時間是用秒做單位，那一秒鐘所有一切現象都是波動所產生的幻相，這個波動的頻率有多高？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆，萬萬是億，萬億是兆，一千六百兆，一秒鐘。所以這個事情的發生真的就在眼前，它頻率太高、太快了，我們眼睛看不到，在眼前看不到，這是真的不是假的。
我們想想，大概是十幾年前，電影還是用幻燈片組成的，現在用數碼不用幻燈片，幻燈片被淘汰掉了。這是以前電影的底片，舊照片，一秒鐘在放映機裡面放映二十四張，一秒鐘。所以它每一張在銀幕上的時間是二十四分之一秒，打到銀幕上去，馬上鏡頭關起來，再打開第二張，再關起來，再打開第三張，它的速度快，一秒鐘二十四張。那我們可以能夠想得到，如果這一秒鐘當中，只有一張是有畫面，其他的都把它塗黑，沒有畫面，在放映機裡面播放，這一個畫面出現了，是二十四分之一秒。我們看見沒有？看見了。看見什麼？看見光一閃，光裡頭是什麼沒看見，這是肯定，這我們能了解的。二十四分之一秒我們就沒辦法了，只看到一閃，不曉得是什麼。
現在告訴我們一秒鐘是多少次？不是二十四次，是一千六百兆次，在我們眼睛裡面完全不知道，沒有感覺。聲音，再大的聲音，耳朵沒聽到，它太快了，還沒有來得及聽就沒有了。所以我們六根都接觸不到，氣味聞不到，酸甜苦辣感受不到，根本就沒有辦法知道它存在。實際上它就在眼前，從來沒有離開過，用的是一千六百兆分之一秒的頻率在我們眼前，這是事實真相。很難得，這個真相被現代科學家發現了。現在科學的儀器，確實六十年前作夢都想不到，儀器的發展日新月異，最先進的儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒，在這麼快的頻率之下，它也能看見。佛說的這個比它這個還高一點，一千六百兆分之一秒，現在可以看到一千兆分之一秒。所以科學家承認，佛經上所說的這些話是真的不是假的。這說的什麼？宇宙的真相，所以它不存在。
我們存在是幻相，像電影銀幕上二十四分之一秒的頻率，它在波動，我們看到了好像是真的。現在的數碼比舊的放映機速度快得多了，所以看起來更逼真。從前這個電影在銀幕裡仔細看，它還在動，能夠看到它的動，它在動，現在這個電視看不到它動態，這就是頻率高。高到一千六百兆分之一秒，我們什麼都看不見，在面前也看不見。實在講，從來沒有離開過我們。到什麼時候你才能看見？佛說得好，你好好修行，到八地就看見了。所以佛很厲害，不要用儀器，用定功，八地菩薩的定功，這一千六百兆分之一秒他完全知道，他能看見，能聽見。這就是六根的本能恢復了，八地以上，就是八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次完全看到。菩薩一共有五十二個階級，最高的五個階級他們看到了，前面這些菩薩，有的聽說，有的完全不知道，聽也沒聽說過。
這是一心三觀。傅大士位居等覺，他還是用三觀四運而為心要，這是給我們做示範。這麼高階層的人，還用一心三觀，可見得這個方法是好。四運是講什麼？這個地方括弧，後面括弧，這個地方有個小註。四運，就是「四運心」。「凡人之起念，有四位」，就是凡夫起個念頭，這個念頭有四個層次。第一個是你沒念，這個念頭沒生起來。他舉個例子，譬如我們念棵松樹，想棵松樹，但是沒想，這是有個動機想它。第二是「欲念」，念頭起來了，「將起松念之位」。第三「正念」，就是說你念松樹這個念頭起來了，你腦子裡頭有松樹這個形像。第四「念已」，不想它了。這一念裡頭有未念、欲念、正念、念已，所以「念念相續而運行故」。這個四念心，「就此四運心之一而推撿四句，有泯亡一切起念之觀法，是曰四性推撿」。讓我們了解，了解什麼？了解一切法是空的。一切法從心想生，你心裡想它就有，你不想它就沒有，這是真的，一點都不錯。所以佛在經上告訴我們，「一切法從心想生」，這個心想是斷滅相，是一個一個相續相。你看這裡說的就有四層，有這個動機，剛剛起念頭，正在念頭，念頭想完了，這裡頭就有生住異滅。無論是色法，物質現象，或者是心法，意念，無有一法不如是，不離一心。
天台大師教我們用一心，同時觀這一法，空、假、中。空是什麼？空是看它的性，一切法沒有自性。自性就是真如，自性就是法性，法性有，不可得，它沒有現相，當體即空，不能說它沒有，它能現相。相是幻相，念念相續，就是一千六百兆分之一秒的幻相，跟看電影銀幕上相是一樣的，銀幕那個速度慢，這速度它非常快，是真的不是假的。中，中要用它，我們可以用它，雖用它，心裡二邊都不著。二邊是什麼？空有都不執著，這個用就叫中道。用中道的是諸佛菩薩，我們凡夫不會，不是著空就是著有，這造業，業就感果報。所以果報是由業力變現出來的，我們明白這個道理。
所以今天科學家勸導大眾，人不可以有不善的念頭。為什麼？不善的念頭會造成自己身心不健康，還會造成我們居住環境很多災難，都是心行不善所引起來的。大乘經裡告訴我們，我們的心有貪瞋痴慢疑，這個在佛法稱為五毒，很不善的念頭。貪的念頭會引發水災，地球上海水上升、江河氾濫、海嘯，這些東西都是貪心引發的。瞋恚引發的是火災，人一發脾氣，滿身都發熱。所以瞋恚帶來的災難是火災，火山爆發、地球溫度上升，這從發脾氣來的。愚痴所感的是風災，颶風、龍捲風，愚痴。傲慢所感的是地震。懷疑就更麻煩，懷疑對自己來講，免疫系統瓦解了，這就是你身體沒有抵抗力，細菌很容易侵入，很容易感染疾病；環境，會帶來山崩地陷，山會倒下來，地會突然陷下去。貪瞋痴慢疑。沒有自然災害，自然是美好的，自然怎麼會有災害？災害是不善的念頭、不善的行為造成的，這個東西很可怕。
所以中國古聖先賢、諸佛菩薩都教我們斷惡修善。斷什麼惡？把貪瞋痴慢疑斷掉。人真正能做到不貪、不痴、不瞋、不傲慢、不懷疑，這些災難全都沒有了，我們身體這些疾病也都沒有了，這是不能不知道的。佛教導我們，我們得真幹，我們不幹那就錯了。能夠把這個念頭改過來，這叫真修行。修什麼東西？斷一切惡，修一切善。用中國的倫常來講，不殺生，這就是仁；不偷盜，這是義；不邪淫，這是禮；不愚痴，這是智慧；不妄語，這是信用。中國人要求，人至少要把這五個字做到，仁義禮智信，這五個字恰好就是佛門的五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，跟五戒完全相應。
世出世間聖人教我們要做好人，要行好事，利益眾生的事情。佛菩薩應化在世間，就是專門做好事，幫助眾生離苦得樂。他知道苦樂是從哪裡來的。所有一切苦是從迷惑來的，你對事實真相不了解，你看錯了、想錯了、做錯了，帶來的災難，帶來的苦痛。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，一切都明白了，你的思想善，你的言論善，你的行為善，帶給你是快樂。所以佛幫助眾生，就在離苦得樂上下手。苦樂是果，迷悟是心，所以他的重點就是幫助眾生破迷開悟，用教學做手段。釋迦牟尼佛當年在世一生教學，三十歲開悟，大徹大悟，就開始教學，七十九歲圓寂，他教了四十九年。經上所說的，講經三百餘會，說法四十九年，天天幹，沒有一天休息，經典裡沒有說哪一天放假，沒有。外國宗教經典裡頭有放假，有禮拜天放假，工作六天，休息一天。釋迦牟尼佛教學沒有放假，經上沒有說哪一天放假一天，沒有，真正難得。
傅大士他這兩句話說，「有物先天地」，有個東西在天地之先；換句話說，天地在它後，這就是自性，就是本性。這個東西是什麼樣子？「無形本寂寥」。這句話說得好！先天地這個東西它沒有形，這自性的本體。今天科學裡面講現象，形就是現象。這個物沒有現象，它真有，它不是假的，它不是現象，它能現一切現象，能生一切現象，妙就妙在此地。「故強名為大」，我們怎麼稱呼它？沒法子稱呼，勉強說一個大，尊它為大。
「如《涅槃經》云：所言大者，名之為常」。為什麼說它大？它永恆，常是永遠存在，就是不生不滅，這是常的意思，不生不滅。有生有滅叫無常，所以它是常，這是真性。「又云」，這也是《涅槃經》上說的，「所言大者，其性廣博，猶如虛空」，性是它的性質，它的性質廣大沒有邊際，像虛空一樣。虛空大，虛空沒有邊，找不到邊。
「今此經中大乘二字，正喻」，正是比喻，「是心是佛，是心作佛之淨宗第一義諦」。淨土宗，我們念佛法門理論的依據就是這八個字。淨土宗法門根據什麼建立的？釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》上跟我們說的這八個字，這淨土宗的理論，是心是佛。佛是什麼？佛就是心，真心，是心是佛是理。那淨宗，是心作佛，我們現在念佛這個心就是作佛，念佛成佛。為什麼成佛？因為你本來是佛。本來是佛，你不念佛，你念這些世間一切法，所以把你的佛心迷了，現在用念佛的方法讓你覺悟，讓你回歸到佛的位次上去，是這麼個道理。如果本來不是佛，你念佛就沒用，本來是佛。我們要曉得，本來是佛是真的。真的，那難道還有假的嗎？有，假的很多，你不念真的，你就念假的。假的是什麼？菩薩以下全是假的。我們現在菩薩也不念了，羅漢也不念了，這些都是善的，都是好的，不念了。現在念什麼？念貪瞋痴慢、念名聞利養，念這些東西，這就壞了。自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、七情五欲，這是負面的，不善的東西，它也是假的。可是你念它，你念它，你心裡就現這個境界，念什麼現什麼。明白這個道理之後，諸位一定要覺悟。
現在災難很多，外國的馬雅預言那個災難快到了，再十幾天。有沒有？不念就沒有，你念它就有，別念它了。一切法從心想生，一切法本來沒有，你念就有。那我們怎麼辦？這幾天每個人要特別加功用行，念阿彌陀佛，日夜都不要休息，就會把這個災難念掉了。一切念頭，阿彌陀佛這個念頭最善，沒有比這個更善的。我們也不要搞得太高，什麼清淨心、平等心，那我們做不到，我們就念阿彌陀佛就行了。阿彌陀佛比清淨平等覺還高，要真正相信，一點懷疑都沒有。念阿彌陀佛，身心健康，法喜充滿。他們說災難是他們有，我們沒有。共業裡頭有別業，別業裡頭有共業，這是佛在大乘經上講得很多。我們決定沒有負面的念頭，現在正面、負面都不要去理它，專念阿彌陀佛，念其他的來不及了，這一句阿彌陀佛確實能解決一切問題。
我們學佛學六十多年了，我們讀過許許多多大小乘的經論，總結就這一句阿彌陀佛，決定不是假的。所以我在晚年，萬緣放下，連《華嚴》、《法華》都放下了，專念阿彌陀佛，專講《無量壽經》，給大家做個樣子。我們心裡頭真善美慧，決定沒有任何災難，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。所以「能念之心，本來是佛，是能乘者大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大」，這大乘。阿彌陀佛，大乘當中的大乘，我們乘上這個交通工具，快速就到如來境界。
「又能修者，即是心是佛之心」。是心是佛之心，這是真心，用這個真心來修、來念。「所修者，即是心作佛之心。能修所修，只是一心」，能修所修只是一句阿彌陀佛。「即心即佛，心佛不二」，這是今天我們迫切需要的。我們這十多天果然能夠做到這個，那就問題解決了，我們自己得度，我們居住這個地方不受災難。我們沒有那麼大的本事拯救整個地球災難，我這個地區不災難，可以做得到。我們這個地區上，大家一起來幹，那個力量就大了，這一大塊地區都不會有災難。要緊，很重要，這不是開玩笑的，希望同學們大家真幹，別人不幹，我們幹。
「自佛他佛，只是一佛。自他不二，自他宛然」，這就是一心三觀。「能所不二，修證不無」，真修真幹。「超情離見，強名為大」，實在這個境界說不出來的，不得已勉強稱它為大，稱讚它。「以此為能乘所乘，強名大乘。故經題中，以大乘為喻，以明全經要旨」。所以對大乘兩個字的意思不能不清楚，大乘真實智慧是我們自性裡頭本自具足的，它不是從外頭來的。我們真正搞清楚、搞明白，真幹它就會產生不思議的效果。
經題下面是「無量壽」。無量壽梵語就叫阿彌陀，所以阿彌陀翻成中文意思，翻成無量壽，也翻作無量光。我們看念老的註解，他的註解好，引經據典。「梵語為阿彌陀。即本經所說極樂世界教主之聖號」。極樂世界有一尊佛，這一尊佛在那裡教化眾生，他的名號就叫阿彌陀。我們這個世界出現了一尊佛，教學的時間不長，只教了四十九年他就離開了，釋迦牟尼佛。他離開是離開我們這個地球，沒有離開他的教區。釋迦牟尼佛的教區多大？是一個三千大千世界。三千大千世界，我們一般人沒有這個概念，得用現在話講。現在我們知道這個大的星系，這星球在太空當中運行，好像是有組織的。你看太陽，太陽帶了九個大行星，九大行星繞著太陽，在太空當中，這好像是一個系。那太陽？太陽又跟著銀河轉，銀河是更大的星系，這個星系在太空當中運行。
這個月二十一號叫銀河對齊，這是個天象，也是稀有難逢，兩萬多年才有一次，我們碰上了。這一天，銀河的中心，銀河中心、太陽、地球排成一條直線，叫銀河對齊，兩萬多年才有一次。這是馬雅的日曆，不見得是世界末日，是這種天象，大概二萬五、六千年發生一次，我們遇到了。科學家告訴我們，銀河的中心是個黑洞，黑洞是天體的名稱，是個非常巨大的黑洞，黑洞它看不見，但是它有很大的引力，連光都被它吸收進去。這三個星球排齊，排在一起，一條線上，就能想像到它的引力對我們會有一些影響。
首先它影響太陽，就跟我們住在海邊，看到海水漲潮那個道理相同。漲潮是什麼？是太陽、月亮、地球排成一條直線，太陽的引力再加上月亮的引力，就會把地球上海水提升、拉高了，這就漲潮。錯開之後它力量沒有了，潮就又落下去了。現在碰到是更大的一個，當中不是月亮，當中是太陽，就怕它引發太陽不尋常的風暴。正好太陽的風暴有週期性，每十一年爆發一次，也正好碰到明年是這個太陽的風暴期。從這個月開始，往後一年的時間，這是太陽的風暴出現比較頻繁。這個風暴會影響地球，影響地球的通信，影響地球的磁場，但是影響都不會很大。這次加上銀河系中心的這個黑洞，它這個能量就大了，大了的時候對地球影響就更大。非常可能的，科學家的估計，我們發射的人造衛星可能都會被它摧毀。人造衛星摧毀了，我們通信設備就起障礙。還有飛機的飛行都要靠衛星來導航，那衛星不靈了，被破壞了，這導航就沒有了，會造成，等於說交通上的故障；航海也要靠，都靠衛星導航，這個導航的系統會搞亂了，甚至於完全沒有了。這就可能產生這個，這個是小災難，不是大災難，也是很難得碰到的，這是碰到這麼一次。
麻煩的是什麼？是怕如果更嚴重的引力把地球的火山引爆了，這個麻煩就大了。科學家告訴我們，地球上有十幾個超級火山都在海底，只有一個在陸地上，在美國。美國大家都曉得黃石公園，黃石公園是個超級火山。諸位到美國去玩過，旅遊過，黃石公園大家都會去一趟。你看那個地方的水，噴泉，那噴泉太熱了，那個水要碰到皮膚，會把皮膚燒焦，那麼燙。所以只能夠遠遠的看，千萬不要被水碰到，那是個超級火山。如果這個火山一爆發，麻煩可大了，美國就完了。
而科學家警告美國，黃石公園隨時有爆發的可能，因為它現在很活躍，加州地震也很多。這個火山要爆發，火山口多大？我們從網路上看到的，這都是科學家的報告，火山口長四十五英里，不是公里，英里比公里大，四十五英里長，三十五英里寬，這還得了！這世界上從來沒有這麼大的火山口。火山灰升到天空二萬公尺，也就是我們講的二十公里，灰上升，噴上去二十公里。現在國際的航線，飛機飛行的高度是十公里，在它的一半。這個火山灰很麻煩，那個東西很嚴重，升空那麼高，跟著地球轉，那在同緯度的地球就繞成一個圈，這個圈就是火山灰的圈，這個麻煩可大了。
火山灰什麼時候能夠統統落下來？科學家說一年三個月，它才能完全落下來。在沒有辦法落下來的時候，火山灰嚴重會把太陽遮住。就是說你有幾個月的時間看不到太陽，看不到月亮，看不到星星，動植物生存都困難，這個麻煩才叫真大。我們不希望這個事情發生，這是科學家估計有此可能，這是嚴重的。輕的那就是我們通信設備被它破壞了，短時期，大概總得有一個星期到十天，慢慢再來修復。通信不靈了，可能手機不能用了，因為手機很多是用人造衛星。
我想科學家報告是正確的，但是科學家報告是就事論事。佛法有更深一層的道理，那就是一切法從心想生。這個道理被現代量子力學家證實，證明是真的不是假的，就是我們的念頭，念頭集中，佛經上講，「制心一處，無事不辦」。制心一處就是禪定，心不要想太多，想太多，我們的精神心力分散了，起不了什麼大作用。如果念頭集中，什麼都不想，單想一樣，這個力量很大，這叫制心一處，佛說無事不辦，我們化解太空當中這個災難，都有辦法做到。所以禪定的能量不可思議，這是我們的本能。希望我們把心收回來，散亂的心收回來，把意念集中，我們觀想，心裡想這個災難不發生，太陽風暴不至於引發地球上這些超級火山。佛門講迴向，我們把這個功德就迴向這裡，想到這個太陽風暴不至於引發地球上的火山爆發。
「阿彌陀三字是密語」，為什麼說密語？它含無邊密義。這個密不是祕密，是深密，它的理太深了，我們一般人聽不懂，所以叫密，太深、太廣大了，是這個意思。「今若譯梵文為華語，顯密旨於顯說」，把這個祕密的宗旨用明顯把它說出來，「則可譯成無邊德號」，這個阿彌陀是無邊德號，無量無邊。「今經翻為無量壽，是取其中首要之義。經中無量光、無邊光等十二聖號，同為阿彌陀之德號」。這些到後面經文上都能夠讀到，十二光如來，統統是阿彌陀佛的名號。那就是細說，真的是無量無邊的大德，無量無邊的密義。所以我們認真把念頭集中，專念阿彌陀佛，把其他的雜念、妄想統統放下，這個能量就大，它就產生作用。「《漢譯》本則翻為無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺」，這其中覺字跟佛的意思完全相同，佛陀正翻為中文就翻成覺者。
「以上多種聖號」，都有無量這兩個字。實實在在的說，佛的功德、智慧、神通、道力，依報正報的莊嚴、說法度生，樣樣都是無量的，這一一無量。「蓋以世尊妙德無量，故德號亦無量」。在這個裡頭，我們必須要理解的，就是佛跟我們是同一個自性；換句話說，說佛名號無量無邊，就是說自性無量無邊。我們跟佛沒有兩樣，只有迷悟不同，他知道，我們不知道。他這些功德、智慧、神通，他知道，他完全能用得上；我們有，跟他完全相同，一絲毫也不欠缺，但是不知道，我們用不上。我們用錯了心，我們把心用到貪瞋痴慢疑上去，用錯了，用到自私自利，用到損人利己，利用壞了。
佛菩薩用心普度眾生，幫助一切眾生離苦得樂，我們要有這個心，我們用這個心來念佛，不為自己。我們住在這個地區，這十幾天當中，日夜不間斷的念佛，迴向把災難減輕。我們沒有那個本事，沒有那個功夫，不能把災難化解，至少能減輕，這個肯定做到的，能減輕就好，沒有嚴重的傷害。勸大家，我們今天，現前在電視機面前的朋友，在網路面前的同學，我們一起發心，我們真正念這一句阿彌陀佛，把雜念、妄念暫時放下，該想的也不想了，不該想的當然不要想，專想阿彌陀佛，學菩薩的大願大行。所以世尊妙德無量，德號也無量，「一一名中所含之德亦無量。是以持名所召之德無有量」，後頭這句話好。我們用持名念佛的方法，把一切諸佛如來，連阿彌陀佛在內，把他們的智慧、功德、神通、道力，都在這句名號當中圓圓滿滿把它念出來，加持這一次的銀河對齊不至於有大災難出現。
我們再看下面這一段，「今經題中首標無量壽者，以此三字，統攝一經所說」。這一部經講什麼？就是講無量壽，無量壽是總題目。「蓋無量壽是法身常住之體。壽是如如智之體，光是如如智之相，故經題標壽德，光德即攝於中」，這個光的德在壽之中，壽中有光，光中有壽。光表空間，普照十方；壽表豎窮三際，過去、現在、未來。十方三世是一體，這個體就是法身本體，所以諸佛如來跟我是一體，萬事萬物跟我也是一體。雖然是一體，差別很大。這些差別怎麼出現的？是從妄想分別執著裡面出現的。我們每個人妄想分別執著不一樣，淺深廣狹也不平等，所以就有千差萬別。不論多少差別，無量的差別，總而言之，它是一體，它不能離開一體。這是佛在經上講的，「心外無法，法外無心」，心就是一體，一體之外沒有法，一切法之外沒有心。心在哪裡？一切法心現心變。一切法就是心，就是真如、就是自性、就是真心，不過我們的真心是帶了妄、帶了迷，問題就出在這裡，是真心，但是真心上帶著迷惑。修行修什麼？把這迷惑除掉，真心圓滿的顯露，這就是成佛。
所以真正明白的人、真正懂得的人，像章嘉大師教導的，佛法沒有別的，看破放下而已。功夫是什麼？功夫全在放下。放下你就看破了，看破是智慧。放下是定功，你不放下，你怎麼能得定？不得定，你怎麼能開智慧？智慧開，看破了。章嘉大師在早年，那時候我剛剛學佛，他講深了我聽不懂，他能把很深的東西用很簡單的話來教我，這是真智慧，這個不容易。我問他，我那時學佛大概才一、二個月，跟他老人家認識了，認識是個緣分。在台灣有一些蒙古人，我那個時候在軍中服務，住公家宿舍，宿舍外面有幾位蒙古親王，地位很高的，這些人跟章嘉大師很熟。我學佛他們知道了，很有興趣來找我聊天，問我要不要找個高明的人指導指導？我說要，我求之不得。我說哪一位？他就介紹我章嘉大師。我說好，我就跟他們去了。跟章嘉大師很有緣分，一見如故。所以我學佛的基礎是章嘉大師奠定的。我跟他三年，每個星期碰一次頭，他會給我一個小時到兩個小時的時間。
我向他請教，學佛有沒有什麼方法能叫我們很快契入佛的境界。他就教我看破放下。好像走樓梯一樣，你看破這一層，把它放下，上面還有一層，你就能提升，放下這一層，提升到上一層。上一層去你又看破了，再放下，再往上提升。看破幫助放下，放下幫助看破，就像這個樓梯從第一層一直到頂層，從初發心到如來地，真的一點都不錯。學佛最大的麻煩就是放不下，放不下就不能提升。放不下的那個學佛，那學佛學常識，只有解沒有行。放下是行門，看破是解門，解了馬上就幹，幹了你境界提升，你得向上，不能墮落，不能停止，一直往上爬，這絕對正確。老師所說的這個，這裡頭的經義，中國大乘裡面所講的止觀，藏教裡頭也講，用章嘉大師這個簡單話，全都包括在其中。老師非常重視戒律，戒律是世出世間一切善法的根基，如果不在這上做真功夫，你就不得力。這個不得力的現象是什麼？就是你放不下。你要想如何能放下，從持戒下手會很有效果；不從持戒放下難，不容易，暫時聽的時候放下，聽完之後又把它拉回來了，還是放不下。為什麼古人他放下之後，他再不會撿起來？原因是他的底子好，根紮得好，那就是戒律的根。
這裡告訴我們，經題標無量壽，無量光就在無量壽之中。「又《甄解》云：極樂淨土三種莊嚴」。《甄解》裡面所說的三種莊嚴，就是《往生論》上所說的二十九種莊嚴，分為三類，佛莊嚴有八種，菩薩莊嚴說了四種，國土莊嚴說了十七種。天親菩薩為我們詳細介紹極樂世界，讀了之後曉得極樂世界真正的美好，那個地方沒有缺點。極樂世界第一德就是壽命無量，真無量，不是假的。生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持你，讓你的智慧、神通、道力跟法身菩薩平等，不是你自己修的，是佛幫助你的，加持你的。但是加持管用，不是不管用，跟真正證得那個果位的人沒有兩樣。這是一切諸佛剎土裡面沒有的，只有極樂世界有。我們要靠自己修行修到那種功夫，可不是容易事情，真難！一到極樂世界就得到，這真不可思議，這個地方能不去嗎？你要靠自己修，要修無量劫才能成功；你要到極樂世界去，立刻就得到。
我們這一生什麼都不搞，就是嚮往極樂世界。四弘誓願，我講經講這麼多年，告訴大家，我們修淨土的人只要前頭兩願要發，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」。這兩個大願，用什麼方法？一句佛號，一句阿彌陀佛就行了。我勸一切人念阿彌陀佛，這是我度眾生，普度眾生；我自己念這一句阿彌陀佛，決定往生極樂世界，我自己得度了。至於「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這兩願留著到極樂世界再兌現，此地不幹。此地要是學法門，你要多少時間去學？來不及了，時間不夠用，壽命太短了。極樂世界無量壽，慢慢學，統統都能學得完，何必著急？何必浪費現在的時間？現在時間精力要集中，專念阿彌陀佛。
度眾生，專度機緣成熟的眾生，不成熟的不度。什麼叫成熟？我教他念阿彌陀佛，他肯念，他肯相信，他肯念，這就是成熟的人，他一定會能往生。我教他念，他不相信，半信半疑，對這個世間還有留戀，不想去，那就算了，別操心了。操心變成我們自己打妄想，把我們自己功夫破壞了，就隨他去！等到我到極樂世界成佛之後再去關心他，現在不能關心，這個要懂。我們念專一，心專一。這三種莊嚴不可思議，三種莊嚴，「一切歸壽命」。沒有壽命，三種莊嚴誰去享受？所以壽命是第一德，壽命沒有了，一切都完了，最重要的是壽命。這無量壽太難得了！
「又安樂國土依正三種莊嚴，入一法句，無量壽故」。這個是天親菩薩說得很多，《往生論》裡面就說了好多遍。這歷代祖師大德們，講經教學、註疏引用這個非常之多，所以這些話我們常聽。三種莊嚴，入一法句，這一法句是什麼？天親菩薩說「真實智慧無為法身」，這個講得很多。但是也講過，次數少，就是阿彌陀佛，這一法句就是阿彌陀佛。這一句話說得好，阿彌陀佛就是無量壽故，就是無量壽，最後統統歸無量壽。
「故經題中標無量壽德號，則法藏因地願行與果地佛德，極樂之依正主伴，全部經旨，攝無不盡」。這一部經，整個極樂世界用無量壽統統包括了，這句話說得好，簡單扼要，一句話就解決問題。我們要學會，要會用在日常生活當中。日常生活，不是很重要的，沒有什麼了不起的，遇到了，像以前皇帝批奏摺，知道了，阿彌陀佛就行了，問題不就解決了！你不講你知道了，一心專念阿彌陀佛，這一句話就回答了，圓圓滿滿。一部《無量壽經》說的是什麼？就這一句話。印光大師常講，「老實念佛，求生淨土」，也是這句話，這句話就是無量壽，就是阿彌陀。對待自己，一向專念，印祖教人四個字，信願持名，最早講的是蕅益大師。你看這法門多簡單，這部經講些什麼？就是講信願持名。這部經修的是什麼？也是信願持名，說盡了。
那細說，這就是這部經。這部經細說，法藏因地。法藏是阿彌陀佛沒成佛之前出家的名號，叫法藏比丘，他怎麼修成阿彌陀佛的，這一段的歷史、這一段的過程，這個經上釋迦牟尼佛給我們介紹得很詳細。在那個時候他是一個國王，是個大國的國王，聽佛說法覺悟了，把王位捨棄讓給別人，他跟佛出家，佛給他起了個法名叫法藏，法藏比丘。這個人心地非常慈悲，看到眾生苦就像自己受苦一樣，發大心。眼前這些眾生受苦，他就會想到，他方世界許多佛土都有六道，他看到六道眾生苦，發心想幫助他們，幫助他們離苦得樂。不是短時間的，幫助他離究竟苦，要得究竟樂，究竟就是圓滿的，沒有欠缺的。
離究竟苦，就要離開六道輪迴，就要離開十法界，那才是離究竟苦，得究竟樂，得究竟樂是成佛。這些六道眾生，從天人，色界天人、無色界天人，到地獄眾生，只要相信，沒有懷疑，相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，真正想往生到極樂世界親近阿彌陀佛，他就來接引你，慈悲到極處。到極樂世界，無論你帶什麼樣的罪業，到那個地方，這些罪業都不起作用，他以本願威神加持給你，你得的那個樂就像成佛的樂一樣，得究竟樂，真了不起！你說什麼道理、什麼原因？佛在這個經上就細細給你說，講得很清楚、很透徹，經本不算長。
黃念祖老居士用一百九十三種參考資料，一大堆。我到北京去訪問他，房間不大，只有我們攝影棚一半大，擺一張床鋪，一個書桌，旁邊堆的這些書，就是他的參考資料。我看了說，我說我送一部《藏經》給你。他說不行，沒地方放。真沒地方放。我好奇，這些都是寶貝，你從哪裡找來的？佛菩薩感應的。決心要做註解，自然有人送給他，佛力加持，找都找不到，找得這麼齊全。這麼多的資料，又精挑細選把它挑出來解釋這個經文，做成這一部註解。你看我們現在印成精裝本，上下兩冊。這書是什麼？細說極樂世界。你都搞清楚、搞明白了，你就想去了，目的就在此地，就是叫你想去。想去真去得成，阿彌陀佛決定接引你，你決定不會失望。而且去的人多，過去很多，現在有很多例子，就在眼前。走的人不生病，告訴你幾點幾分走，到時候他真走了，一點都不差。沒走之前還有兩分鐘，他跟你講話，講完時間到了走了，就真走了。這麼多人來給我們做證明，所以你不能不相信。
法藏比丘的因地，他怎麼發的願？他怎麼去修行？看到眾生可憐，生悲憫心，發了願，去向老師請教，我要怎樣修學才能滿這個願，我的願才能兌現？老師沒有說，沒有開示，老師叫他去參學，十方世界每尊佛你都去看看，都去參訪，多看多聽，人家好的地方你記下來，不好的地方也記下來，不好的地方將來你不要，好的地方你統統採取，建立一個新的道場，幫助這些苦難眾生。他真幹，用了五劫這麼長的時間，每尊佛剎他都去看過。所以極樂世界是個會集的。它怎麼造成的？所有一切諸佛剎土裡頭，美好的他統統採取了，不好的全不要，所以這個世界建成之後，是一切諸佛剎土裡頭最殊勝的，沒有能跟它相比的。
建立一個道場，極樂世界，世尊給我們這麼詳細介紹，沒有說有國王，極樂世界沒有國王、沒有上帝，極樂世界沒有士農工商。極樂世界到底是怎麼回事情？極樂世界只有老師、學生，就這兩種人，往生去的人全是菩薩，學生，老師是阿彌陀佛。所以它是學校，它是個道場，它跟別的諸佛剎土完全不一樣，老師天天教學，學生天天學習。換句話說，我們真的看出來了，往生的人進入阿彌陀佛的講堂，為什麼？他們的身體很特別，不是我們血肉之身，他是法性身，住的是法性土。法性身不需要飲食，不需要睡眠，永遠不生病，永遠不改變，你的面貌就永遠年輕，無量壽看起來年輕人，他沒有變化。不像我們這個地方，歲月催人老，人會老化，極樂世界不會。
所以進他的講堂聽佛講經，聽懂、聽明白了，畢業了，出講堂就成佛了。你看進講堂是學生，離開講堂你就成佛了，這還得了！那我在講堂，在講堂裡面還能現神通，妙！為什麼？自己本身在講堂裡聽阿彌陀佛講經，自己能分無量無邊身到他方世界去供養佛，供佛是修福，去聽講經，修慧。你看他的修學沒有間斷，阿彌陀佛教他，十方所有諸佛都教他，他能不快嗎？他成佛還要很長的時間？不需要。所以這個世界到哪裡去找？遍法界虛空界只有一家。所以說，如其說它那是個世界，不如說它是一個學校，是一個道場。這個道場太大太大了，沒有邊際，十方世界到那個地方往生的，不知道有多少人。我們也能想到，每天從講堂出來，畢業的，都作佛去了，也不知道有多少人。真正是成佛的保證班，這不去，那你虧就吃大了，你真的就大錯了。今天時間到了，我們就學習到此地。