諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百一十二頁倒數第二行，從後面的兩句看起：
「《淨影疏》云。龍樹云」，這龍樹菩薩說的，「佛滅度後，迦葉、阿難，於王舍城，結集法藏，為聲聞藏」，這是經典的結集。佛陀在世、孔子在世都差不多，只是給學生講學，沒有課本，沒有資料，完全是口述。佛滅度之後，弟子們就想到了，佛這些寶貴的教訓要不傳下去，二、三代之後就消失了。這一定的道理，所以這才開會商量一個方法，來把佛陀所說的，當然不是完全的，完全那做不到，重要的意思、精華的意思用文字記錄下來，留傳給後世。
古人懂得，現在人疏忽了，古人懂得信心重要。佛在世的時候常說，「信為道元功德母」，道是菩提大道，菩提大道的根源是信德，自性德能裡的信。中國人講的仁義禮智信，真的這五德是性德，一切眾生他本來具有的。換句話說，一切眾生他本來是佛，他本來是聖人，這五種性德，不管他是悟、他是迷，他決定沒有失掉。悟不是得來，迷不是失掉，為什麼？它是性德，性德不生不滅。性德能隨緣，隨覺悟的緣就作佛、作聖；隨眾生的緣，那就作十法界、就作六道，無一不是心作心是。這都是給我們講最高的原理原則，我們一定要知道。知道有什麼有好處？知道，你在大自然裡面，你自己做得了主，這就叫真我。
「我」的定義是主宰的意思，我做得了主，我得大自在。大自在是什麼？我想到哪一道就到哪一道，這才叫我。身有生滅，心不生不滅。身是個幻相、假相，覺悟的人用這個身積功累德，迷的人用這個身造作無量無邊的罪業。什麼罪業？貪瞋痴慢是罪業，五欲六塵的享受是罪業，他搞這個東西去了，自私自利是罪業，名聞利養是罪業，沒有一樣不是罪業。為什麼？自性裡頭沒有這些東西，全是自己妄念生的，妄念在引導他，他在幹這些虛妄的事情，感受虛妄的果報。六道三途的果報都是虛妄的，就像做惡夢一樣，他做不了主。學佛，把假我放棄，把真我找到。
我們看這個世界千變萬化是個正常現象，為什麼？眾生的念頭，念頭它在造作，所有環境，物質環境，都是跟著念頭轉。念善是極樂世界，念惡那就是地獄，沒有一樣不是從念頭轉的，念頭主宰一切。什麼念頭是最善的念頭？阿彌陀佛是最善的念頭，沒人知道。高等的佛法，像禪宗，都主張放下一切念頭，善惡念頭統統沒有，佛念也沒有。那是什麼？那是自性的本來面目。上上乘人能做得到，上中下都做不到，為什麼？他不能無念。無念，還要記住，無一切邪念，是這個無念，不是指什麼都沒有。什麼都沒有是無想定，又錯了，無想定的果報在無想天，那個壞了。為什麼？他只有定，他沒有慧，定有了，什麼也不知道。所以，他是一片無明覆蓋了自性，雖然不造業了，無明蓋住，什麼都不知道。要知道，自性雖然它是沒有任何念頭，但是它什麼都知道，這叫性德。《般若經》上說得很好，「般若無知，無所不知」，無知是寂，無所不知是照，叫寂而常照，照而常寂，那就是自性的性德。自己真正得受用，能夠應化在十法界普度眾生，絲毫不染著，這叫大權示現。
諸佛如來、聖賢教誨，一定要把它記載下來傳給後世。傳給後世，後世人相不相信？所以這個信就太重要了，信是聖教裡頭第一德，也是自性裡頭第一德。信誰？相信自己，這頭一個條件。不相信自己，什麼成就也沒有。自己本來是佛，自己本性本善，一定要知道，是佛、本善，它是與自性圓滿的相應。自己心地不但沒有雜念，沒有妄想，連自然現象也不放在心上，這真正回歸到清淨心。本經經題上所說的「清淨平等覺」，這就是自己，覺就能做主，就能自在。
這個世界壞了，這佛經上常說，世界一定有成住壞空，動物一定有生老病死，植物一定有生住異滅，世界一定有成住壞空，這是自然的法則，這個現象叫自然現象，沒有例外的。覺悟的人在所有一切現象裡頭能做主宰，所以叫有我。哪裡有我？般若裡頭有我，法身裡頭有我，法身沒有現象，解脫裡頭有我，叫三德，法身、般若、解脫三德，自性的三大德。每一個德裡面都有常樂我淨，叫四淨德，這個是不生不滅。我們遇到災難，想留就留，想去就去，你看你多自在。想留是什麼？想留是菩薩，發大菩提心。有一個雜念在裡頭，就不是菩提心。李老師以前舉比喻告訴我，這一杯醍醐，醍醐是最上味，一杯醍醐裡頭有一點點毒藥，整個一杯都變成毒藥。那個毒藥是比喻什麼？比喻我執，就是你執著有個我就完了。這個比喻就是說，你轉智成識，你轉聖成凡了，你本來是聖人，你本來是般若，加那麼一點點毒藥進去，你變成阿賴耶。阿賴耶決定是四大煩惱跟著你，這就是你的毒，這個毒如果不控制它，發展下去那可不得了，那全都毀掉了。
這個四大煩惱你看頭一個，我見，這是根。所以佛無論在大乘小乘都講無我，別執著這個身是我。哪一個迷惑顛倒的人不是為這個身在造罪業？沒有這個身，他就不造罪業了，全是為了這個身，造無量無邊罪業，受無量無邊苦報。佛菩薩高明在哪裡？高明在不執著這是身，這是我為眾生服務的一個工具，我只利用它斷惡修善，積功累德，我決定不准它造業，這就是佛菩薩應世。我們學佛菩薩，首先要有這個正知正見，為眾生服務的工具，所以也好好照顧它，它愈健康，壽命愈長，我們服務的機會就愈多、就愈殊勝，是這個意思。
這真叫第一個關口，跟著來的，你看有了我，我貪，這就我愛，我愛就是貪；我慢，傲慢就是瞋恚；我痴，你看貪瞋痴出來了。貪瞋痴是跟著我出來的，沒有我哪來貪瞋痴？有我決定有貪瞋痴。只有真正覺悟的人，他把貪瞋痴轉變成戒定慧，貪瞋痴跟戒定慧是一不是二，一體的兩面，覺悟了就是戒定慧，迷了就叫貪瞋痴，一體的兩面。佛法就是教你會轉，轉迷為悟，轉惡為善，轉凡成聖，它就教你轉，轉變。為什麼？它的性質不生不滅，把煩惱轉過來就是戒定慧，要轉得快。所以真正會轉的人，他有沒有災難？他沒有，因為他會轉。他有沒有生死？他沒有，他真正得大自在。十方世界他看到，哪一個世界都是自己自性變現出來的，諸佛報土，實報莊嚴土，自性變的，無間地獄也是自性變的，是一不是二。
諸佛報土是真的，為什麼？心現的，沒有經過改變，原本的樣子。西方極樂世界，實報莊嚴土，實是真實的，真實的報土，自性現的，加上個阿賴耶就變了。實報土裡面的居民全部都是轉識成智，不再用阿賴耶，所以那個世界沒有波動的現象，沒有生滅的現象。沒有生滅的現象，就是沒有生死的現象、沒有年輕衰老，這個現象沒有，所有一切相對的現象都不存在。這個要曉得，如果沒有回歸自性，也就是沒有證得究竟圓滿，是四十一位法身大士的地位，他們住實報土，實報土是真正的故鄉，實報土是極樂世界。
佛慈悲憐憫我們這一些，這一些是個大數字，不是小數字，迷惑顛倒，迷得太重，迷的時間太長，回不過來。希望能叫這些人也能夠回到實報土去，回到老家去，想了一個方便的法門，就是念佛法門。實報土原本都是上上根人，上中下都沒分，阿彌陀佛這個方法讓上中下根統統有分，這個功德不得了，真正叫無量無邊無盡的功德，而且這個功德就在這句名號裡頭，你說多不可思議。這個理佛也沒法子講，講不清楚的，講無量劫也講不完。所以佛勸我們求生淨土，生到西方極樂世界，不必講，你全明白了。為什麼？你到家了，一切你看到了，這就完全不一樣了。
這是說明開始結集，這個經典有結集的必要。阿難記憶力最好，請他來複講，由五百阿羅漢，都是同學，他們來作證，他們來聽，聽了都覺得很對，沒有錯誤，這記錄下來成為經典。有一個人提出意見，對這句話懷疑，這句話就刪掉，就不要留下來；五百個人個個都同意，個個都沒話說，這才能留下來，取信於後人，這結集法藏。在王舍城做的這個工作，這是小乘，聲聞藏。「阿難於鐵圍山」，文殊菩薩帶著阿難在鐵圍山，「集摩訶衍為菩薩藏」。摩訶衍是梵語，翻成中國意思是大乘，摩訶翻作大，這個是大乘藏，菩薩藏。今天小乘不相信大乘，說大乘非佛說，為什麼？鐵圍山結集的，凡夫到不了這個地方，所以小乘不承認。
「《地持》亦云」，《地持經》也說，「佛為聲聞、菩薩行出苦道」，佛為這兩種人，小根性的人，聲聞，大根性的人，菩薩，為他們這兩種人，修行出苦之道。這個苦是三界，是十法界，三界就是六道輪迴，小乘人想出；大乘人想出，想出十法界。六道之外有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，還有這四法界，要想超越，這都是苦道。四聖法界，對我們來說就很樂，對菩薩來說苦。「說修多羅」，修多羅是經藏，佛講經幫助菩薩出離十法界。「結集經者，集為二藏」，結集經典的工作就分了這兩部分。「以說聲聞所行，為聲聞藏。說菩薩行，為菩薩藏」。
「今本經中，廣演大乘，詳陳信願往生，殊勝因果，淨佛國土，依正莊嚴，彌陀無邊願海，普度眾生之道。故為菩薩藏攝」。這部經在二藏裡頭屬於哪一藏？屬於菩薩，它不屬於聲聞。今是指這一會，也指我們今天，我們展開經卷擺在我們眼前，這是佛廣演大乘。不但是說，佛做出樣子來給我們看，這是佛無盡的慈悲。世間有好老師肯為我們說，他沒做樣子給我看，所以要提高境界比較困難。老師說到了沒做到，學生聽懂了，他做到了，這就超過老師。
中國古代做老師的人，都希望學生超過自己，認為學生超過自己是自己的光榮。我是這個台階，學生藉著我這個台階又上了一層，這表示什麼？表示進步。一個後代，一代比一代好，這是老師的一個心願。不希望學生跟我一樣就不動了，就停在這裡，不如我就滑坡了，那一代不如一代了，這個問題就嚴重了，那是走向滅亡。一代超過一代是走向興旺。所以老師的大德沒有別的，就是沒有嫉妒心，沒有傲慢心，總希望別人超過自己。這個念頭就是希望這個世間，世世代代一代比一代殊勝，這菩薩心，這不是二乘。所以他表演，他不說廣說大乘，他說表演，完全做出來給你看，對下一代的期望非常懇切。下一代的人感恩，勇猛精進，奮發圖強，這叫報恩，把上一代人沒有做到的這個願望做到了。
教學不是生意買賣，如果要繳學費，這就變成生意買賣，繳得多，我多教你一點，繳得少，我少教你一點。教學是神聖的行為，不是商業行為。它要是商業，我什麼都學不到了，為什麼？沒有錢，繳不起學費。小時候讀書，繳不起那一點學費，就失學了。那是什麼？學校教育。中國古代私塾沒有繳學費的，所以中國古代的學校跟現在學校不一樣。古代是聖賢學校，教學的目的是希望底下一代人能成聖人、能成賢人。老師雖然不是聖賢，他守聖賢的規矩，認真教學，不計較供養。所以孩子上學，家裡富裕的，逢年過節給老師多送一點禮；家裡清寒的，孔子定的最少的這個禮是束脩。束脩是什麼？醃的臘肉一條。一條分量不管多少，一斤重也可以，兩斤重也可以，半斤重也可以，就送那麼一點，表示對老師的敬意。它不是商業行為，是聖賢人。富有的家庭對老師就供養多，讓老師有一個月的生活費用，他能吃一個月、吃三個月、吃半年；如果供養老師一年，那大富人家。所以教書很辛苦，沒有固定收入，沒有正常收入，他還得很用心教，認真教，對於生活確實忘掉了，不計較了。
詳陳，陳是言語，也是行持，表演給你看。信願往生，有信有願，真誠念佛，沒有一個不往生。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，宋朝的瑩珂法師，三天三夜真心求佛，真心求生淨土，就把佛求來了。佛來給他授記，告訴他，他還有十年壽命，十年之後，壽命到的時候佛再來，往生接引他，這是給他授記。他不要了，他說我現在就跟你去。佛也答應了，三天之後來接引他。說明《彌陀經》上所說的，若一日、若二日、若三日到若七日，是真的不是假的。在緊急的關頭，這是我們最好的榜樣；平常時刻，那鍋漏匠是我們最好的榜樣，三年得大自在！我們要記住諦閑老法師的話，諦閑老法師讚歎他，天下弘宗演教的大善知識比不上你，名山寶剎方丈住持比不上你。老和尚舉這兩種人，弘宗演教是智慧，方丈住持是福報，這就是說鍋漏匠的福慧圓滿了，沒人能比得上，這個我們要記住，對我們會起大受用。
眾生之所以不能成就，就是克服不了自己的煩惱習氣，克服不了自己的業障，問題在此地。兵法上說「置之死地而後生」，鍋漏匠是上天置他於死地，他走投無路了，四十多歲，什麼都不會。老和尚只教他一句「南無阿彌陀佛」，這個行不行？這個行，這句很簡單，南無阿彌陀佛。行了，你就這句，這句一直念下去，念累了就休息，休息好了就再念，不分晝夜。他聽話，他真幹，三年，從下下根成就到上上根！這個日子沒有白過，光陰沒有虛度。我們自以為很能幹，每天事情很多，要管這個、管那個，你自己冷靜想想，跟鍋漏匠比差遠了。一切放下，什麼都不管，福報第一大，為什麼？他專幹阿彌陀佛。往生給我們現這樣殊勝的相，還有什麼話說？雖然不會講經說法，臨走現這個樣子就不得了，我們看到了，所以念佛的殊勝於此可見。但是什麼？不相信，沒人相信。中下的有人相信，上上乘沒人相信。這最上乘法。
一往生淨佛國土，極樂世界是清淨世界，沒有塵垢，找都找不到。為什麼？清淨心所現的。依正莊嚴，正是指的彌陀跟所有往生西方極樂世界的人，都是清淨心去的。我們今天念佛為什麼？心不清淨，所以佛不現身。你用真誠清淨平等心念佛，佛就現前。這個要發自內心，裝樣子裝不出來的，我們起心動念佛全知道。彌陀無邊願海，無邊願海從哪裡說？造作極重罪業，五逆十惡、毀謗佛法，只要在臨終能夠懺悔，能夠改過，信願求生，佛都來接引，這是無邊願海。不要害怕我造的罪業太重了，恐怕不能往生，這個念頭你就真不能往生。誰障礙你自己？自己障礙自己，佛不障礙你。
在今天這個世界，謠言很多，邪知邪見很多，所以世尊慈悲留下來四依法，教給我們世世代代，你到不能解決的時候，你把這個四依法好好念幾遍，你就知道怎麼應對了。「依法不依人」，法是經典，經典有真有假，我們怎麼辨別？我初學的時候，李老師就教我們，《大藏經》裡頭有，它就是真的，《大藏經》裡頭沒有的就靠不住。為什麼？《大藏經》是皇帝批准的。這個經要入藏可不簡單，在那個時代高僧大德都看過，都審查過，認為你的知見是正的，跟佛所說的相應，報告給皇帝，皇帝做最後決定，批准，這才能入藏。不像現在，現在沒人管了，印一部《大藏經》，把自己喜歡東西統統都放進去，沒有經過真正有修有證的人審查。所以老師告訴我，民國年間也有很多《大藏經》，要我從《龍藏》以前，《龍藏》可以，乾隆時候編的，以前的《藏經》目錄有，這可以相信；以前目錄沒有的，現在人編的，摻進去的這個不可靠，教給我們一個認識經典真偽的標準。
第二個就是註解，註解也要通過高僧大德的審查，呈報給皇帝，皇帝聖旨入藏。所以老師教導我們，不但看經要《藏經》裡頭有，註解也要《藏經》裡頭有。所以黃念祖老居士，他明白，他懂得，老師要讓他為這一部經做個註解，他怎麼註法？不能用自己的，用自己的沒有人審查，留給後人是問號，不能建立信心。所以他用的這個方法妙絕了，高明到極處，他以經來註經，這就沒話說了。你看註解裡，《智度論》裡說的，這是經論；《淨影疏》，祖師說的；《地持經》，這是經論，佛說的，這大家就沒話說了。用了八十三種經論，一百一十種祖師大德的註疏，大家看了，這還有什麼話說？這不必經過審查就可以入藏，它具足入藏的條件。
夏蓮老這個會集本，字字句句都有根據，五種原譯本的根據，沒有改動原譯本的一個字，那入藏沒問題。為什麼？五種原譯本入藏了，他這個當然入藏。這什麼？高明之處在此地。連王龍舒改動了原文，它也入了藏，《大正藏》有他的本子，《龍藏》也有他的本子。這會集，改動字應該不可以的，你看改動字還入了藏，那這一個字不改的，當然有資格入藏。我們要曉得，要搞清楚，這是學習大乘，尤其是弘護有責任，弘法護法不能不知道的，這常識。
這是彌陀的大願，普度眾生之道，這個道是方法。信願持名是方法，幫助你到達極樂世界，極樂世界幫助你一生成佛。也就是說，極樂世界是阿彌陀佛在遍法界虛空界辦的一所佛教大學。往生到極樂世界是幹什麼的？是成佛的。為什麼要成佛？是為了要度眾生。如果沒有度眾生的心，極樂世界去不了，佛號念得再多沒用，古人講的，喊破喉嚨也枉然。為什麼？沒有菩提心。菩提心是什麼？菩提心就是度眾生的心，捨己為人的心，全心全意幫助眾生離苦得樂的心，這是菩提心。這個裡頭不夾一絲毫自己的意思在裡頭，夾自己一絲毫的意思，就全部都破壞了，那一點私心就是毒藥。故為菩薩藏攝。這個經在三藏、二藏裡頭，三藏屬於經藏，二藏屬於菩薩藏，這就是它歸到哪一類我們先要曉得。
底下這一段，「說時有五」，佛說經分五個階段。「五時。天台大師」，這智者大師講的。「依《涅槃經》」，你看都有根據，不是隨便分的，依《涅槃經》，「判如來一代之教為五時」，五個階段。第一個，「華嚴時：最初三七日說」。佛最初三七二十一天說《華嚴經》，是在定中說的，所以這個說法小乘不承認，沒人看見。佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，他沒有起定，他在定中把他悟到的境界統統說出來。你看到了些什麼、聽到了些什麼、接觸到的什麼，全盤說出來。時間，這三七、二七都有根據，二十一天。這個二十一天是人間的，在定中時間空間都不存在，沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有遠近。那在他定中多長的時間？很長很長，我們可以說是無量劫。為什麼？他說的這個分量，《大方廣佛華嚴經》，龍樹菩薩在龍宮裡面看到的大本，原本，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。這一套書要是搬到這個世間來，有了形相，我們這個大千世界放不下，因為它有十個大千世界微塵偈，容納不下，地球容納不下，太陽系容納不下，銀河系容納不下。一個大千世界是十億個銀河系，十個大千世界是一百億個銀河系，一百億個銀河系，說這麼多，詳細說。
惠能大師也明心見性，也大徹大悟，跟釋迦牟尼佛同樣一個境界，惠能大師也說了報告了，二十個字，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。能大師說二十個字，五祖衣缽就給他了。這二十個字展開就是十個三千大千世界微塵偈的《華嚴經》，這二十個字展開；十個三千大千世界微塵偈的《華嚴經》濃縮起來就這二十個字，不增不減。這是什麼？這是自性本具的功德，可以展開，也可以把它縮小。我們今天科學有這個樣子，可以體會到。你看我們一部《四庫全書》，現在是濃縮的縮版，擺滿一個房間。原書字差不多大拇指這麼大，書本比我們這個本子還大，差不多要大這麼多，大本的。我們現在的一頁是原本的四頁，那就乘四倍。現在我們是三千冊，就一萬二千冊，三四一十二，一萬二千冊，原本。一萬二千冊那麼大的書，在以前要裝三個房間，還是大房間，小房間放不下，宮殿裡頭那個大殿三大間，才能把這套書放下。可是現在？現在可以把它放在一個晶片上，裝在電腦裡面可以看，一個晶片。我們講這部經，前面講了兩遍，一千二百個小時，現在一個晶片，像指甲這麼大的一個晶片，一千二百個小時全在裡面。
所以世尊講的《大方廣佛華嚴經》，六祖惠能大師把它濃縮成二十個字，誰懂？五祖忍和尚懂，忍和尚給他證明，一點都沒錯，所以衣缽傳給他。以前沒有這種科學技術，我們聽到總是不可思議，總是有很多問號，想不通。現在科學技術這麼發達，我們看到明白了，真能做到，指甲這麼大的一個晶片，裡面藏多少東西在裡頭？其實指甲太大了，科學跟佛比要差遠了，佛將整個大千世界，遍法界虛空界，藏在哪裡？藏在一個芥菜子裡面。芥菜子沒有放大，虛空法界沒有縮小，它能夠裝在裡頭。以前我們對這個說法也是無法相信的，到最近三十年，量子力學家發現了很多新的祕密，宇宙的奧祕，報告裡面告訴我們，我們看了，跟佛經上講的一樣。比芥菜子小，小得太多了，現在講的微中子，物質裡頭不能再小的，就是佛經上講的極微之微。
因為微中子不能分，分就沒有了。果然他們再一分析沒有了，物質不見了，就那一個微中子，裡面含藏著全宇宙，遍法界虛空界就在那一粒微中子裡頭。微中子的體積，科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的大小等於一個電子，原子裡頭的電子。就是說電子的一百億分之一，裡面能夠含容全宇宙。我們得到今天科學造的這個晶片，我們就能想到，確實有這個可能。所以佛經裡頭真的有了不起的科學，只是現在人無法做到。他要是學佛，成佛就做到了。你看，普賢菩薩就有能力到微塵裡面世界去參學，那個裡頭有無量世界，有無量諸佛如來，普賢有能力進入那個境界去拜佛、去聞法。
我們對小乘同學們，我們不講五時，我們講四時，華嚴時不算。我們講《阿含》，這在人間講的，到後面《法華》也是在人間講的，在靈鷲山講的，不是在定中講的，這個大家相信，定中講的他們不相信。
「二、阿含時：次十二年說」。這小乘人認為是從這開始，釋迦牟尼佛出定了，華嚴會圓滿了，出定了。出定之後接受淨居天人的請法，為這個世間大眾講經說法四十九年。這是第二，這一共講了十二年，在鹿野苑，鹿野苑是第一個地方。這十二年佛走了很多地方，到處講經教學，都講的是《阿含經》，所以稱為「阿含時」。小乘經有四種：《長阿含》、《中阿含》、《雜阿含》、《增一阿含》，有這四大類。這四阿含在中國翻譯可以說是相當完整，我們中文翻譯的，跟在南傳的巴利文的《大藏經》一對照，差不多都有。巴利文經典比我們中文翻譯的大概多五十部，總共三千多部，所以這五十部就很小的數字，可以說小乘經翻得非常完整。小乘，佛只講到第六意識，末那跟阿賴耶沒說，那是大乘，內容著重普世的教育，講倫理、講道德、講因果，說這些。這些是大乘教的基礎，不能輕視，跟辦學一樣的，阿含是小學，沒有上小學，你怎麼能上中學？沒有中學，你怎麼能上大學？現在的麻煩在哪裡？中國人變成高不高、低不低，高不成低不就，麻煩在這裡。
中國世世代代傳的大乘，原本也是用小乘做基礎，小乘有兩個宗派，在中國佛教一共十個宗派。小乘有俱舍宗、有成實宗，是依兩部小乘論，《成實論》跟《俱舍論》，建立這兩個宗派。在唐朝之前，學佛的人都是從小乘再學大乘，是按部就班的。佛在經上說過，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛不許我們躐等，要按部就班，漸漸往上提升，這是正確的。所以唐朝中葉，中國這些祖師大德就不學小乘，用儒道代替小乘，這個是有見地，做成功了，做得很有成績，這個成就不亞於過去，所以中國人就不學小乘。中國人，出家人也念儒，也學道，就是儒家經典、道家經典都學，以這個為基礎，再契入大乘。
可是到現在，現在中國佛教不學小乘，也不學儒，也不學道，所以大乘，大乘他不得其門而入。雖然研究，甚至於一生研究幾部經論，也有著作等身，但是那些是學術，那不是佛法。開經偈上講的「願解如來真實義」，他沒有這一句，他所理解的完全是自己的意思，這個問題就嚴重了。所以今天這個社會，小乘人不承認大乘，大乘人瞧不起小乘，佛門就衰了。「若要佛法興，唯有僧讚僧」，大小乘互相讚歎，佛法才會興旺，要互相學習，非常重要。不能批評小乘，小乘心量不大，比我們大，我們比不上他，他能夠把小乘戒律都落實，三皈、五戒、十善他能做到，我們只是空口說說而已，沒做到。
我們堪稱看到了小乘的修學，無論在家出家，這是我們這一次到斯里蘭卡看到了，給我們當頭一棒。那個地方人學佛法，真佛弟子；我們是假的，不是真的。我們講大乘是假大乘，我們小乘、大乘都沒有了。人家沒有大乘，有真小乘，社會那麼好，全民普及教育，我們到那裡親眼看到的。沒有通知，偶爾去，走過一個寺廟，星期天。聽說他們在校的學生，星期天都要到寺院去接受佛陀教育。附近有個學校我們去參觀一下，真的，看到令我們驚訝。這麼多的小朋友坐得整整齊齊在聽課，沒有說話的，沒有交頭接耳的，沒有東張西望的，真叫人佩服！我們平常參觀一個學校，在國內外的時候，參觀一個學校，從教室外面經過窗口，你去看裡面學生，他就看我們了，他就看外頭，他就不看老師了。我們這一次看這些學生在那裡上課，聽老師講課，我們那麼多人去，他們還是看老師，他們沒有看我們，沒有自己在那裡談話、東張西望，沒有，這點太難得了。
這些小學生們專學，專心在學習，從這些地方看到這個國家前途，看到這個國家底下一代，底下一代一定比這一代更好，接受這麼好的教育。他們如果有心量能接受大乘，那心量就拓開了，正是釋迦牟尼佛所說的本願，「先學小乘，後學大乘」。沒有小乘的基礎不能學大乘，學大乘，真是小乘人所說的假大乘。當然說這個話的意思有差別，他們不相信大乘是佛說；我們講的假大乘，我們有大乘之名，無大乘之實。大乘經有，沒做到，不是佛沒有教我們，是我們不聽話，不肯學。中國人用儒道代替是很有道理，儒道是本土的，文化底蘊很深，學起來容易，效果不亞於小乘，可以代替小乘，祖師的意思很好。
方等是屬於大乘，前面通小乘，後頭通大乘，所以它是大乘。「第三，於此後八年之中」，這是「說《維摩》、《大集》、《楞嚴》並此經等，彈偏斥小，歎大褒圓。廣說藏通別圓四教，均被眾機，故名方等時」。方是方便，等是平等，這就是用大乘。大乘是平等法，小乘有高下，階級分得很嚴，大乘就不一樣。小學十二年，紮根，十二年之後再向上提升，佛說方等經。這裡頭舉出幾個例子，《維摩詰經》、《大集經》、《楞嚴經》，並此經就是《無量壽經》，也是在這個時候說的。這個時候世尊彈偏斥小，彈是彈劾，就是批評他們，小乘是偏在一邊，他們證得的果是偏真涅槃，就是阿羅漢所證得的。斥是責備他們，希望他們再向上提升，不要得少為足。小乘是證到阿羅漢就算圓滿了，不再向上提升，就小學畢業了，不知道上頭有中學、有大學，所以他在這裡滿足了。在這個時候世尊批評他們，指責他們，也鼓勵他們，叫迴小向大。廣是廣泛，廣說。藏通別圓，這是天台所立的四教，對於各種不同根性的人都適合。這個裡頭有淺深次第差別，事上有，理上圓融，理是平等的，事一定要應機施教，這叫方等。
這裡我們有一點參考資料，這個參考資料從《天台教學辭典》裡頭節錄出來的。「彈偏析小」：五時當中，用以表示第三時，方等時特質的用語。「全稱彈偏析小歎大褒圓。出自諦觀大師天台四教儀」，四教裡面有「析小彈偏，歎大」，歎是讚歎，讚歎大乘，褒是獎勵，圓教，希望學佛的人要以這個為目標，不要以阿含為標準。阿含是階段性的，初期的，一定要知道向上提升。「彈，彈斥；偏指化法四教中前三教」，藏教、通教、別教，「台宗認為此三教法，猶為應機之權教，而非圓融究竟教法，故謂之偏」。佛教教學確實有方便、有究竟圓滿。佛在《法華經》上說得很好，諸佛如來出世，「唯有一乘法，無二亦無三」，這是佛的本懷。也就是說，佛陀辦學是希望大家都能夠進入這個學校，達到最高的學位，拿到博士，這是佛的意思。但是教學得依程度不同，這叫應機，他要辦小學、中學、大學、研究所。不能在小學、中學就滿足了，就不再向上提升，這是佛不贊成的。所以佛對於小學、中學、大學都有批評，希望大家一定到研究所，拿到博士學位，這叫究竟圓滿，這叫圓教。所以對這個讚歎，對其餘的，那都是階段性的，那不是圓滿的。
所以「析挫之意」，小指小乘教（藏教）或者是執著於淺窄狹隘這種思想的教學，歎是稱讚，讚歎，那是讚歎大乘教，或者是持正不偏、深廣圓融的思想。心量完全拓開了，大乘，心包太虛，量周沙界，這是真正大乘。褒是褒美，圓是指圓教，化法四教第四。藏通別圓是化法，這是教學的方法。藏是小乘；通是前通小乘，後通大乘，就是方等；別是純大乘，裡面沒有小乘思想；最後是圓教，圓教是究竟圓滿，回歸自性，這真是圓到極處，這個才是究竟。這是第三時。
第四時，般若，二十二年。「第四，又於後二十二年，說《大般若》諸經，名般若時」。我們看世尊教學的時間長短，知道二十二年這最長的這個階段；換句話說，這個階段是佛所要說的真正要講的話。《般若》講諸法實相，完全講真的，那就是佛知佛見，如來親證的境界。不隨順眾生，眾生的見解狹隘，成見很深，這個時候前頭已經二十年，十二年的阿含、八年的方等，心量也拓開了，所以前面通小乘，後面通大乘，就是通《般若》。完全來給你講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是《般若》講的，二十二年就講這麼一句話，告訴你這個是一切法的真相。懂得有什麼好處？懂得你心定，你心清淨，你不再會有妄念。不起心不動念、不分別不執著，達到這個目的，這個目的成佛了。
所以後面法華，「最後以八年說《法華經》，一日一夜說《涅槃經》」，《涅槃經》是佛的遺囑，他在臨走之前的一天一夜說出來，《大涅槃經》。「九界三乘」，九界是九法界，實際上講十法界；三乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這叫三乘，「悉蒙授記」，這是在法華的時候。「無論小大，皆令作佛，此時名曰法華涅槃時」。佛在這個時候說出「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生必定成佛」，這就是授記，普遍告訴大家，你們每個人本來是佛，你們好好的修行決定成佛。
修行是什麼？修行就是放下。為什麼放不下？你不了解事實真相。了解事實真相叫看破，看破哪有不放下的道理！所以要真看破，習氣太深，佛講得雖然很清楚，依舊放不下，放不下就是沒看破。放不下，這個時候你所學的，我們用現代的話說全叫知識；一放下，全是智慧，智慧跟知識就這個差別。智慧管用，為什麼？得大自在。知識不行，心還有千千結，有結解不開，你有煩惱，你有痛苦。智慧是一切放下了，般若智慧，真放下了，什麼結都沒有，所以他得受用。人生最高的享受，是智慧不是知識，知識沒有，知識是凡夫，智慧可貴。
學習經教，這個是一種助緣，是一種方法，佛幫助我們，幫助我們看破。但是真正看破的時候要放下，我知道一樣放下一樣，知道兩樣放下兩樣，不能說知道了不放下，知道不放下，永遠不能進步。像我們走樓梯，一步一步往上爬，我知道上面還有一層，我放下底下，我自己就上去了。如果我知道人家講上面好，我在這裡不動，你就永遠上不去，不得受用。所以放下才真正受用。這個看破是幫助你放下，你一放下，境界馬上提升，你的受用就提高了，境界就提升了。
這是真實的教誨，這個不是假的，這樣的老師不容易得到，這真正好老師，佛門裡講真善知識。講給你聽，講得很清楚，不能幫助你向上提升，你不管聽得再多，你都止於這個境界，你沒動。不能向上提升，在這一個位子上不容易保得住，他會往下滑坡，會墮落。這什麼原因？阿賴耶裡頭煩惱習氣、不善的種子太多太多了，充滿了，它肯定會影響你。只有往生到極樂世界才得到真正的保障，你不會再退轉；不往生到極樂世界，肯定保不住，修得很辛苦，往上爬，一層一層，非常不容易。所以真正把諸法實相講透、講明白了，這部經了不起。
我們看末後這一句，「說本經時在第三方等時。又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時」。般若時也講過，所以這個是釋迦牟尼佛多次宣講，乃至於到法華時，佛還是說這部經。這部經叫圓通五時，究竟圓滿。
下面第四段，「判教」，藏教所攝，末後這一段判教。「四教與五教。古今諸師判分教相者，凡有十二家」，各人判的不一樣，都有道理。「其中最著者乃天台所立之四教，與賢首宗之五教」，這是幾乎被所有學經教的人所採用。天台用得最廣，因為天台簡單扼要，它只講五重玄義，它判為四教。賢首宗講得詳細，十門開啟，賢首立五教。
「天台四教曰藏通別圓。一者藏教」，藏教就是小乘教，依小乘的三藏，四阿含，小乘三藏。第二，「通教，謂大乘中通說三乘，通被三根」，這個裡頭，這一段期間裡頭有藏教、有通教、有別教，這三種根機的人統統都有，淺深次第差別很多。第三者，「別教，謂大乘經中所說教法，不通小乘等者是也」。專講大乘。第四，「圓教，謂法界自在，具足圓滿，一即一切，一切即一，無礙法門等是也」。這是佛講到最後的，把一切法的真相圓圓滿滿說出來。
由此可知，佛的教學法，對眾生的根性，為了契機要辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所。這在佛法裡面，阿含是小學，方等是中學，般若是大學，法華是研究所，逐步向上提升。向上提升最妙的方法，是放下，不是別的。你看，放下見思煩惱就證阿羅漢果，放下分別就證菩薩，放下起心動念就成佛，叫法身大士。到起心動念完全放下了，剩習氣，起心動念放下還有習氣，習氣完全放下了，這才是真正無上正等正覺，他到常寂光土了。所以土有四土，眾生境界不相同。
見思煩惱沒放下，是六道凡夫，你所住的是六道輪迴地方。見思煩惱就是執著，《華嚴》上講執著，不執著了，統統放下了，六道就沒有了，就超越了。所以六道是一場夢，假的，沒有一樣是真的，你在這邊當真，你就大錯特錯了。我們要真正了解這個事實真相，往生淨土很簡單，為什麼？沒有掛念。人為什麼不能往生？這裡牽掛太多了。這種牽掛你放不下，那就是障礙，你出不了六道輪迴。曉得這是假的，你就到四聖法界去了。四聖法界是聲聞、緣覺、菩薩他們住的地方，是釋迦牟尼佛的淨土，娑婆世界的淨土，就是方便有餘土。這也是假的，也不是真的，凡所有相皆是虛妄，沒有說是方便土是真的，沒講，所以也要放下。過渡期間，我在這裡修行，什麼時候出去？放下就出去了。不在於修行長短，你什麼時候放下，什麼時候就超越。
放下聲聞、緣覺、菩薩就成佛，生實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面，雖然沒有妄想，沒有起心動念，但是有習氣，這個習氣沒法子放下。你說我想個方法放下，你已經起心動念，你墮落了。所以這個時候，見思煩惱的習氣有方法斷，塵沙煩惱的習氣有方法斷，無明煩惱的習氣沒有法子斷，怎麼辦？隨它去！不要理它，時間久了自然沒有。要多長時間？三個阿僧祇劫。這是說長的，相信還可以縮短的，最長的三個阿僧祇劫。我們相信可以縮短，為什麼？阿彌陀佛本願威神功德加持，會幫助你縮短。如果沒有這個意思，這法身菩薩何必要生極樂世界？那就沒有必要。在他方國土裡是三個阿僧祇劫，在極樂世界也是三個阿僧祇劫，沒有必要去。肯定彌陀本願功德太殊勝，到極樂世界能夠把那個無始無明習氣，把它時間縮短，所以等覺菩薩都喜歡到極樂世界去。要不然我們想不出一個道理，十地菩薩、等覺菩薩何必要往生極樂世界？必然有個道理！
道理雖然古大德沒有給我們講清楚，我們能想得通，你把這三樁事情連起來看，你也許就通了，你就會想出來。你看阿羅漢斷見思煩惱習氣，見思煩惱習氣斷了之後，他就成辟支佛；辟支佛見思煩惱習氣都斷了，所以辟支佛斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷了他就成菩薩，又升級了；但是那個菩薩，塵沙煩惱習氣沒斷，菩薩必須把塵沙煩惱習氣斷掉，他就成佛了。所以十法界裡面的佛，見思、塵沙包括習氣統統斷乾淨了，那佛斷什麼？佛就斷無明，就是起心動念，他只要不起心、不動念，十法界就沒有了。所以十法界是起心動念成就的，不起心、不動念，十法界也是一場夢。醒了到哪裡去？到實報土去了。
實報土裡面，《華嚴》講四十一位法身大士住報土，住實報土，這是真正淨土，只有心現，沒有識變。實報土裡面的菩薩個個都是轉八識成四智，他用真心，不用妄心。用真心是真佛，用妄心是假佛，所以十法界的佛，天台家則稱他相似即佛，是假的，不是真的。初住以上的境界叫分證即佛，他是真的，他不是假的。但是他為什麼要叫分證？他沒有圓滿，還帶著習氣。習氣斷了才叫做妙覺如來，那習氣斷了，那才是真正無上正等正覺。
我們現在把這個搞清楚、搞明白了，下定決心萬緣放下，一心專求極樂世界，到極樂世界之後很快就成就了。不要貪戀這個世間，我們就自在；貪戀這個世間就可憐，諸佛看見，可憐憫者。為什麼可憐？貪戀世間出不去，阿彌陀佛再慈悲也沒有辦法帶你到極樂世界。這是真正知道，這個事情是關於自己，不關於別人。所以我們讀到這些經論，看到念祖的註解，非常感動！我們能遇到這種善知識，稀有難得，要認真努力，這一生一定到極樂世界，他們的本願就達到了。好，今天就講到此地。