諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百九十八頁倒數第三行，最後一句看起：
「又今彌陀既已證乎究竟第一義諦，故一稱嘉名，萬德齊彰。彌陀萬德慧日，既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕，自然當念消乎塵劫。罪性本空，虛而不實者既銷，則稱名功德，福等虛空者自生」，我們看到此地。這一段是接著《大經》所說的，佛是究竟第一義諦，純真無妄。所以在此地接著又告訴我們，這些話都是《圓中鈔》裡面所講的。彌陀是已經證得究竟果位，這個地方稱為第一義諦，圓滿的證得《華嚴經》上所說的妙覺如來。是真實的無上正等正覺，上面再沒有了，這是最高峰了。故一稱嘉名，嘉名就是阿彌陀佛的名號。所以，念佛的功德確實知道的人很少，念佛的人很多，不曉得功德有多大。那他念有沒有功德？有，功德不大，功德的大小與他念佛的心成正比例。換句話說，心愈清淨、愈真誠，功德愈大；心裡頭帶著雜念、妄想，或者帶著有懷疑，功德就小，就不大。如果是最極的誠敬心、恭敬心，堅定的信心，懇切求願往生的心，那個功德就不可思議。這個也是佛所說的「一切法從心想生」，念佛也不能再例外，你用的是什麼心，你得的是什麼功德，得多大功德，這個不可以不知道的。
世間人真可憐！現在還在迷惑顛倒，不斷在繼續造作，這真可怕。我們很幸運，值得自己慶幸，每天念佛、讀經，道理一天比一天長進，愈來愈清楚，愈來愈明白。跟這些迷惑顛倒人對比，我們多麼慶幸。我們走的成佛之道，這些六道裡頭的陰影，我們完全擺脫了，我們認識，看得清楚。就在面前，我們絕不動心、絕不起念，不去沾染它，守住自己的本分。
這一生，這個世間全是假的，再大的名望、再多的財富都是假的，只給你添麻煩，不會給你添好處。如果真的有好處，釋迦牟尼佛為什麼不要？王位不要，富裕的榮華生活不要，去做苦行僧，為什麼？高！苦行僧的福慧，那些大富大貴人不能比。苦行僧是節節往上升，菩薩五十一個階級，一直向上；看看世間人，看看這些例子，都往下走。真明瞭了，肯幹這個傻事嗎？這個我們要感謝經典，感謝世尊出世，為我們把事實真相講得這麼清楚、這麼明白。感謝歷代祖師代代相傳，我們才有機會遇到，才有機會學習，才能在這一生遠離輪迴，不幹這個事情。你們幹這個事情的時候，幹得很熱鬧，幹得很歡喜，我們也點頭，沒錯，迷的人他不幹這幹什麼？他應該幹的，所以一點不稀奇。覺悟的人絕不幹這個事情。
壽命很短促，一百年是一彈指。什麼叫成就？擺脫輪迴是一個小成就，生到極樂世界是圓滿的大成就。縱然做弘法利生的事情，不能忘記求生淨土，否則的話，你幹的這些全變成世間的福報。世間福報，來世就是人天果報，做國王、做總統，擁有億萬財富，不就這個嗎？讓你享一輩子福，把你所種的福報享盡，你造的罪業就現前了。這佛經上講的「三世怨」，第三世的時候你就墮落了，那就苦不堪言了。這種三世怨的表演就在我們眼前，問題你有沒有看見，你看見了，你有高度的警覺性，你沒有看見，肯定你迷在其中。
所以名號功德真正不可思議，念這一聲佛號，萬德齊彰，這只有真正懂得的人知道，不懂的人給他講他也不相信。世間好話，第一等的好話，無與倫比的好話，就是唱這一句佛名，能消一切業障。乾隆年間，灌頂法師在《觀無量壽佛經直指》，那是他的註解，他自己註的，經題叫《直指》。裡面說了一句話，凡夫造五逆十惡極重之罪，什麼方法都不能夠解決，所有一切懺法，效力都失掉了，這罪業多重！最後還有一個方法，執持名號可以幫他消罪業。最後還有這一法，沒人知道，方法就在眼前，當面錯過。還有平常念佛的，到急難的時候恐怕這句佛號靠不住，還去尋求其他的方法，全錯了！念佛的人為什麼會有災難？不外乎兩種原因：一種是自己造的罪業太重了，不是幾句佛號能消得了的；第二種，對於這個方法懷疑，認為這一句名號太簡單了，哪有那麼容易！要去查經，要去找論，要去找咒語，許許多多的方法來幫助他，把自己搞亂了，效果不彰。所以要細心冷靜觀察，毛病出在哪裡。
「彌陀萬德慧日」，這是比喻，「既已俱體齊彰」，彰顯在什麼地方？這部經從頭到尾所講的，就是彌陀萬德齊彰。釋迦牟尼佛代表遍法界虛空界一切諸佛如來讚歎彌陀，無量劫誠信的功德，學習的功德，修行的功德，悲願度眾生的功德。遇到世間自在王佛，捨棄王位，出家修行，五劫的參學總結的大願。四十八願是他五劫參學的總報告，他那個五劫學了些什麼？就這四十八條。我們看的這四十八條是綱目，細說，細說就是全部經典。這個經典說得不詳細，最詳細的《大方廣佛華嚴經》。名號是一切功德的總綱，一句名號，彌陀無量劫所修的功德都在一句名號當中。念這一句名號，就念他圓滿的功德，這還得了嗎？
所以「眾生黑暗罪瑕，自然當念消乎塵劫」，不但現前災難消了，塵點劫之前一直到現在，所造的一切罪業都能消除。為什麼？底下給你講理，「罪性本空，虛而不實者既銷」。《金剛經》上佛告訴我們的，「凡所有相，皆是虛妄」。罪之體、罪之相、罪之作用都是虛而不實，你心裡頭有，它就起作用；心裡頭沒有，它就沒有了。現在的心，現在心是阿彌陀佛，沒有一個妄念，沒有一個雜念，所以你的業障全消了。業障是什麼？業障就是雜念，業障就是妄想，只要你有起心動念，那就是業障，分別、執著是嚴重的業障。念佛人決定不能被境界所轉，所有境界都是魔境，不被它所轉，都是佛境界。所以，無佛亦無魔，佛跟魔的出現是我們覺跟迷，我們的迷心就現魔，我們覺悟的心就現佛。講真的，無佛亦無魔，當體即空，了不可得。所以，「稱名功德，福等虛空者自生」，念阿彌陀佛的福報跟虛空法界一樣大。
我們就知道，你看看鍋漏匠的樣子，不知道念佛之前什麼環境，過的什麼日子？天下第一等可憐人，跟乞丐差不多，起心動念怨天尤人。學佛之後，老師教他念一句阿彌陀佛，不許中斷，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。他的善根是什麼？善根是聽話、真幹。他自己也沒有想到，幹了三年，功德圓滿了。什麼圓滿？無量劫之前的罪業消乾淨了，就這麼一句佛號，不消而消；無邊的福慧，不修自然圓滿。諦閑老和尚曉得，自己沒修，把這個祕訣傳給他了，他真幹，三年果然效果出現了。老和尚對他的讚歎，這讚歎的兩句話不得了：「天下弘宗演教的大善知識比不上你，名山寶剎的方丈住持也比不上你」，名山寶剎方丈住持是講福報，弘宗演教的大善知識是講智慧。一句阿彌陀佛念了三年，這麼大的收穫！連諦閑老法師都自嘆不如，這是真的不是假的。所以，虛而不實者既銷，稱名的功德，福等虛空者自生，智慧、福報自然生起來。這個福報跟阿彌陀佛一樣，因為你念阿彌陀佛，阿彌陀佛是自性功德、自性智慧。所以這個現前沒有一樣不圓滿。
下面幾句，是黃念老的給我們做的總結。「據上鈔義」，上面是《彌陀經疏鈔》說的，蓮池大師所講的，據上面蓮池大師所說的意思，「一稱名號，功德尚然」。念這一句名號，什麼也不知道，鍋漏匠是最好的例子，諦閑法師沒給他講解。實在什麼？講解他也聽不懂，就教他老實念。他的長處，人所不及之處，就是真幹，你叫我念，我就一句名號念到底。生起真誠的信心，恭敬的信心，不懷疑、不夾雜、不間斷，他做到了。「一稱名號，功德尚然，況本經發菩提心，一向專念」，這個方法比那個一句佛號就更殊勝了。這一句佛號裡面，菩提心就講得很清楚，鍋漏匠不知道。鍋漏匠只是真信、真願，就是他所得到的是信、願、持名，就這四個字成就的。發菩提心，一向專念，那功德一定超過他，這裡頭戒定慧三學具足。鍋漏匠那個也具足，他是暗中具足，表面上看不到，叫暗合道妙。你只真幹，到成功了是一樣的。
第六段，「持名即是甚深般若」。甚深般若，《般若心經》上所說的，觀自在菩薩修的是甚深般若，我們看到很羨慕。甚深般若怎麼修？這一句名號就是。我們看念老的註解，「又持名即是甚深般若，念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心」。甚深般若就是無住生心，《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，惠能大師聽講般若，聽到這一句，大徹大悟、明心見性，他就畢業了。所以五祖後頭不講了，他在這一句之下證得究竟圓滿。怎麼證得的？徹底放下了。在這一句裡頭放下了分別、妄想、執著，也就是我們常說的不起心、不動念、不分別、不執著，這統放下，放下就成佛了。放下，世出世間一切法自然通達明瞭，自己無始劫以來的業障習氣它就斷掉了。這是自性光明出現，明現暗就消失，就沒有了，一念之間。能大師為我們示現，凡夫成佛就在一念，這我們相信了，他做出來給我們看，有憑有據。
這念佛的法門要念得純熟，純熟的樣子是什麼？萬緣齊放，這就純熟。我們能夠相信鍋漏匠的念佛念得純熟，他用了三年的工夫，念到心無二念。一心就是佛號，什麼境界都不能轉，一切順境、逆境隨它去，我就這一句佛號。救度苦難眾生我有這個大慈悲心，今天我沒有能力，我也沒有福報，我往生到西方極樂世界，智慧、福報、能力統統恢復了，我再來幹不遲。現在要幹，幹得不好就幹到地獄去了，一念迷了的時候自己不曉得，絲毫都錯不得，一心求淨土這對了。慈悲心重，要度苦難眾生，這是要靠佛力加持。佛力加持什麼人？加持真正發心的人，雖然是凡夫，佛也能幫得上忙。真正發心就是沒有絲毫私心，有一絲毫的私心，那就是毒素，那是三毒的根，這個東西一膨脹就完了，都變成罪業了。這些事情不能不知道。
李老師過去教學，常常用個比喻說，我們眼睛表智慧，能觀察，眼睛裡放一粒塵沙，你就受不了了，會讓你瞎眼。這個塵沙代表什麼？染污，代表不善。換個善的，放個金剛鑽行不行？也不行，還一樣要瞎眼睛。這就是說，善與不善統統放下，你的心才真正清淨。慈悲不能沒有，有慈悲沒有智慧很危險。古人有句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這什麼原因？有慈悲心沒有智慧。沒有能力辨別邪正，也沒有能力辨別真妄，是非善惡都沒有能力辨別，以為都是善的，都是好的，這就是缺少智慧。
這個人樣樣都好，品德也好，做人也謙虛，也有學問，也有智慧，但他有一樁事情有問題，不孝順父母，這就完了。找不到缺點，往根，根沒有，沒有根，他幹的那些好事全是名聞利養。連父母都不顧了，他還會顧別人？哪有這種道理！所以中國從漢武帝一直到滿清，國家培養人才第一個條件是什麼？孝！忠臣出於孝子之門，歷代帝王都知道。只要不孝父母、不敬師長，沒人敢用你。所以從前，不孝也裝成個孝的樣子，免得造成障礙，不敬也要做出個樣子。現在人連樣子都沒有，而且還批評孝敬，說孝敬是愚痴，說孝敬是錯誤的，鼓勵、讚歎兒女拋棄父母，鼓勵學生批判老師。
所以現在老師敢不敢教學生？不敢教。很多學校，學校聘請老師，聽學生的，學生每個人認為這個老師好，學校聘請；學生覺得這個老師不好，下個學期不聘請了。所以變成老師要巴結學生，學生要怎麼樣都得隨順他，要不然惹得他不高興，他們聯名告狀，這飯碗就丟了。這還能教嗎？這能學到東西嗎？學到一些是科學技術，倫理、道德、因果一掃而光，沒有，全沒有了。這社會是什麼社會？就是今天，社會是動盪的社會，大亂的社會，災難頻繁。這樁事情的形成，就像古人所說的，「三尺冰凍，非一日之寒」。在中國兩百年了，先是疏忽，再是懷疑，再進一步是批判，最後統統拋棄，不要了。人們不知道什麼叫倫理，倫理是什麼東西？什麼叫道德？什麼叫因果？全不知道，對這些名詞非常生疏，對這些名相的看法全是負面的。
今天說有人起來糾正，把他們帶回頭。李老師往生前一天告訴我們，在身邊照顧他幾個學生，最後的遺言就是「世界亂了，神仙、諸佛菩薩下凡也救不了，你們大家唯一的一條生路，就是求生淨土」。李老師最後的遺言。第二天早晨五點多鐘走了，這是臨走前一天下午跟大家說的。他說的話是真的不是假的。我們今天學佛，是把念佛求生淨土擺在第一，念念不忘，而且是愈早愈好，我們是用的這個心，所以才能放得下。好事要有緣分，緣分是眾生有福，不是我有福，眾生有福，我們可以有一點時間為眾生服務。眾生沒有福，我念佛，我要把這句佛號抓緊。認識這句佛號無量功德莊嚴，這不是一個容易事情，幾十年才搞明白、搞清楚。再也不搞六道輪迴的事，誰喜歡搞誰去搞，我們沒有權力障礙別人。古大德所說，自作自受，於任何一個人都不相干。
所以一定要念得純熟，要萬緣齊放，能所頓空。這句佛號清清楚楚，一個字一個字的念。韓館長往生的時候，我教她念佛是一個字一個字的，阿、彌、陀、佛，我這樣教的。這個念法，沒想到高雄劉醫生他們做水實驗，把這個念法讓水聽，出現的結晶出乎我們意料之外，雙重的結晶，非常好看。我看到這個，對於這個念佛不再懷疑，信心具足了，這都是無比殊勝的增上緣。只要相續不斷，無住生心自然在其中。生的是什麼心？生的是佛心。無住，一切放下就是無住。無住，住在哪裡？住在常寂光裡頭。常寂光三種現象都沒有，所以叫無住；能生無量無邊、無數無盡的功德，所以叫生心。
「此本眾生行不到處」，這個境界太高了，凡夫沒有辦法，體會不到。「茲以念佛故，暗合道妙」，這是說持名功德。念佛這樁事情，看起來很簡單、很容易，道理太深了，境界微妙至極，真的是所謂「唯佛與佛方能究竟」。八地以上的菩薩知道，不夠透徹。可是只要這句佛號「朗然明白」，這四個字，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有中斷，清清楚楚、明明白白，相續不斷，這生心，生佛心、生真心，這不是妄心。暗合道妙，不知不覺的跟性德圓滿相應。「不行而行，無到而到」，你自己沒有覺得你在行，自然在行。行什麼？行佛道，比菩薩還高一等。到是什麼？到自性的原點，自然到了。「句句是佛知見」，名號，句句是佛知見，「念念放般若光」。要真心念，要萬緣齊放，能所頓空，才是句句是佛知見，念念放般若光。這八個字要記住，「萬緣齊放，能所頓空」，世間事別管它了。還有這些事情來干擾你，讓你起心動念，這是什麼？這是魔，這是你的冤親債主，你得認識它。認識它，不理會就好，不要管它，不受境界動搖，我就一心專念阿彌陀佛。
現在距離馬雅預言還有一個月，愈來愈近了，有人著急，來問我怎麼應對，寫了不少問題。我找個時間，經停講一次，用兩個小時來解答。其實要天天聽我講經，你自己就明白了，你不會有疑問。災難會不會有？放不下的人就有；放下的人沒有。不念佛的人有，假念佛的人有，真念佛的人沒有。佛在經上講得多清楚、多明白！
「密教謂聲字皆實相」，這是密宗經典上講的，聲是念佛的聲音，阿彌陀佛，字是這文字。無論是音聲，無論是文字，統統都是實相，實相般若。「故念佛名即是念實相，持名念佛，無異實相念佛」。你看，念佛最高的是實相念佛，持名是最低的，最低跟最高劃上等號了，原來就是。為什麼？不離自性，全是性德所彰的。實相是體、是理，持名是事、是相，理體、事相是一不是二。
我們再看下面第七段，「一心不亂」。「又本經大小二本」，大本就是本經，《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》。「秦譯小本有一心不亂之文」，秦，姚秦時代，鳩摩羅什大師翻譯的，裡面有一句經文叫一心不亂。「今此大本不云一心不亂」，大本經裡頭沒有說一心不亂，「而專主一向專念」。「兩者相較」，這兩個翻譯我們把它做個比較，「則本經所宗更為明確」。一心不亂意思深，什麼叫不亂？有幾個人真知道。說一向專念這就方便了，這句話很淺顯，每個人都能聽懂，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。所以，本經所宗更為明確，「更契眾生根機」。一心不亂不是一般人能做到的，事一心不亂，要斷見思煩惱才能證得；理一心不亂要破無明，那更難，那是法身菩薩。所以本宗所說的淺顯。「彌顯慈尊恩德無極」，講得這麼簡單，講得這麼容易、好懂，讓我們的信心容易生起來。確實這一心不亂有很多人看到之後退心了，為什麼退心？做不到，這是真的。一向專念這個可以做到，一個方向，西方，時時刻刻想著西方極樂世界，想著西方阿彌陀佛，這個容易；專念，不夾雜、不懷疑這叫專念，不間斷。這個容易懂，能做得到。
下面引用的《彌陀要解》，蕅益大師說的話，「若執持名號未斷見思」，見思煩惱沒斷，「隨其或散或定」，散是散念，這講功夫，定是制心一處，功夫深。「於同居土，分三輩九品」。這是見思煩惱沒斷的，生極樂世界同居土，也隨他的功夫淺深，品位不一樣。由此可知，放下的人得大便宜了，往生品位高；放不下的人，縱然往生，在極樂世界品位低。這是教我們什麼？應當放下，佛教我們放下萬緣有道理的，不是沒有原因的。
「若持至事一心不亂」，什麼叫事一心？「見思任運先落」，任運是自然的，沒有絲毫勉強，佛號功夫念得得力，見思煩惱自然沒有了。鍋漏匠念了三年，有沒有得到這個境界，他自己沒有說，我們不能得知。但是憑著我們想像，這應該是他最低的程度，他應該得到。為什麼？經、論、祖師大德所說的這個標準，他做到了。「則生方便有餘土」，方便土往生。生方便有餘土，他的功夫跟阿羅漢相等。
「若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土」，這是功夫深的，無明破了。全都是自然任運而破，為什麼？他裡頭沒有起心動念，沒有分別執著，這一句佛號清清楚楚、了了分明，功夫用得真得力。這段告訴我們什麼？告訴我們功夫淺深全在自己，而且人人有分。絕不是說你懂得多少經教，你懂得多少道理，不是，於這個不相干；你念佛時間長短，一天念多少聲佛號，於這個也不相干。不受這些形式的約束，全在用心，心用得純，心用得淨。
今天這個世界動亂，我們發了這個心要幫助眾生離苦得樂，要幫助眾生破迷開悟，念念不捨，能做到什麼程度全看緣分，絕不計較。有緣就做，沒緣就不做，做歡喜，不做也歡喜，做與不做都不要放在心上，心上放的是阿彌陀佛，這個重要！每天所幹的，是把我們的修學跟大家在一起分享，我們每天固定有四個小時，這四個小時利他，其他的時間是自利。自利就是利他，利他也是自利，是一不是二。念念不離彌陀，念念迴向西方，這個是彌陀弟子。如果還有一念為自己，還有一念捨不得離開這個世間，不是彌陀弟子。彌陀弟子這一生當中決定見佛，我們要有這種決心，要有這個念頭。這念頭一純，你的起心動念、言語造作自然跟佛相應，沒有絲毫勉強。一切不善的意念任運先落，都沒有了。緣分不是自己想的，自己想的，念佛就受干擾。緣分是佛菩薩安排的，真正念佛人什麼心都不操。
我這一生學佛沒多久的時候，也有信徒供養土地、供養房屋，年代久了，五十多年前，人名字都忘記了。他有個別墅在山上，是二戰期間為了避免美國飛機轟炸，在山上挖了防空洞，建了一套日本式的房子。戰後沒人住了，要給我做小道場，我去看了，很歡喜。這個事情向老師報告，老師把我教訓一頓，我不敢要了。以後我完全明白了。那是什麼？那是個籠子，進去之後出不來。我那時候想閉關、住山好好進修，老師說什麼人有資格閉關？你夠不夠這個條件？我說什麼樣的資格？大徹大悟、明心見性。為什麼閉關？沒人知道，只好閉關。閉關什麼意思？向天下人宣布，我已經學成了、圓滿了，等待你們來請我去弘法。是這個意思，我們不知道。
趙州八十猶行腳，我那個時候才三十幾歲，人家八十歲還行腳，為什麼？沒開悟，到處求教、到處求學。趙州為什麼不閉關、不住茅蓬？住茅蓬、閉關的都是大徹大悟、明心見性，這才曉得。現在人胡鬧，那一關上，閉門造車，你成就什麼？盲修瞎練。沒成就，要親近善知識，到處參訪什麼？是參訪善知識，到處求教。真正成就之後，沒有人禮請，用這個方法。也不能自己在外宣傳，我已經成就了，可以做老師，不好意思說這個話，閉關、住山。所以，從前尋師訪道的人參訪善知識，哪是善知識？聽聽哪個地方有閉關的，哪個地方有住茅蓬的，那就是真善知識，去向他請教。如果見了面請教，不能解答問題，就關房打開，咱一起出去參訪，你還不夠資格。修行在哪裡修？歷事鍊心。愈是功夫深的人愈在繁雜的地方，逆境、順境，在這裡修，修不動心，修不受干擾。離開這個境界到哪裡修？沒地方修了。
所以供養能不能接受？不能接受。出家了，那供養還是要接受的，替他做好事，統統交給基金會。我在台灣有個佛陀教育基金會，幹什麼？專門印經、印善書，全世界分發，大概做了三十年了。這個就是學印光大師的，印光大師有個弘化社，自己有印刷廠，我們沒有那麼多資金，自己沒有印刷廠，只是自己來統收，請別人印，做了這麼多年。我們這個道場很小，你到台灣去看就知道了，可是在世界上名氣很大，到台灣來看我們都感到驚訝，小小的房子。我告訴大家，小房子開銷少，不求人；大的時候要很大的開銷，維持很困難。所以我們不要大地方，愈小愈好，事情要做得大。
我們講經，用網路大概有二十年了，用衛星十年，都是自然成就的，不是有心有意去做的。衛星是居士們發心自己做的，我們講經這些錄像、光碟，他們拿去播放，二十四小時不中斷，全球都能夠收看到。沒有一樣不是任運自然成就的，我們沒有操一點心，有很好，沒有也好，不操心。各人隨著自己的意願去做，各人因果，各人承受，我教大家就這一句。你真幹，準有好處，有好的果報。如果拿著這個求自己的名聞利養也行，還是一樁好事，你得的是人天福報。如果貪圖自己的名利的享受，會招致不善的果報。這經上統清楚，所以不能不讀經，不能不學佛。
佛是我們的榜樣，特別是釋迦牟尼佛，出現在這個世間，給世間人做好樣子，祖師大德都給我們做榜樣。印光大師，在家出家一切大眾的供養，全部交給弘化社，自己摸都不摸，這個法子好！建道場容易，以印祖的聲望，建道場太容易了，不幹，一生不建道場，不收出家徒弟，這大慈大悲。出家徒弟修得好，很好，修得不好墮地獄，地獄門前僧道多，他不造這個業。十方供養要給十方人做功德，法布施是第一，所以統統印經。印祖對於印經非常慎重、非常仔細，親自去校對。所以他們印的本子，夠得上善本的標準。善本是什麼？字印得清楚，沒有錯字，紙張、裝訂讓人看到生歡喜心，這是善本。我第一次到香港講經，住在暢懷法師的佛教圖書館，那裡面收藏弘化社的書很多。我們晚上講經，白天沒有事情，我就看弘化社的書，知道印祖的用心。現在弘化社的本子都成了善本。
印祖往生之後，我曾經到蘇州去朝拜印祖的關房，看到他生活簡陋樸實。他的關房面積只有我們攝影棚這麼大，隔了兩間，一間是臥室，一間是佛堂。佛堂只有我們這一半大，佛堂只供一尊阿彌陀佛的佛像，就一尊，一個小方桌。佛像後面，老人家自己寫了一個字，「死」字，寫了個很大的死，貼在佛像後頭。看看供桌，很簡單，一對蠟台，一個香爐，一盞油燈，兩邊，一個小木魚，一個小引磬，磬跟引磬，其他就沒有了。我們就曉得，印祖的功課只一句佛號，什麼都沒有，這一句佛號保證我們往生極樂世界。
無明也是的，不破自然沒有了。無明就是起心動念，念佛念到最深的地方，起心動念不見了，這個時候就念到理一心不亂，生實報莊嚴土，同時也分證寂光淨土。分證常寂光，不是圓證，圓證才能契入，分證是在實報土，圓證就是常寂光土。在實報土裡，對常寂光就很熟悉，沒進去，為什麼沒進去？無始無明的習氣沒斷。無始無明習氣斷了，自然進去了，這個時候實報莊嚴土沒有了。所以「凡所有相，皆是虛妄」，包括實報莊嚴土，沒有例外的。
下面說，「蓋謂散心持名，即得往生同居淨土」，這是散心持名。「若能念到一心不亂，乃往生上三土之所需。此實為聖賢之行境，而非芸芸凡夫之所能」，這個不能不知道。「若必一心不亂，始能往生者，試問苦海眾生能有幾許得度？」這個話是真話，一心不亂難，散心持名容易，決定得生凡聖同居土。極樂的殊勝，只要生到極樂世界，個個都是圓生四土。為什麼？你到極樂世界，阿彌陀佛本願功德加持你，你就得到阿惟越致菩薩，這是十方世界沒有的。阿惟越致菩薩就是理一心不亂，不必修的，自然就得到。我們這就放心了。極樂世界雖有四土，它在一起，它不分的，沒有障礙的。四土的人生活在一起，學習在一起，所有一切活動也在一起，這多麼殊勝！「則此持名方便法門，亦將是難行道矣」，這個就是比喻，如果一定要一心不亂才能往生，那持名方便也是難行道，不能算易行道。
「《大經合贊》云：依此經發菩提心，一向專念，方得一心不亂故。不能專念，決難一心。」這說得好。我們從一向專念入門，專到極處，自然就跟一心相應，專到極處。在這個地方決定要知道，世出世間一切法不離自性，這是總的原則、總的綱領。佛法的修學就是回歸自性，就如此而已，所以於自性之外的，它不相干。我們今天求學，心外求法，我們把佛經也看成心外之物，這是佛門所謂是門內外，外是外道。什麼叫外道？心外求法叫外道。我們把佛的經典也看成是外，完全用求心外之法來求佛法，所以搞錯了。得到的是佛法的知識，得不到它的精髓，這個就是方法不一樣。
佛法從哪裡修？從戒定慧當中修，不依戒定慧就錯了，就是心外求法，求的是知識不是智慧。知識不能開悟，不能見性，這個不能不知道。但是今天幾個人是向內學的？幾乎一個都找不到，一個榜樣都沒有，這是今天學佛最大的難處。今天無論學佛、學儒、學傳統文化，沒有老師，沒有榜樣，只有靠自己摸索。自己摸索要能夠摸得不錯，得要有先決條件。先決條件就是真誠、恭敬，你才會得到感應，才得到佛力加持，龍天善神護持，魔不能擾，你才會摸得準確，真正被你摸出一條道路來。那你就是老師，就是善知識，你再教下一代。下一代因為有老師，下一代成就一定高過你，這好事情，青出於藍而勝於藍。一代比一代好，法就興旺起來，一代不如一代，就滅亡了。所以，決定不能有嫉妒，不能有傲慢，看到比我好的恭敬、供養，要愛護他，要能捨己為人。
六祖惠能大師離開獵人隊，在光孝寺聽印宗法師講經，跟印宗法師見面，如果印宗法師要是有傲慢，六祖的緣就沒有了。那個時候他是默默無名，沒人認識他，又不認識字。印宗是南方嶺南的大法師，沒有人不知道的，講經教學的大法師。他知道是五祖的傳人，你看，把他剃度，剃度完了之後，拜他為師，這水漲船高，一下就把六祖抬出來了。這叫抬舉，水漲船高，那個身分馬上在印宗之上，天下人沒有不禮敬的。這是什麼？叫真護法。印宗的功德跟六祖一樣大，不是他把他抬出來，他救不了眾生。六祖救度一切眾生誰救的？印宗救的。印宗有眼光，認識人，這是大善知識。怎麼樣把他抬舉？自己跪下來磕頭，做他的弟子，這才把他捧起來。所以，能大師要遇不到這樣真正的護持，他的道路很難走。這個得力的大德一護持他、擁護他，自自然然就順利了，所有障礙都沒有了。
我們看最後這一段，第八，「但能發心專念，方稱如來本懷，才是究竟方便」。註解裡頭說，「綜上兩說」，兩種說法，「故知本經以發菩提心、一向專念為宗」，這是修行最高的指導原則。「全顯兩土導師」，就是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，這兩土導師，「十方如來之本心」，十方如來沒有一個不是希望一切眾生快快成佛。「彌陀無盡大悲之勝願，方便至極之大慈，力用難思之果德」，這些統統都在這一句佛號，這一句佛號是彌陀無盡大悲，無盡的大願，無盡的大慈。用這種方便至極的法門，力用不可思議，這從果德上說。「凡聖齊收，利鈍俱被」。凡，六道凡夫；聖，等覺菩薩，都能用這個法門而得度，而圓滿。無論根的利鈍，像惠能這樣是利根，鍋漏匠這種人是鈍根，統統成就。「下至十惡五逆，餓鬼畜生，但能發心專念，悉得度脫」。這是在現前，許許多多淨宗學會同學們認真念佛，將功德迴向幽冥界眾生，起不思議的感應，鬼神得度的人很多。
「廣被一切含靈，普惠真實之利」。什麼是真實利益？往生極樂世界是最真實的利益。這告訴你，其他的什麼利益都是假的。非想非非想處天，壽命八萬大劫，有盡的時候。八萬大劫到了，佛在經上告訴我們，他對聖賢起了懷疑心，因為他認為他那個境界是大般涅槃的境界，就是他已經成佛了。為什麼定功失掉了，心又亂了，煩惱習氣，阿賴耶裡面種子起現行。以前是受定力控制，不起現行，他是伏，他不是斷，定失掉之後，煩惱起現行，起現行就墮落。所以這時候對佛法僧產生懷疑，甚至於毀謗。不知道他自己走錯路，不知道自己走偏、走邪了，不是在正道上，這是愚痴。爬到六道最高峰，跌到六道最底下，又去搞輪迴，不知道搞到哪一生哪一劫，永遠在六道反反覆覆的，你說可不可憐！所以它不是真實，這一點要認識清楚，六道、十法界都不是真實。認清楚極樂世界是真實的，千萬不要錯過，機會就在這一世，我不要再等來世。一個來世的觀念，不知道自己又要轉多少生多少世，這是古人所說的，「差之毫釐，失之千里」。我們這一念錯覺，會給我們帶來無盡長劫輪迴的痛苦。
「大恩大德，大願大力，度生大用，微妙難思」。我們對彌陀要感恩，不是彌陀我們不能得度，我們不能成就，我們還要在無邊苦海裡頭，不曉得折磨到哪一劫。我們要感謝彌陀的恩德，感謝彌陀大願大力，幫助我們在這一生當中圓滿成就。真正佛弟子依教奉行，是在起心動念之處，不違背佛陀的教誨。經天天要念，念它幹什麼？比對自己的起心動念，跟佛的教誨相應不相應，相應的要保持，不要失掉，不相應的要改過。所以經本是標準，起心動念符合這個標準，我們的言語、造作自然就隨順，就不會犯了，我們這一生就沒有白過，圓滿成就。度生大用，微妙難思，今天講具體度生大用，就是這一本經，就是這一個註解。要自己在一生當中成就，這就足夠了，其他的可以放下了，你就能夠快速通關。如果其他東西還要學，就耽誤你的時間，你就會緩慢行，沒那麼快。如果對於其他法門還有留戀，麻煩就多了。都是佛說的，要知道佛不是為我說的，為誰說的？為那個法門當機的人說的。一切法門裡頭，只有信願持名我當機，那這個法門是佛對我說的；法華、楞嚴、方等、般若不是對我說的，這自己要很清楚、很明瞭。為什麼？那些都要斷煩惱，沒有帶業往生的。我自己衡量一下，我這一生做不到。這個法門我這一生可以做到，我能夠往生。
「如是方稱如來本懷」，佛在此地沒有別的，知道我們根性，希望我們到極樂世界。極樂世界是個很好的修學道場，到那邊成就，那邊沒有障礙。到那邊，你的業障都消了，你的煩惱自然盡了，你沒有障礙，一帆風順，圓滿成就，「才是究竟方便」。這我們好好的記取，這一段方便力用我們就學習到此地。