諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百九十四面第一行：
「如《觀佛三昧經》云：佛告父王，諸佛出世有三種益。一者，口說十二部經，法施利益，能除眾生無明暗障，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提」。這裡面有一個術語，十二部經，這是佛學常識，在許多經論、祖師註疏當中都提到。哪個十二部？我們參考資料裡頭列出來了，從長行、重頌、孤起頌、因緣、本事，我們學到這個地方。
第五是「本事」，這是說佛說經的內容，本事是佛說弟子們過去當中的因緣，為什麼在這一世能遇到佛陀，能跟佛出家、修行、證果，宿世都有緣分，不是偶然的，這一類的叫本事。第六叫「本生」，本生是佛說自己過去世的因緣，說自己，不是說學生，所以叫本生。第七種叫「未曾有，記佛現種種神力不思議事」，這一類的經文。佛在必要的時候，也以神通為佛事。但是神通絕不是常用，為什麼？怕眾生產惑，產生迷惑。魔也能現神通，妖魔鬼怪都能現神通。如果佛以神通教化眾生，佛跟魔就沒有方法辨別，到底是佛是魔。所以佛不用神通，有神通也不用，佛是以講經教學為主，講經教學這是妖魔鬼怪他們做不到的。神通決定是有因緣，在什麼狀況之下應該用神通做佛事，這些經典上記載的經文叫未曾有。
第八是「譬喻」，譬喻，舉例，讓眾生容易明瞭。這個例子很多，一切經論，包括祖師的註疏常常用比喻來說明難懂的道理，複雜的這些因緣。第九種是「論議」，這個論議是討論，有問有答。《楞嚴經》上就非常多，可以說這一部經裡頭三分之二，都是佛跟弟子在討論問題。佛問，學生回答；學生問，佛來解釋，讓我們在旁邊聽到的人增長智慧。第十個是「無問自說」，佛法因緣生，而且師道最注重的是尊敬，尊師重道。所以老師輕易不說話的，學生問到了，老師就說，問不到，老師不說。說了什麼？學生不能理解，機緣不成熟，所以不多說話。但是要遇到非常重要的大事因緣，學生能懂、能接受，但是沒有人問，這個時候要說出來。譬如《阿彌陀經》就是佛無問自說的，沒有人提出來，這個是特殊因緣。這個法門，娑婆世界眾生與阿彌陀佛有很深的緣分，說出來之後，很多人生歡喜心，能聽得懂，願意依教奉行，他就往生，就成佛去了。所以這個沒有人問也得要說。無問自說的經不多。
第十一種叫「方廣，謂佛說方正廣大之真理」。方就是端正，叫四四方方、整整齊齊，裡頭有莊嚴的意思；廣是廣大，方正廣大的真理，現在一般人講的宇宙的奧祕，譬如這宇宙怎麼來的，萬物從哪裡來的，我從哪裡來的，這個裡頭的道理深廣無盡！佛對哪些人說？對開悟的人說。所以大方廣，代表的是《華嚴經》，《華嚴經》裡面就是說的這些問題，用現在的話說，最高的哲學、最高的科學，佛經裡頭有，講得非常透徹、非常明瞭。這一類的經文，這多在大乘經裡頭，小乘經沒有。第十二是「記別」或者叫「授記」，用授記用得多。授記是什麼意思？是記佛為菩薩或是為聲聞授成佛之記，就是預先，現在講的預言。佛告訴這個菩薩，你往後在什麼時候、在什麼地方成佛，你的那個佛國土叫什麼名字、佛號叫什麼名字，都給你說出來，這叫授記。預先告訴你，增長你的信心，堅定你的信願，你認真努力向這個目標去邁進，決定成就。佛沒有妄語。
這十二種，所以「此十二部中」，要是從體裁上只有三種。「長行」，散文的體裁；偈頌的體裁，偈頌是詩歌，中國人講詩歌，這兩種體裁。偈頌裡面有「重頌」跟「孤起」，不一樣，重頌是長行說過，重複再講，用偈頌來說；孤起，長行沒有說過，直接用偈頌來說明，所以格式只有三種。其他九種都是依經中經文所記載的別事，記載的事不相同把它分類，所以才有這九種。又小乘經裡面沒有自說、沒有方廣、沒有授記，小乘經這三種沒有，所以叫九部。大乘有十二部，小乘九部，這是所謂的十二部經，十二部經就是一切經。
世尊示現住世八十年，講經教學四十九年，四十九年所說的一切經，不外乎這十二類。這個部就是部類，給它分別有這麼些的內容。這是法施利益，一切布施裡頭，法布施第一。《金剛經》裡面說得最多，以大千世界七寶布施，都比不上為人說四句偈的利益，這個話很難懂。今天人家布施我們一百萬、一千萬，我們真管用，為什麼說大千世界七寶這些財寶統統布施，功德比不上四句偈？這我們不懂。四句偈，不管他現在得不得利益，佛經上說的，「一歷耳根，永為道種」，他聽懂、聽明白了，阿賴耶識種下這個種子，這個種子就是將來成佛的種子，你說這個利益多大，大千世界七寶怎麼能比。
今天人得財寶生歡喜心，聞佛法不生歡喜心，是什麼？愚痴。業障煩惱習氣很重，雖然天天聽經，真的沒聽懂，這是真話。為什麼？聽懂了，你會跟釋迦牟尼佛一樣。怎麼一樣？王位捨棄了，榮華富貴不要了，去當苦行僧。那就是什麼？他真懂了，那個裡頭的樂趣絕對不是做帝王，絕對不是擁有億億萬財富，不是的，不能比。沒有人知道，人聽不懂，聽懂了那不是凡人。真的捨掉了，真的不要了，心地恢復到清淨平等覺，對於宇宙萬法沒有一樣不清楚、不明瞭，到那個時候，三明六通，這是現在人講特異功能，全都現前了。是什麼？是你本有的，不是外來的。障礙除掉了，本能就現前，這個裡頭真樂。
凡人眼睛裡頭，釋迦牟尼佛過的生活很苦，法身大士眼目當中，釋迦牟尼佛住在極樂世界，這是怎麼回事情？佛在經上，大小乘經都講，那這就是很重要的開導，「一切法從心想生」。法身菩薩沒有妄想分別執著，他看這個世界是什麼？極樂世界。我們看這個土地是泥，是沙、石頭，他們看到是七寶，眾寶所成，這就是境隨心轉。我們看到凡夫這個肉身，他們看到的是「身有無量相，相有無量好」。所以境是假的，隨著念頭在轉變。你自己迷惑顛倒，你不能了解別人的境界，就是你的心跟他的心不一樣，他的心能把這個環境變成大自在，變成無量珍寶莊嚴，那真的是如是。所以法身菩薩，放下妄想分別執著的人他看到，每一個放下的人都看到，不是假的。縱然法身菩薩去度地獄眾生，菩薩看到地獄是什麼？都是七寶莊嚴，他變的。可是地獄眾生是受盡無量的苦楚，是他的心變現的。你要沒有這個罪業，地獄在面前你見不到。
這從前章太炎先生的故事，那絕對不是假的，章太炎不會編這些話來騙人，不可能的，真的。讀書，看到書裡頭記載，地獄裡頭有一種炮烙地獄，銅柱燒紅了，叫這個罪人去抱這個柱子，那人一抱的時候，全身就烤焦了。章太炎是佛教徒，心地很慈悲，勸東嶽大帝，這個刑罰可不可以廢除，很不仁道。東嶽大帝派了兩個小鬼，帶他到現場去看，到達現場，小鬼告訴到了，他看不見。才想到佛經上的話，不是菩薩、不是業力，地獄在面前你也見不到。你該受這個罪業，這個地獄就現前；你沒有這個罪業，地獄在你面前你不知道。證明一切法從心想生。
所以法布施的利益無量無邊。我不能講經說法，我怎麼修法布施？不能講經說法，你能修最殊勝的利益，法布施，一句佛號。這怎麼回事？勸大家念阿彌陀佛，這是法布施裡頭的第一功德。為什麼？一切法到最後都歸阿彌陀佛，都歸淨土，都歸四十八願，都歸十八願，到最後就是一句名號。這一句名號法施的利益功德沒有法子說，諸佛如來也說不盡。沒人幹，人為什麼不幹？不知道這個利益，所以疏忽了。積功累德任何人都可以做，都能做得圓滿；這是佛法，並不是有錢、有勢力的人能做，貧賤人不能做，不是的。
《了凡四訓》裡頭有個故事，有個貧窮的女孩子，兩文錢。兩文，現在人不懂，兩文是多少？古時候，十文錢是一分，十分是一毛，十毛是一塊錢。那個一文是什麼？清朝時候，民國初年還有，銅錢，當中有個方方的洞，那個錢。我們小的時候，那一個錢大概當作三文了。我小的時候，我記得用銅板，當中沒有洞的，但是那個沒有洞的那個就當十文，就是要換那個有洞的、滿清的這個錢，民國的錢一個銅板、銅錢，一個銅板換滿清的換十個，就是當中有方孔的換十個，我小的時候都還用這個錢，換十個，錢很值錢。一塊銀元可不得了，那是大數字。但是現在沒有了，現在用紙錢，紙錢是什麼？從前是鬼用的，不是人用的，現在人用紙錢。從前錢是銅錢、銀元，銀元上就有元寶，元寶算重量，幾兩幾兩的，金元寶，金條、金元寶，那是用這些東西。所以要知道積功累德，決定不能造業。
法布施的利益就是幫助人破迷開悟，除無明暗障，這是破迷；開智慧眼，這是開悟。破迷，你的苦離開了，真的是離苦了；開悟就得樂了。
佛經上記載，一千二百五十這些阿羅漢，還有個零頭，五個人，一千二百五十五人，通常講整數，一千二百五十人，佛跟他的弟子們，大乘經上都說皆是大阿羅漢。大阿羅漢是什麼意思？全都是法身菩薩，本經上所說的阿惟越致，這些人都是阿惟越致菩薩，他們示現在這個世間教化眾生。居住的是什麼樣的環境？佛曾經表演過，在哪一部經我忘掉了，也是弟子們提出請求，世尊的報土（實報土）在哪裡？實際上四土就是一土，而是眾生根性不相同，各人看的不一樣。不是真的一個一個，不是，就在一起。所以佛，佛是盤腿坐在那裡，佛把腿放下，腳踩在地面上，大家一看的時候，這個地完全是眾寶莊嚴，像極樂世界大地一樣，就在眼前，你就站在這個地方。但是，這中國諺語很有味道，叫「福人居福地，福地福人居」，有福報的阿惟越致菩薩他站在那個地方，底下是寶石，無量珍寶，寶石；凡夫業障重的，底下是泥沙，是很骯髒的垃圾。不一樣！一個地方，那它現的相就不相同，這說明什麼？相隨心轉。誰的心？你自己的心。
佛有能力把自己的境界示現一下讓你看，這個就是佛力加持的，你看佛住什麼地方。沒有一樣是真的，全是假的，因為是假的，所以才隨心所變。於是一切境界，你自己要負百分之百的責任，告訴你沒有地獄、沒有天堂，什麼都沒有，統統是你起心動念自己變現的。經上說得很好，你是上品十善心，你所看到的，天堂；你是下品十善心，你看到的是魔境。魔境也非常莊嚴，為什麼？他有福。有福為什麼會變成魔？他有傲慢，他好勝，魔總是要爭第一。燒香，他要燒第一炷香，第二炷香他就不高興，什麼都要搶在別人前面。所以他有大福報，但是他是魔。大福報裡面看的境界也許跟佛差不多，但是佛的磁場是柔和的，你進入他的境界，感覺到非常舒適；魔的境界也非常莊嚴，你進去之後，他裡頭好像殺氣騰騰，你感覺到不安，非常莊嚴，但是覺得裡頭沒有安全感，裡頭有暴力、有瞋恚、有嫉妒，有這些東西，不一樣。這學大乘法不能不知道，你明白之後，你什麼都不要害怕了。
我們初學，自己這個能力沒有恢復，境界沒有現前，完全依靠阿彌陀佛，這就好。行住坐臥不離阿彌陀佛，那我居住這個地方就不會遭災難，我跟佛在一起。心念念不離佛陀，佛陀加持就不中斷，這個就是「生諸佛前，早得無上菩提」。換句話說，你進步很快，提升得快，完全靠的諸佛講經教學，接受佛陀的教誨，對於這一類的眾生，現在所說的知識分子。
第二種是佛的光明相好，第二種利益，我們看註解：「二者，諸佛如來有身相光明，無量妙好。若有眾生稱念觀察，若總相，若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆」，這個利益不可思議。稱念是念佛名，觀察是觀想跟觀像，總相是看佛的全身，是看極樂世界，這個極樂世界妙國土就是總相。別相是觀佛的白毫、觀佛的肉髻、觀佛胸中的法字，卍字，這叫別相。無論是總相、是別相，無論是過去、現在、未來，這個利益都能幫助我們除滅四重五逆。
我們造的罪業裡頭，四重是殺盜淫妄，這個四重罪。出家比丘犯了這四重決定墮地獄，沒救的。所以戒律裡頭，五篇就是五大類，這是第一類，第一類是墮地獄，墮無間地獄，沒救的。為什麼？你把僧團規矩破壞了，讓一切眾生毀謗僧團，這罪多重！這不是你個人事情，你把團體毀掉了。這是什麼團體？諸佛如來的團體，神聖的團體。跟出佛身血、破和合僧同等的罪過。你能護持僧團、護持正法，無量功德；你要想毀壞它、破壞它、傷害它，那這個罪過也是最重的。
五逆，前面說過，殺父、殺母、殺阿羅漢。阿羅漢跟老師是同一等的，阿羅漢住在世間是教化眾生的，在中國人就是一個好老師，他的行持是大家的榜樣，他的言教是開人智慧。這樣好老師住在這一方，這一方有福，這地方人就有福報。你把他殺掉了，這一個地方人沒有福報了，罪從這裡結的，不從他個人，你讓這一方人修行證果的緣斷掉了。阿羅漢不跟你結罪，殺掉了無所謂，他不會怪你。他要是怪你的話，他是凡夫，他心裡頭痕跡都沒有。罪是從這一地方人，他住在這裡多少年，多少人得利益，你把他殺掉，這些人利益得不到了，從這結罪。如果他影響力愈大，影響時間愈長，你的罪愈重。真正研究戒律，對於這些事理通達明瞭，戒律是一套大學問，我們這個世間大學裡頭有法律系，跟戒律不能比，差太遠了！
「永背三途」，能夠把四重五逆罪消除了，你決定不墮三惡道。這是什麼？佛示現給我們看的。所以做一個好樣子的功德還得了嗎？做好樣子，從起心動念處做起，你就真正會修行。我動這個念頭，這念頭是不是好樣子？社會大眾跟我學行不行？自己先問問自己，社會大眾都跟我學，是好樣子，很好；如果這個樣子，社會大眾都跟我學的話，這社會就壞了，那這個念頭就不能起，這事就不能幹。大乘菩薩的心很細，想得很周到，感觸、反應非常快速，那個覺心，一剎那之間他就決定了。什麼是善、什麼是惡，什麼是功、什麼是過，什麼是罪、什麼是福，他清楚，得自在。
「隨意所樂，常生淨土，乃至成佛」，這是佛菩薩的相好光明，第二種利益。我們這個地方有一個好人住在這裡，影響很大，幫助他、擴大他的影響，得利益的人更多，功德就愈大。我們幫助他，替他宣揚，他的功德大，我們就沾了一分光，為什麼？我們參與進去了。李老師在台中，我們給他宣揚，宣揚是弟子的事情，他自己說不出，不能說我怎麼怎麼好，這話說不出來。甚至於弟子對老師的好處讚歎，也不能夠直接說，得間接。間接是什麼？表演，唱歌、跳舞表演，舞台表演，讓人家看，知道這個東西好。
所以現在大家聽講經，沒有聽過真正講經，真正講經有一套儀規的，大座，那一套儀規差不多要四十分鐘。那是什麼？讚三寶。它有用意，因為來聽的人有先來後到的，來早的人坐在那裡沒有事情，就欣賞，等後面的人。所以實際上兩個小時講經，只有一個小時，前面的這個儀式，後面的迴向，迴向也是儀式，要十幾二十分鐘，就佔一個鐘點去了。現在這個社會不行，你這樣搞，人家不來聽了，我是來聽經的，我不是來看表演的，所以大家不能忍受。他不知道那是教育，那個比聽經還要重要，有那個心的時候，你看的時候你心定了，心情定了，再聽經受用不一樣。所以這儀規很有學問、很有道理。現在人不要了，我們用這個儀規，大家覺得討厭，浪費時間，現在人分秒必爭，我是來聽這個，我不要看那些東西。所以現在沒有了，大座講經沒有了。得利益。
第三個利益，是勸他的父王念佛，這是真正做給我們看。人，最親愛的是父母，大概最好的東西是供養父母。佛法也不例外，最好的是什麼？念阿彌陀佛求生淨土。你看佛用這個法門勸他父王。他母親早年過世，生下來第七天，母親就過世了，母親福報大，到忉利天去了，在天上享福。所以勸他父親，「三者，勸令父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之？」他父親問他，佛地的果德，大般涅槃，也就是惠能大師所說的五句話，果德，自性清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，這是佛地果德，真如實相，第一義空。真如實相，把性相、理事、因果全包括在其中。第一義空也是實相，法身菩薩才能見到，沒有證法身見不到。這些無比殊勝的大法，為什麼不叫學生學？
「佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界」，這是真的，太深了。妙是無法想像，不可思議，這叫妙。「神通解脫，非是凡夫所行境界」，凡夫行不到處，他想不到，達不到這個境界，說了沒用。所以佛教弟子，說真如實相是在第四時。佛說法分五個階段，五時，第四時講真如實相、講般若，二十二年，前面有二十年的基礎，阿含十二年，方等八年，二十年。每一天聽經說法，跟在佛陀的身邊，學習二十年才跟你講真如實相。不是這樣子學成的，就不能講這個問題。講什麼？實在講，他不懂，但是他自己以為懂了，《般若經》我看過了，我讀過了，我研究過了，以為懂了，其實不是。
所以我感謝章嘉大師，章嘉大師給了我一個標準，什麼是懂、什麼沒懂。老人的標準是你做到了，你懂了；你沒做到，沒懂。不可以說我懂了，那是欺騙自己。我比別人幸運一點，可能也就是老師教我這些方法，我有這個方法衡量自己，沒懂，懂了就做到了；沒做到，不懂。「一門深入，長時薰修」，懂不懂？沒懂。真懂，還會看其他東西嗎？放下了，真懂了。所以我們細細觀察誰懂了？鍋漏匠懂了，修無師懂了。人家有那麼殊勝的成就，什麼原因？沒別的，懂了，真看破了。真看破了決定放下，沒有放下，沒有看破，這不能不知道。「故勸父王行念佛三昧」。父王也不例外，也是大權示現，他們在舞台上表演給我們看。
我們再看底下這一段，底下這一段內容，簡單的說，眾生念佛，繫念不止，定生佛前，這個佛是阿彌陀佛，所以佛勸父王念佛。「又佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心，亦復如是」，這個文從上面是接著來的。一切眾生在生死中，這句話就是在六道輪迴，念佛之心亦如是，「但能繫念不止，定生佛前」。繫念不止就是止心一處，佛說，「無事不辦」，你要把心停止在一個地方。停止在哪？停止在這一句阿彌陀佛，你就一切都圓滿了，決定生到極樂世界，決定見阿彌陀佛。「一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲」，這就是斷一切惡，成一切善。最重要的就是往生，沒有比這個更重要。極樂世界是自性所現的，阿彌陀佛是自性所變的，離開自性，無有一法可得。這一法？這一法是教我們成佛之法，是教我們回歸自性之法。念佛的人，一切諸惡，前面所講的五逆十惡，自然消除了；也就是說，你根本不用理會，不要把五逆十惡放在心上，放在心上那就有，這個罪因會增長。不放在心上，沒有了，心上只是一句阿彌陀佛，所以它自然就滅掉了，大慈悲心自然增長了，這個不可思議。
「以上釋尊大慈至孝勸父之言，唯勸念佛」，這個意思我們要懂。「可見種種行門非不殊勝」，行門，修行的法門；種種，八萬四千法門，無量法門，不是不殊勝，「但非凡眾之所能修」。為什麼？凡夫煩惱、業障、習氣太重，所以不容易成就。「唯有繫心念佛法門，最是應機，但能依教念佛，定能往生。一得往生便能轉惡成善。念佛之方便妙用，顯示無餘」。這段話講得太好了！淨宗行門的核心，行門的總綱領，說得非常透徹，我們要想成就，依照這一段開示，「發菩提心，一向專念」，就決定成就。
下面說，「念佛有四種」。「據上經中釋尊勸父王念佛，謂一切眾生在生死中，念佛之心繫念不止」，這不止就是不停住，「佛意所指之念佛，乃四種念佛中之持名念佛」。「念佛有四種」，第一個持名，就是執持名號，執就是執著，別的執著統統放下，只執著名號，這個東西不能放下，那你的執著就對了。執著是離不開六道輪迴的，可是你執著的是阿彌陀佛，六道裡頭沒有阿彌陀佛，極樂世界有阿彌陀佛，所以它跟極樂世界相應，跟這六道裡頭不相應。這個六道裡頭有我執、有自私自利、有貪瞋痴慢、有五欲六塵，你執著這些東西，你出不了六道輪迴。所以阿彌陀佛知道執著放不下，換一個，換個對象，執著阿彌陀佛、執著極樂世界，自自然然就解脫了，把這個世間忘得乾乾淨淨，要放下，一絲毫都不能夠留戀，一絲毫都不能夠執著，知道什麼都是假的，可不能放在心上，放在心上就壞了。
你們看到我在此地，住在這邊講經，四面八方的這些道友，我很感激他們，經常不斷送這些禮物給我，吃的、穿的、用的很多。我怎麼樣處理？看都不看它，從來不過問，收藏在哪裡我不知道。我要把這個東西放在心上，糟了，就壞了，那它們害死我了；不放在心上，若無其事，它害不了我。我看看，點點頭謝謝他，就完了。這些東西，誰歡喜吃就拿去吃，誰用得上就拿去用，好！廣結善緣。太多了，很名貴的補品，像參這一類的，我都不懂、都不認識，不識貨，大概都是不錯的，我讓他們分成小包，看看鄰居，八十歲以上的人都送，廣結善緣！持名念佛比什麼都重要。
第二種，「觀像念佛」。人喜歡佛像，尤其是像造得莊嚴，我們得到這個佛像怎麼辦？給它照相，我用這個辦法，照相洗出很多，大家都供養。原來的這一尊送人，送到博物館去收藏。名貴的東西別放在房子裡頭，為那個操心不值得，看什麼地方合適，可以供養，放到那裡去，自己不要，自己要照片就好了。這觀像念佛。
第三觀想。《觀經》教我們十六種觀法，前面十三種都屬於觀想，觀想是修定，制心一處，後面三種就是觀像念佛、持名念佛，這個觀想不包括裡頭，就是觀像跟持名。善導大師把這部經分成兩分，這兩分，一個是定善，一個是散善。前面十三種是修定，制心一處，定善，定是善；後面這三種，裡面有淨業三福，有斷惡修善，這是散善，不是用禪定的心，是用修善的心，人人都能修。修定比較難，不是一般人能做得到的，但是修善的這種心來念佛，是人人可以做得到的。
最後的第四種，「實相念佛」。實相念佛，我們做不到，法身菩薩那就是實相念佛。這後頭接著有解釋，四種念佛都有說明。第一種，「持名念佛。即本經所宗稱念阿彌陀佛名號，善導大師曰：唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」。善導大師唐朝初年人，相傳他是西方阿彌陀佛應化到中國來的，以比丘的身分出現在世間。很多人相信這個傳說是真的，特別在日本，日本許許多多淨土宗的寺廟叫善導寺。你看到善導寺，這決定是淨土宗，善導大師。意思也好，用什麼善導？一句名號，但念阿彌陀佛。這條路是近路，凡夫成佛最近的一條道路就是持名念佛。
「餘門修行名豎出三界」，餘門，念佛法門以外的八萬四千法門、無量法門都是豎出。他們的方法像讀書一樣，小學、中學、大學，一年級、二年級、三年級，慢慢向上提升，要很長的時間。這個橫出？不用這個方法，就從人道直接到極樂世界去了，不要通過這些關口，這一出去就是的，所以叫橫超，橫出三界。「如蟲生竹中，豎出則難，故稱難行道」。這是比喻，有個小蟲長在竹子裡面，竹子是一節一節的，牠要想離開這個竹子出去，牠往上爬，好多節，每一節都要咬破鑽出去。你看多辛苦，那叫豎出。橫出，牠不從上面，牠從旁邊，旁邊咬一個洞，出去了，牠目的就達到，這就快！古人常用這個比喻。「但念佛如蟲橫出竹中，易於透脫，是橫出三界，稱易行道。喻為徑路」，豎出遙遠，通過關口太多，橫出就容易，只有一道關口，而且這一道關口很容易透過，不困難。
「因其方便直捷，成功迅速也」。這個法門確實方便，沒有比這個更方便了；直捷，也沒有一個法門像這樣的直捷，直通阿彌陀佛，直通極樂世界。這個方便善巧，法門善巧、穩當、快速，而且成就比一切法門都高，生到極樂世界就成阿惟越致菩薩，找不到的，到哪裡去找這種法門？古人有比喻說，大乘教裡面，禪是捷徑，「明心見性，見性成佛」，叫近路。淨宗是近路裡面的近路，比禪還要穩當，還要快速，成功比禪還高，所以叫徑中之徑。念佛法門有四種念佛，這四種念佛比較起來，持名又是個近路，所以古人有個小冊子叫《徑中徑又徑》，就是指的持名，這最快的，沒有比這更快的。禪是徑路，淨土是徑中之徑，持名念佛是近路裡頭又是一個近路。
我們遇到了，遇到了最重要的要相信，不相信，遇到也等於沒有遇到，要堅定的信心，決定不能懷疑，一生決定能成就。只要這個心一發，你就得到阿彌陀佛威神加持，為什麼？這個心一發，阿彌陀佛就收你做徒弟了。你帶著懷疑，他不收你，你自己以為是彌陀弟子，彌陀不承認。一絲毫懷疑都沒有，我這一生決定到極樂世界去！這一念，極樂世界就註冊了，七寶蓮池裡頭就有你的蓮花，那蓮花上有名字，不會錯的。你在這裡念佛愈勤，發心愈懇切，那個蓮花就愈大，光彩就愈勝，將來到極樂世界往生就生在這朵花裡頭。這個花，阿彌陀佛親自照管，沒有找人代理的，他親自來關懷，親自來照顧。所以是徑中徑又徑，成功迅速、成功穩當、成功殊勝，多大的福報、多大的因緣，你才能遇到！
世尊為一切大眾介紹這個法門，《無量壽經》在中文裡面一共有九種不同的版本，九種版本我們都看了，以這一本說得最詳細、最完整、最容易明瞭。再由黃念祖老居士加一把力，將大小乘經論、祖師大德註疏裡面講到淨土法門的這些文字，會集起來做這個註解、集註，無量功德。為什麼？我們對於經教不是十分透徹的理解，信心發不出來，一定要真搞清楚、真搞明白了，我決定走這條路，不再懷疑了。成就這樁事情的人，夏蓮居老居士、黃念祖老居士，關鍵人物！世尊末法九千年的眾生因此得度，不能不感激這兩位大德。沒有這兩位大德，我們對這個經教理解不透徹。
他們兩位生到這個世間來幹什麼的？就幹這樁事情。所以念老有一副對聯說得好，亂世，現在天下大亂，「亂世無如念佛好」，我們怎樣度過這個亂世？念佛好，亂世念佛是最好的，話說得非常有道理。下聯是「此生端為大經來」，這一生他來幹什麼？會集大經，黃念祖來註解大經，就為這個。有會集、有註解，我們是專為流通來。上聯不改，「亂世無如念佛好」，我們的身分，「此生端為流通來」。我們要做一個修學的樣子給人看，這個多有意義、多有價值，這一生沒白過，這一生無比的幸福美滿。
社會要恢復安定，要恢復和平，怎麼辦？有這個問題的人很多，我遇到不少。我們看看世出世間的聖賢，他們怎麼辦法。我們細心觀察，體會到了，教學為先。教什麼？自性的核心是什麼？自性的原點是什麼？用一個字來說，就是愛。非常可惜，這個愛的密意、愛的幽微沒人知道。世間人不懂這個字，都把這個字搞錯了，講錯了、解錯了、會意錯了、做錯了，所以社會搞成這麼亂，亂象。這愛是什麼？這個愛是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，裡頭含著這個東西，裡面包含了萬事萬法，這一個字就是整個宇宙。這個愛是清淨的，這個愛是平等的，這個愛是覺悟的，不是迷惑；這個愛是慈悲，大慈大悲，無緣大慈，同體大悲。沒人懂，懂的人決定自愛，現在人不自愛，不自愛怎麼會愛人，哪有這個道理！怎麼說不自愛？自愛的人沒有不愛性德。什麼是性德？中國古人所說的五倫是性德，今天沒有人愛；五常是性德，四維是性德，八德是性德。如果是一個真正懂得愛的人，這四科，他打分數是百分之百，他圓滿的，這是什麼？聖人。賢人還差一等，九十幾分，沒到一百分。
在大乘佛法裡，佛教導我們的，十善是性德，三皈是性德，戒律是性德，六和是性德，六波羅蜜是性德，阿彌陀佛四十八願是性德，愛心裡頭流出來的，這自性流的，是自性原點裡頭流出來的。誰懂得？法身菩薩懂得。他起心動念、言語造作決定不會違犯，決定跟性德相應，這是愛，宗教經典裡面我們讀到「神愛世人」，就是講這個事情。上帝愛世人，真主愛世人，都是講這樁事情。真主、上帝、神，是誰？自己的自性，明心見性的人他就是，我們淨土宗裡面講的常寂光，常寂光就是神聖。現在很多宗教說神沒有形狀，無處不在、無時不在，沒有具體的身體，跟我們講常寂光愈來愈像了。常是什麼？不生不滅，他們相信神不生不滅；寂是心地清淨，一塵不染；光是光明遍照，無時不在、無處不在。對，這就是神，但是他們沒有回歸到自己。大乘是完全回歸到自己，神跟人融成了一體，這就是大乘。
所以，自性的核心就是一句阿彌陀佛，它的本體就是彌陀的法身，它的真相就是彌陀的報身，它的作用就是阿彌陀佛的應化身，三身一體。名號功德不可思議，念這一句名號，把遍法界虛空界一切諸法，上面包括諸佛如來，下面包括一切萬法，都在這一句名號之中，名號功德不可思議，我們不能不知道。念熟念久了，念到相應了，無始劫以來的業障自然消了，自性的功德智慧自自然然就往外透，這個時候就真樂，你跟極樂融成一體，你的身心極樂，你觀察這個世界也極樂。所以四種念佛，把持名擺在第一。
我們再看第二，「觀像念佛」，這是《十六觀經》裡的。「以陳供聖像，注目觀視」，讓這個彌陀的像印到自己心裡頭，觀成之後，無論對不對像，你都能看到這個像在眼前。「但像在可修，離像則難」。這人要有大福報，一天到晚面對著佛像。修這個觀像念佛，現在科技發達，比從前的人方便，從前人就一尊像，都要面對著它，掉過頭來就看不到了。現在可以把這像複製，你這個佛堂裡面四面統統都是佛像，無論你轉到哪一個，佛像都在。實在講，一棟大樓層層全是這一尊佛像，無論在哪裡你都看到。觀像念佛。
古人有這個做法的，你看我們在斯里蘭卡看到的那個石窟，石窟裡面所有的像都是釋迦牟尼佛的像，無論你轉到哪一方面，你都能看到。那個像是二千二百多年前造的，阿育王時代，沒有被破壞，二千二百年了，我們去看還是完整的。敦煌我沒去過，中國這些石窟都被破壞了，很多佛像頭都沒有了，手沒有了，都被人家拿去當作藝術品，全都破壞了。所以斯里蘭卡的就非常寶貴，現在是世界文化遺產，聯合國管。這叫觀像。
「淨因易斷」，你離像就難了，淨因就斷了，「相續甚艱」，相續不容易。「故云：像去還無，因成間斷。故其方便不如持名念佛之隨時隨地可修」。持名不要觀像，就這一句名號。以前李老師告訴我，他說觀像不容易成就，成就之後，到極樂世界還要把像去掉，那也很難，為什麼？印象太深了。為什麼要去掉？因為凡所有相，皆是虛妄。不如念佛，念佛這一句佛號去掉很容易，要知道那名是假名，你不會嚴重執著它。這個像好，看久了他執著。
所以我們供像供一尊，為什麼？不分心。到我們臨命終時，阿彌陀佛來接引，彌陀現的是什麼相？就是我們供的這個像，所以會很親切、很熟悉，天天供養想你，居然見面了，真見面了。一定要曉得，佛沒有相，佛是隨眾生現相，眾生喜歡什麼相，他就現什麼相，他沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，完全是隨眾生心，應所知量。我們明白這麼一個道理，就知道，我們最好一生就供一尊像。
我們現在印的這個藍底白的這尊像，這尊像是瓷器，瓷的，江西景德鎮出來的，大概很少，有三百多年了。我在台灣，那個時候圖書館剛剛成立，沒有佛像。這個老居士家裡藏的這一尊佛像，就交給我供養在圖書館。不高，大概一尺高，只有這麼高，瓷的，看起來像玉一樣。我們長年在外面旅行，那個瓷的像很不好帶，很容易破碎，所以我就照相，就這樣再翻印。現在這尊像不曉得有多少張照片了，太多太多了，應該超過上百萬張，有這樣大的數量，看到的人都歡喜。所以養成這個習慣，我們往生決定阿彌陀佛現這個相來接引我們，決定不會錯的。
第三觀想，觀想念佛就是《觀經》所說的，「以我心目，想彼如來。但凡夫之心散亂浮動」，叫心浮氣躁，「鮮有靜定之時，難入微妙之觀。故云：境細心粗，妙觀難成。故不如持名之方便易行，不問上智下愚，無論苦樂忙閑，人人能念，個個可行也」。這是做個比較，觀想不容易，不如持名來得方便。《十六觀經》是釋迦牟尼佛對韋提希夫人所說的，這部經的重要講兩樁事情，跟《無量壽經》不一樣，《無量壽經》屬於概論，對極樂世界面面都說到了，介紹得很詳細。《觀經》裡面說兩樁事情，一個是理論，淨宗建立的原理；第二個是修學的方法，方法講了十六種，叫十六觀，持名念佛是最後的一種，第十六觀，是持名念佛。
古代中國跟印度有些概念是相同的，最殊勝的、最好的放到最後。你看中國藝術表演，最好的東西叫壓軸戲，放在最後。為什麼？好東西擺在前面，人家看完了，後頭都不如這個，他看完就走了，這後頭不看了。壓軸戲放到最後，一定要看完才能走，沒有看完，好東西在後頭沒見到。佛說法亦如是，最好的放在後面，愈是後面就是愈精彩的，所以持名放在最後，第十六觀。
確實，心浮氣躁不但觀想不能成就，看經也沒有看懂，聽經也沒有聽懂，什麼原因？心浮氣躁。所以我這一生也是稀有因緣，遇到章嘉大師。這個老人，你跟他在一起，你那個浮躁的心一定放下。不放下，他不跟你講話，他面帶笑容看著你，一句話不說，他能夠看你一、二個小時，看不厭。跟他在一起真的看不厭，也坐不厭，這磁場好，你在他那個環境裡頭感到很舒適、很安全。聽不懂，也願意在他旁邊去坐一段時間，有這種攝受力量。我們提出問題，一定等到我們浮躁的氣完全降下去了，心定了，他才跟你講。沒有廢話，說話簡單扼要，幾句話就把你問題解決了，真正是大善知識。心是定的，無論在什麼時候，行住坐臥，他都在定中。佛經上有兩句話說，「那伽常在定，無有不定時」，這兩句話，我們看章嘉大師做到了，佛沒有說假話，真有這樣的人，在定中。定中沒有煩惱，定中沒有習氣，定中顯示的是智慧，顯示的是性德，叫人不能不尊敬。說話雖然不多，人不能不服，而且永遠記在心上，這是應該要學習的。好，今天時間到了。