諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》一百八十五頁倒數第二行，從這看起：
「更有進者，如《要解》云：當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。蓋以同居土之凡夫，須斷盡見思二惑，方得漏盡通，始截生死流，出同居而升方便有餘土，此名豎出三界，其事甚難也」。前面我們學到此地。這一段簡單的說，同居土是六道輪迴。方便土，我們常講的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個地方是娑婆世界的淨土。六道是娑婆世界的穢土，叫做凡聖同居土。同居土裡面的凡夫必須要把見思二惑斷得乾乾淨淨，得漏盡通。漏是煩惱的代名詞，就是六道裡面煩惱、習氣統統斷掉，你才能超越六道輪迴，你就生方便有餘土，就生到四聖法界。這個事情很難、很不容易，這豎出。
我們不說別的，就是見思煩惱裡面，最外面這一層叫見惑，見惑是什麼？見是見解，我們的看法全看錯了，惑是迷惑。見解正確，你就證得初果須陀洹，在大乘十信菩薩，你證得了初信位。雖然這是小小聖，也就是講小學一年級，小聖，可是功德利益我們凡夫不能跟他比。他雖然沒有出六道輪迴，他是保證不墮三惡道，這就難得！證得初果之後他在六道裡頭，人間、天上七次往返就能夠把思惑斷盡，思惑是什麼？錯誤的想法。你看看錯誤的看法、錯誤的想法統統都沒有了，都斷盡了，你就證阿羅漢果，就超越六道輪迴。這叫豎出，不容易，時間很長很長！你想修行，我們這裡行善修福生到天上，欲界有六層天，不斷的向上修，像念書一樣一年級、二年級、三年級，小學畢業念中學，中學畢業念大學，叫豎出。人間壽命短，天上壽命長，一層比一層長，一直到第二十八層非想非非想處天，壽命多長？要八萬大劫。一個大劫是這個宇宙成住壞空一次，這一個大劫，八萬次。八萬次這個宇宙壞了，星系沒有了，到哪裡去？到他方世界。宇宙之間星球太多，到別的星球去了，將來這個地方世界又成就，你就又回來了。時間太長，什麼時候才能成就？所以凡夫修成佛道真不容易，這無量劫。
可是這個法門就不一樣，這個法門不取這個辦法，叫橫超。不必經歷天上，欲界天、色界天、無色界不必經歷，從人間就出去了，這叫橫超，不是豎出。「今此往生法門，乃捨同居穢」，這穢土，「而生同居淨」，生到同居淨土。這淨是哪裡？這淨是極樂世界。我們往生到極樂世界同居土，那是同居淨土，比我們這個地方淨土還要清淨。我們這個地方的淨土不過是羅漢、辟支佛而已，極樂世界的淨土是阿惟越致菩薩，那怎麼能比？阿惟越致是我們中國禪宗所說的，明心見性、大徹大悟，這是一生到西方極樂世界你就得到。不是你自己修來的，是阿彌陀佛加持給你的，不是你真證得。但是阿彌陀佛加持給你，管用，不是不管用，你真能享受到。這就是極樂世界的不可思議，無比殊勝。「得生極樂，即斷生死」，不但六道生死沒有了，連十法界的變易生死也沒有了，「故名橫出三界」，這個機會非常非常難。
學佛同修一定要記住，在這個世間無論做什麼好事，隨緣，不要去找；找就不好了，找，恐怕極樂世界你去不了。有緣，利益眾生的事情要做，犧牲自己的品位沒關係，只要我真能往生。往生品位低一點沒關係，無所謂，不計較這些，但是要決定得生。做好事要謙虛，現在講要低調，不能貪名、貪利，沾上一點煩惱習氣，我們的功德就變成福德。功德是幫助你往生極樂世界，了生死、出三界；福德不是的，福德是人天福報，差別太大了。所以用心要純正，不能有一點點私欲，有一點點自私的欲望在裡頭就變質了，把功德變成福德。世間人不了解，認為這好事，人天福報也很好。不知道人天福報出不了輪迴，你想到輪迴，想就很可怕，我們決定不幹這個事情。
我曾經遇到過兩次，一次在台灣，一次在國外，也是朋友參加競選，他來問我，有這個機會要不要爭取。我就告訴他，你競選的目的何在？如果是為自己升官發財、名聞利養，大可不必；如果真正為國家、為人民做些好事，那值得，我鼓勵你去競選。你說你能不能選中？這一般講那是命運，命運是可以改變的。你真正發大願你要救國家，你要救民族，你要救人類，你命裡頭沒有，你也會當選。為什麼？佛菩薩加持你，中華民族歷代祖宗威神加持你，命裡沒有，你也有了。你不是為自己，你是為救國救民，所以這祖宗加持你，神明加持你。個人沒有例外的，我自己就是個很明顯的例子，短命。我這個生辰八字很多人知道，你拿去讓算命高明的人，你去讓他看看，短命，壽命只有四十五歲。為什麼還活到這麼久？我沒有求長壽，我只求往生。大概是現在這個世界上人，幹弘法利生，天天講經的人沒有了，這佛菩薩留著我在這個世間講經，我想應該就這麼一樁事情。留得很久了，四十五歲加一倍就九十歲，我距離九十很近，這很長很長！了凡先生延壽只二十一年，我這延了四十多年，所以說不是為自己。為自己，壽命早就完了！所以是一個道理不為自己。
佛法、中國傳統文化不是屬於一個國家、一個族群的，它是屬於全世界、屬於全人類的，全世界人都需要，沒有一個不需要。你要不要身心健康、家庭幸福？中國傳統文化能夠幫助你達到。你想不想國泰民安、社會安定、世界和諧？中國傳統文化、大乘佛法統統都能幫助你做到，你要不要？你要是真正幹這樁事情，佛菩薩需要你，祖宗需要你，這不是你自己事情。即使壽命到了，也要讓你延長幾年，做出成績出來，後繼有人，你才能走得了。這樣說起來，培養人才是今天最大的一樁事情。人才怎麼培養？得依照老祖宗的方式。我這一生出來講經，老師教我的方法是傳統的老方法，複小座，我們從複小座出身的。早年有個演培法師，也是個講經的法師，大我十歲，他八十歲就走了，他八十歲，就是我七十歲的那年。三十五年前我在香港講《楞嚴經》，他到這個地方來玩、旅遊，在香港碰頭，我陪他一起去旅遊，座上都是出家人。這是個大法師，台灣台北善導寺的住持，我們也很熟。
我們談到佛學院，他很感慨的說，他指著我：你也是個講經法師，你看看我們這些講經法師，哪一個是佛學院出來的，沒有一個，都是複小座出來的，就包括你在內。用的是傳統的方法，幾千年沒有改變，一變，變就出不了人才來。我在佛學院也教過幾年，以後不敢教，人家問我為什麼？我說那誤人子弟，要背因果責任的。所以講經的法師，就是在講經聽眾裡頭，選拔出來的，條件只有兩個，一個記性好，你聽了之後你能記得住，第二個理解力強，有這兩個條件，就可以把他培養成為講經法師。沒有這個條件要聽經，明瞭經教，你當內護，道場裡面做內護。就是講道場是個學校，學校有教員、有職員，不能當教員就當職員，這內護；外護是在家這些居士們，護持正法。如果對佛法不了解，這就困難，講經的法師很苦，為什麼？障礙太多。護法的人不懂，往往很熱心做，不如法，障礙法師修行，障礙法師講經。今天佛法衰衰到極處，弘護人才都沒有。
在台灣，前年我在那邊治牙周病，住了八個月。南部同修有一塊地，在台南市區想建立個道場，來找我。這些人都是熟人，都常年聽我講經的，我就告訴他，建道場如果建得跟其他寺廟一樣，台灣廟夠多，有你一個不多，沒你一個不少，毫無意義。他們問我，那要什麼樣的道場？我說與眾不同，台灣沒有的。什麼道場？學校的道場。古時候寺院庵堂全是學校，沒有一家不講經的，沒有一家不念佛的，不是念佛、就是參禪，這行門，解門是天天講經。今天台灣沒有，解門、行門都沒有了。釋迦牟尼佛當年在世，為我們所做的榜樣是教學，他三十歲開悟，開悟之後就從事教學，七十九歲圓寂，整整教了四十九年。所以講經三百餘會，說法四十九年，會是聚會，現在講辦活動、辦講座，釋迦牟尼佛辦講座，四十九年辦了三百多次。每次時間長短不一定，規模大小也不一定。規模大的有一萬多人參加，時間長的有好幾年；也有短的，規模很小的十幾個人、二十幾個人有，時間二、三天，五、六天都有。所以他沒有一定，統統是隨緣。釋迦牟尼佛一生沒有道場，哪個地方請他就到哪裡去，一生遊化在人間。我們得了解，搞清楚、搞明白了。
今天全台灣缺少一個講經的道場，如果這個道場不做經懺佛事，不做法會，宗教活動沒有，只是天天講經，那這個道場就不一樣，這道場建得就有價值了。讓社會大眾看看，這真的，釋迦牟尼佛當年在世是這個樣子的，我們把它保留下來。那些人聽到我這麼一說，很高興，我們建一個，所以我幫助他，這道場建成。我去參觀比我想像的還好，因為他們的講堂是現代化的，比我想像的周到，我去參觀很歡喜。它有七個講堂，每個講堂都講經，聽眾喜歡聽什麼你就得講什麼，好好幫助他學習。法師請不到，我們現在有光碟，它每個教室都有電視，這就好辦了，我們放光碟來學習，所以，只要有一個助教就行了。放一個小時，大家看完之後再研究討論，有一個助教像教練一樣，他來幫助，幫助解答問題，指導我們對這個經義的理解，如何把這經義落實到日常生活，落實到處事待人接物，活學活用。這個佛法在社會上耳目一新，好事。
開幕這一天邀請我，我去參加，我在台南住了兩個晚上，還給它講了四個小時，要我開張，講了四個小時。也就是這部《無量壽經》，講一天，上午兩個小時，下午兩個小時。我說你們得繼續下去，決定不要中斷。所以護法重要，沒有真正有力量來護法的人，就會有障礙。所以我也教他，請了在地方上很有聲望的一位居士他出來，那就沒有問題。建道場要建這樣的道場，規模不在大小，就是在上課。一個講堂也行，天天講經，過去私塾不就是一個講堂嗎？要的是天天不中斷。學經教對於斷煩惱很有幫助，為什麼？理事愈來愈清楚、愈來愈明白，真正搞清楚、搞明白，你就能放下了。放下自私自利、放下名聞利養、放下七情五欲，你的境界不斷向上提升，智慧增長、德行增長，境界不斷向上提升，得法喜充滿。
學生到哪裡去找？不能招生，招不到學生，師生是講緣分，這是真的，不是假的。老師要找學生難，傳法的學生不容易；學生要找個老師也難，這都是緣分。常年不斷講經，自然會遇到有緣人，他常來聽經，對經教很喜歡，再觀察他的見解，給他談談話的見解，他的領悟能力。符合這個條件就鼓勵他，讓他學習，給他複講的機會，這就是真正栽培人。所以一個大講堂，它那邊大講堂大概可以容納三百人的樣子，小講堂大概容納五、六十個人，讓學生複講，練習講經，也不能讓他中斷。每個星期至少來講一次，一次規定的是一個小時，或者是兩個小時，都可以。他聽經，每個星期他自己去準備，學講一定要寫講稿，講稿一定是口語文學，就是把他所講的統統寫出來，寫成文字。一個小時普通一般的速度大概要一萬字，我講的速度比較慢，一個小時差不多是八千字的樣子，兩個小時就是一萬六千字。一個星期能寫一篇講稿，做一次講演，對他的進步就非常快速。這個方法是從阿難尊者一直傳下來的，世世代代沒有改變。佛學院改成一個新式的，像一般學校的這種方法，出不了人才。這是我們幾十年的經驗，不能不知道，老辦法真好，真有效果，對於能力強的人成就很快。
這個地方講到，學習淨土宗「發菩提心，一向專念」，他不需要斷見思煩惱，這就省事！要怎樣？「但能發菩提心，一向專念」，真發菩提心。菩提心是什麼？度眾生的心。那度眾生，先要度自己，自己沒度，你怎麼能度人？自己怎麼度法？四弘誓願裡頭首先斷煩惱。我們這個斷是把煩惱減輕，不是真的斷了。豎出要真斷，我們這不是真斷，把煩惱降溫了，盡量減少，這個好辦，完全斷不容易。日常生活我們能吃飽，能穿得暖，有個小房子遮避風雨足了，不再多求，基本生活能過得去，不求奢侈，這是淨宗同學的斷煩惱。學法門，也不必廣學多聞，學很多經論不必要；一門深入，長時薰修，一生就學一部經典。中國的幅員這麼大，你會講一部經，講一部《彌陀經》吧，半個月、一個月就講完一部。你一年這個地方講完了，到那個地方去，中國有幾千個縣，大概你活到一百歲，你還沒講完。愈講愈好，講久了，就得定，就開悟了。不要搞多，搞多的貪多嚼不爛，樣樣都生疏，自己得不到利益，別人得利益很有限。必須自己得利益，別人才會得利益，這是一定的道理。所謂一門深入，長時薰修，一部經走遍全中國，每個縣裡頭去講一次，你看看講一輩子還沒講圓滿，不用學好多。到處作客，不要做主，做主很累，經營一個道場很辛苦。作客好?我在這裡只住一個月，一個月我就走了，他把我當作貴賓招待，多自在！學做專家，不做通家，容易，跟淨宗的理念精神完全相應。
所以「便蒙佛願冥加」，你真發這樣的心真幹，佛菩薩加持你，阿彌陀佛加持你，本師世尊加持你。為什麼？你心定，你沒有貪心、沒有雜念、沒有妄想。除了講經之外，就一句阿彌陀佛，在這個世間於人無爭，於世無求，你多快樂！古時候這樣的人多，所以社會安定，國家富強。中國在兩百年前是佛陀教化的社會，日本在四百年前，日本比我們丟得久，他們是先跟西方人接觸，接受西方文化在我們之先，我們落在它後面，所以日本傳統東西丟掉四百年，我們丟失兩百年。但是日本人的好處，民間把佛陀教化的還能夠保持，所以農村的，日本農村的人民非常純樸、非常可愛，我們看到很歡喜。
「決得往生淨土，其事至易，故名易行道」，八萬四千法門叫難行道，淨土法門叫易行道。「如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界之所無。故知極樂同居，勝於十方佛土」。這給我們的信心，這個方法，確實方便當中的方便，直截當中的直截，殊勝稀有，遍法界虛空界只有彌陀一家，其他諸佛剎土裡頭沒有。我們要問，諸佛剎土需不需要去建立？不是不能建立，佛佛道同，成佛了智慧是平等的，德能是平等，相好平等，沒有一樣不平等。阿彌陀佛能做到，一切諸佛都能做到，在這個層次裡頭的人沒有傲慢、沒有嫉妒、沒有好勝。所以諸佛看到阿彌陀佛做到了，他喜歡，他不必造了，如果你們要想修這個法門，佛就送你到極樂世界去。這點我們要學，世間有一些人見不得別人比自己好，總要自己超過別人。這個念頭不能成佛，這個念頭出不了六道輪迴，這是凡夫嚴重的煩惱習氣，不能有這個念頭。
所以諸佛如來沒這個念頭，諸大菩薩也沒這個念頭，阿彌陀佛已經做出來，一切榮耀都歸阿彌陀佛，所以稱讚阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。也就是說，難度的眾生，度不了的眾生，帶業他能往生，統統都勸他，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，往生到極樂世界去。你看佛的心量多大，十方諸佛的心量多大，彌陀的成就，就是諸佛如來的成就，沒有絲毫差別。為什麼要去爭強好勝？爭強好勝是鬥爭心，有這種念頭學佛將來到哪一道？阿修羅道、羅剎道，他們有智慧、有福德就是好勝。所以好勝的念頭生在魔道，修羅、羅剎是魔道，這都好勝的。不能有這念頭，有這念頭很苦，為什麼？這是煩惱習氣。所以極樂同居勝過十方佛土。
「又帶業往生，仍屬凡夫」，這一定要曉得，我們生到極樂世界是人天身分。「但無退轉」，這難得！凡夫是會退轉的，你到極樂世界不退轉了。為什麼不退轉？這是阿彌陀佛，要感恩阿彌陀佛，阿彌陀佛本願威神加持，你生到那裡就證得三種不退轉。三種不退轉是明心見性的菩薩，不是凡人，超過聲聞、超過緣覺、超過菩薩，《華嚴經》稱他們為法身大士。也就是一往生到極樂世界，他的智慧、神通、道力跟法身菩薩平等，太殊勝了！這一生成佛。「故往生同居，亦即圓生四土」，圓是圓滿，你生到凡聖同居土同時你能到達方便土、能到實報土，一生一切生，這是不可思議的境界。同居土我們就學到此地。
看第二段「方便有餘土」，我們看註解，念老的註解。「方便有餘土。若人念佛功深」，功是功夫，有相當深厚的功夫，「以離雜亂之心，專念一句名號，心口相應，字字分明。心不離佛，佛不離心」。這功夫做得到，不是很難，只要你肯放下。所以學佛的人首先要放下的，於人無爭，於世無求，你的心就定了。學佛、學聖賢，心不定，決定學不到，背得再多也不行。開經偈上講「願解如來真實義」，憑什麼？大乘教常講憑真誠心、憑恭敬心。現在的問題來了，到哪裡去找真誠心、恭敬心的人，於人無爭，於世無求，到哪裡去找這個人？不爭不求，心是定的，這真誠心能生出來。好勝、好爭、好強都沒有辦法，他心不平，他沒有定功。沒有定，在大乘講就是沒有福報，定生福，定生慧，所以定是福慧的基礎，是福慧的根源。
定要怎麼修？一定要知足。我們一天吃一餐知足！為什麼？很多人一餐撈不到，我們有一件衣服遮體就知足了，什麼都不要求。一切隨緣，絕不攀緣，恆順眾生，隨喜功德。這都是佛菩薩時時刻刻叮嚀我們，教導我們的，我們要懂得他的真實義，他是為我們好，不是為他。我們依教奉行真得利益了，最大的就是清淨心現前，你多快樂，所謂法喜充滿，一點點就滿足、就歡喜了。只要天天沒有障礙，有時間讀經，有時間聽經，有時間講經，跟有緣的同學們分享，多快樂。中國古時候的帝王，我們曾經聽說過，用儒治國，唐太宗用《群書治要》治國。用佛教民，佛把老百姓都教好了，一個個都安分守己，都知足常樂。
沒想到我們這次在斯里蘭卡見到，人民那麼可愛，全民接受佛陀教育，法師個個都能講經。我們看過他的東西，他們最主要的經典《法句經》，南傳、北傳兩個本子，總共七百多首偈，裡頭有很多重複的。全都講的是做人的道理，裡面內容確實包括了我們今天所說的三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。在校的學生，每個星期天一定要到附近寺廟去接受佛陀教育。我們去參觀，星期天寺廟地上坐滿了人，總有二、三千人，接受這些出家的老師給他們講經、講故事，教學。這個國家大部分都是佛教徒，佛教徒大概佔百分之七十五以上，跟其他宗教也能和睦相處。它那裡有印度教、有基督教、有伊斯蘭教、有天主教，都能夠和睦相處，互相尊重、互助合作，把人民都教好了。
中國這些皇帝他懂得，他帶頭，用道教祭祖先、祭天地神靈，把儒釋道統統用上了！唐朝開元之後，中國的三教九流就變成一家，三教九流真有，但是能和睦相處，能互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，這社會多好，太平盛世。只要把中國傳統給找回來，太平盛世就能現前。尤其是中國傳統文化的內容太豐富，蘊藏著一個人從修身、家庭、事業，到社會、國家、民族，一直到世界和諧。這其中的智慧、理念、方法、經驗、效果，完完整整的保存到現在，在《四庫全書》裡頭。唐太宗的《群書治要》，是《四庫全書》裡面經史子這三大類的精華，這精華錄！當時他命令這些大臣，當代的大學問家，在經史子這個三大類裡面去揀選，選到最後選出六十五部書。再從六十五部書裡頭擷取其精華，編成這一部《群書治要》。大唐盛世就靠這部書成就的，這是唐太宗治國的寶典。今天又重新出現，我們看到很歡喜，到處都有印，各種不同版本都出來了，我們看到無限的歡喜。現在迫急的，趕緊把它翻成外國文字，向國外流通。這一次在斯里蘭卡我們有緣，馬來西亞印的《群書治要３６０》，翻成這英語的本子帶了五百本到斯里蘭卡，送兩百本給總統，送三百本給聯合國。這個東西出去了，它會起一定的作用，為什麼？我看每個人拿到手上都?不得放下，讚歎這部書真實智慧，真管用！全書翻成外國文，我估計大概要五年的時間可以完成。
這是方便土，方便有餘土，這裡頭最重要的一句，就是離雜亂之心。這個東西要放下，真正要學不管人、不管事、不管錢，要真放下，這個東西很難。我的緣很殊勝，我遇到韓館長，韓館長就是管人、管錢、管事，她要全管。我碰到這個人太好了，我說好，妳喜歡的全部給妳；我喜歡天天講經，妳得給我找機會，讓我每天講經不中斷，她做到。所以我們兩個交換這個條件，我能夠放下雜亂的念頭，雜亂的事、雜亂念頭沒有了，專念一句名號，念久了，念多久？我想頂多三年，我們看到好多往生的沒有超過三年。連深圳黃忠昌居士，這三十出頭的小伙子，他做實驗，試試看三年能不能成功，他真成功。他往生是兩年十個月，還差兩個月滿三年，預知時至往生走了，普通人可以做到。到「念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心」，事一心是真正把見思煩惱放下，事一心的功夫等於阿羅漢，他還有分別，還有起心動念，執著沒有了。「若達此境界，雖不求斷惑，而見思煩惱自然斷落」。這是說什麼？這是說念佛人，修這個法門的。
鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》，經文上有「一心不亂，心不顛倒」，有這兩句。這一心不亂不是原文，梵文本裡頭的原文是一心繫念，玄奘大師翻的是「一心繫念」，羅什翻的是「一心不亂」，他有沒有翻錯？他沒有。我們的功夫到一心繫念，這個地方念念相續，無有間斷，就是一心繫念。為什麼羅什大師把它翻成一心不亂？是你在往生的時候，你首先看到的是佛光，阿彌陀佛放光來照你，一接觸到佛光把你的功夫提升一倍，你本來是一心繫念的，立刻就提升到一心不亂。就是這裡講的，雖不求斷惑，而見思煩惱自然斷落，這就是事一心，這是得佛力加持。「則從此界之同居穢土，橫生極樂方便有餘淨土」。見惑斷了生下中品，思惑斷了生上品，我們這講三輩往生。這是方便有餘土，大概我們去的生方便有餘土的人很多。因為你去的時候確實是凡聖同居土，凡聖同居土裡頭功夫好，佛光一照就提升到方便有餘土去了。方便有餘土裡面的菩薩，真正像阿羅漢這樣的人，或者三果以上的人，發心堅固，臨命終時，佛光一照，很可能他就到實報莊嚴土去了，佛力的加持不可思議。
我們再看，第三「實報莊嚴土」，一百八十七面，我們看註解倒數第五行。「三，實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明」，就是清清楚楚，一點都不模糊，清清楚楚。「行住坐臥唯此一念，無第二念，不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心」。這什麼境界？是方便有餘土的人，這是我們可以做得到的。做不到是你沒放下，沒放下是你對於事實真相了解得不夠透徹。什麼真相？不知道這個世間苦，不知道極樂的樂，這苦樂你沒搞清楚，對極樂世界模糊，不敢完全相信。對這個世間以為很樂，還有留戀，還捨不得離開，這樣的人念佛自己造成障礙，很難往生。
功夫要在平常養成，特別是人事環境天天磨鍊，磨鍊到真正境界現前不動念頭，一句佛號清清楚楚、了了分明。早年李老師教我們，我也常常把這個話轉贈給大家，老師教我們把心裡面這些垃圾統統清除、統統放下，把阿彌陀佛請進來，讓你的心只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外別無一念，就是無第二念。這個世間好事、壞事與我統統不相干，我一心一意只想求生極樂世界，親近阿彌陀佛。這樣念佛沒有一個不往生，真的萬修萬人去，佛氏門中不捨一人，用在淨土上是真話。有絲毫貪戀的心，就是我們的障礙，不要小看這點，可能在臨終它起作用，障礙你往生，就真錯了。
「事上即得」，這事一心，「理上未徹，屬定門攝，未有慧故」。事一心是得定，沒開慧，智慧開了是理一心不亂，所以這前面講的慧沒有開。「若於百尺竿頭，更進一步」，這就再努力，再向上提升，「於自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心」，這就叫理一心。於自本性，忽然契合，這一句就是明心見性、大徹大悟，跟禪宗徹悟成佛，是同一個境界，了知能念所念唯是一心，這就見性。「不住有念，不落無念」，念不念？念。有念無念、能念所念這個念頭沒有了，完全歸到自然，自自然然這一句佛號一天到晚不間斷。
「如《疏鈔》云」，蓮池大師說的，「若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得」，清清楚楚不著相，能念的心相，所念的佛相都不執著、都放下。「若言其無，則能念之心，靈靈不昧；所念之佛，歷歷分明」。你去細心觀察，二邊不住，確確實實佛號清清楚楚、念念相續，他心裡頭一個雜念都沒有，連念佛的念頭都沒有。這是「無念而念，念而無念；言思路絕，不可名狀」。這個境界好，這個境界是理一心不亂，他一點都不迷惑，清清楚楚、明明白白。「唯是一心，清淨本然之體」，跟惠能大師開悟的時候同一個境界。「更有何法而得雜亂，是名理一心」。
真正知道自己跟佛是一體，一絲毫懷疑都沒有，一個雜念都沒有，彌陀跟我是一體，釋迦跟我是一體，十方三世一切諸佛如來跟我也是一體。再往四面看，遍法界虛空界萬事萬物，全是自性變現的幻相，包括這三土都是幻相，極樂世界三土也是了不可得。真的是什麼？只有常寂光是真的。常寂光能生能現，常寂光是自己的本體，是自己的真性，是自己的本性，遍法界虛空界是一個自己，這才真正搞清楚、搞明白。見性之後我們講自性的核心是什麼？大慈大悲，大慈悲心自然流露出來；不是要發，發還起心動念。自然流露出來，對一切人、對一切事、對一切萬物平等的慈悲。這慈悲說不出來，言思路絕，不但說不出來，我們想都沒辦法想到，無法想像，這是真的不是假的，這是理一心。「屬慧門攝，兼得定故」，這個境界是定慧均等。
「念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土」。所以往生到極樂世界圓生四土，這個不得了，真的是十方諸佛剎土裡頭沒有的事情，唯獨極樂世界有。我們今天能夠遇到就在眼前，只要你把握住，你就能得到。可是要記住，對這個世界有絲毫的留戀，你就去不了。好像我們到別的國家去移民，一定要檢查身體，極樂世界這個檢查非常嚴格，有一個細胞有病毒你就不能去，它就不接受。必須把所有的雜念統統放下，真正到那個地方是清淨平等覺，這個人到極樂世界是生實報莊嚴土，破一分無明、證一分法身。在《華嚴經》圓教初住菩薩，別教初地菩薩。
下面說，「實報莊嚴土乃法身大士之所遊居」，這裡頭是什麼人？都是證得法身的人他們居住的地方，他們修行的地方。「別教初地，圓教初住以上諸大士，始得生此」，禪宗裡頭講大徹大悟，明心見性，他們往生到這裡。「破一分無明，證一分法身，方生此土」，這是極樂世界真正的淨土。「此土大士，色心自在，身土互現」，這就講的神通妙用，這最高的科學。你看「於一毫端」，這是講身上的汗毛，汗毛端這很小了，「現寶王剎」，他在這一毛端裡頭，看到整個宇宙，看得清清楚楚、明明白白，有這個能力。「於微塵裡，轉大法輪」，這個四句都是不思議境界，在《華嚴經》上普賢菩薩境界，他們有能力入毛塵佛剎。今天量子力學家這個微塵他看到，告訴我們是真的不是假的。但是微塵裡面有佛剎他沒見到，這佛經比他又高了一招。
普賢菩薩能入微塵裡面的佛剎，這是他們無法想像的。那一定要知道這個境界裡頭，時空沒有了，時間沒有了，空間沒有了。科學家發現的他還是有時空，佛菩薩知道的，佛菩薩是從定中，禪定裡面智慧開了見到的。這就是大乘教裡，佛常講的「一切法從心想生」。科學家現在知道，物質現象是從心想生，信息跟自然現象怎麼來的不知道，現在說它沒有原因，等再過幾年，也許他就找到原因。但是不管怎麼找，因為他第六識、第七識沒轉，所以他還有空間跟時間的觀念，不能突破。科學家的發現，說實在話跟須陀洹都不能比，須陀洹突破了時空，科學家沒能夠，因為突破時空他才得天眼通、天耳通。科學家這兩種能力沒有，沒恢復，這就他是凡人，他不是聖人。二果斯陀含又恢復兩種能力，宿命通、他心通，別人心裡起心動念他知道。這個事情是真的。
早年樂觀老法師告訴我，他在抗戰期間，跟金山活佛曾經在一起住過四個月。他說金山活佛有他心通，他心裡想什麼事情他全知道，你沒有辦法隱瞞他的；他有宿命通，知道過去世，過去、未來他都知道，所以肯定這個法師不是凡人。一生，裡面一套小褂褲，外面一個長衫，春夏秋冬四季就這打扮，冬天沒有聽說他叫冷，夏天沒感到熱。他的行持很像濟公，人非常隨和、非常隨便，一天到晚嘻嘻哈哈，幫助這些苦難人解決問題，展現這些神通故事。他有一本書，他親眼看到的，記錄他一些故事，確實像小說一樣不可思議。在台灣煮雲法師也寫了一本，關於金山活佛的這記錄，但是煮雲法師是聽說的，到處打聽；樂觀法師是親自跟他住了四個月，他知道。所以佛經上這是真的不是假的，而且我們每個人都有這個能力，所以不必羨慕。我們也知道如何恢復這種能力，關鍵就在放下，你不肯放下，這個東西障礙你的智慧、德能，神通在德能裡頭，你統統放下它全恢復。如果能像法身大士一樣，法身大士可以住在微塵裡頭，微塵裡頭有世界，微塵裡頭有佛剎，可以住在毛端裡頭，你說他多自在！身心跟法界融成一體。
「圓教初住以上直至等覺菩薩四十一位法身大士皆屬此土，位位皆分證常寂光土」。雖然他能證常寂光，他不能契入常寂光，為什麼？這個現在我們明瞭，無始無明習氣沒有斷乾淨。斷乾淨完全回歸常寂光，實報莊嚴土也沒有了，凡所有相皆是虛妄。所以極樂世界前面這三土，同居土、方便土、實報土，都是有生有滅。它只有生滅，它沒有變化，所以稱它作一真法界，為什麼沒有變化？他沒有阿賴耶識，證得三不退的菩薩都是轉八識成四智。識它才有變化，剎那剎那在變化。常寂光裡頭沒有變化，所以真正無量壽，真正的無量光，得到是永遠得到，不會失掉。極樂世界四土建立常然，沒有變化，這什麼原因？往生淨土的人多，每天不知道有多少人去往生。每天都有畢業的人證得常寂光，不知道有多少人回歸常寂光。這個現象在極樂世界川流不息，每天畢業去的很多，每天新進來的人也很多，都是無量無邊。
所以這個世界建立是永恆的，建立常然，永遠是這個樣子的，不衰不變。那個地方人的相貌跟阿彌陀佛完全相同，身有無量相，相有無量好，身心清淨，安樂無比，跟這個世界沒有辦法對比的，不可思議。這是說實報土，凡是生到極樂世界，受用完全是實報土。我們帶業往生生到那裡是凡聖同居土，但是得阿彌陀佛本願功德的加持，皆作阿惟越致菩薩。那就是說，極樂世界智慧、神通、道力，一切都跟實報土的菩薩完全相同，這是不能不爭取的，不能不求往生，這道理在此地。要靠自己修到實報土，那到哪一年？真難！遇到這個法門這機會，這個機會太難得了，「百千萬劫難遭遇」。彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一天」，你碰到了。你能掌握到，你成就了，恭喜你；你不能掌握你很可惜，這麼好的機會當面錯過。
再看底下第四段，「常寂光土」，一百八十九面第二行。「法身佛所居之土，名為常寂光土」，妙覺佛果，等覺之上，等覺菩薩斷最後一品無始無明習氣，斷乾淨，這一斷乾淨之後實報土就不見，常寂光土現前，這證得圓滿的法身。法身沒有形相，不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，沒有現象。它在哪裡？無處不在，無時不在。它是整個宇宙萬事萬物的本體，你不能離開它，離開它就沒有了。它是真正的自己，就是自己的真心，就是自己的本性，所以整個宇宙萬事萬物，都是這個本性所生所現，常寂光是能生能現。從這個地方，我們慢慢體會到遍法界虛空界跟自己是一體，你能夠認識一體，你能夠承認一體，這叫無生法忍。不再懷疑，完全肯定，一體裡頭沒有衝突，一體裡頭沒有分別，一體裡頭沒有執著。所以這些煩惱習氣完全斷得乾乾淨淨，一體裡頭沒有起心動念，哪來的分別執著！
「《要解》云」，蕅益大師說的，「實相之體」，常寂光是實相之體，叫法身。「非寂非照」，寂是定，照是慧，它有沒有定慧？有。「而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光土」。可見得給它取個名字是勉強的，它沒有名號。名號是從分別執著裡頭變現出來的，離開妄想分別執著有什麼名！有什麼號！所以老子知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」，假的。真的，真的什麼都沾不上，念頭都不能起，起個念頭也是假的。所謂「寂而照，強名清淨法身」，清淨法身有沒有身？沒有身。常寂光土有沒有土？沒有土。在這裡頭什麼都沒有，身土都變成光，除了光之外什麼都沒有。但是這個光它能現相，不是自己現相，自己現相那是凡夫。隨緣現相，隨什麼緣？隨眾生的緣，就是眾生有感他就有應，他的現相是從眾生那來的。所以恆順眾生，隨喜功德，他現相是功德。眾生以清淨心感他現清淨相，眾生以染污的心感他現染污相。
所以要知道實報土是它現的，同居土也是它現的；天堂是它現的，地獄也是它現的；太平盛世是它現的，災難重重也是它現的。它為什麼會現？隨著眾生念頭在現，眾生要沒有念頭它什麼也不現。所以佛說「一切法從心想生」，法從哪來的？是心想。誰的心想？自己心想，與別人不相干。你真的搞清楚、搞明白，這一生一切際遇、苦樂果報，完全要自己負責任，與任何人都不相干。佛菩薩無盡的慈悲，是把宇宙真相給我們說出來，讓我們搞清楚、搞明白，清楚、明白之後，這個路該怎麼走不必問別人。現在時間到了，我們就學習到此地。