諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百六十五頁，我們從第二行第二句看起：
前面比喻是「以金作器，器器皆金」。「若看破諸金器，塔、像、瓶、碗、釧、環等虛妄差別之相，即見諸器中平等真實之金。」這個比喻古大德用得非常多，在許多經論當中都能夠看到，這是比喻「離一切法虛妄之相，即見實相」。「離虛妄差別之相，故云無相」。這個意思我們一直到現在才懂，以前學這些經，看到這些句子，囫圇吞棗，真正是沒搞清楚。我們把這一句多念幾遍，若看破諸金器，塔、像、瓶、碗、釧、環等虛妄差別之相，即見諸器中平等真實之金。這些比喻代表什麼？代表我們今天所說的物質現象，乃至於精神現象，以及自然現象，這裡頭千差萬別、無量無邊，這麼多現象。這個現象從哪裡來的？總有一個來源，這個來源就是平等真實的相，那是什麼？空相。
凡所有相皆是虛妄，這一切虛妄之相全是從一念不覺高頻率當中產生的。我們在經典上也讀過，相似相續相，那個現象裡頭沒有物質現象。所以今天科學家把這個謎底揭穿了，所有物質現象都是意念波動現象裡頭所產生，不是真的。要說真的，物質根本不存在，它存在的時間只是一念，一念多長的時間？一千六百兆分之一秒，這個裡頭發現有物質現象。佛經上稱它為極微色，又稱之為極微之微，佛說再不能分了，再分就沒有了。科學家把它分開了，真的沒有了，發現它是念頭波動現象產生出來的一個幻相。我們今天所看到一切物質現象，就是這個幻相累積，讓我們產生一種不正確的觀感，以為它有現象，其實它根本就不存在。明明在我們眼前，沒錯，就像我們看電影、看電視一樣，畫面上所看的相，明明在眼前，明明是幻相，明明不可得，明明是無所有。
從這些地方我們細心去觀察，不難知道這個相是真妄同時存在。我們今天只認識妄，不知道真。離妄，放下這個妄的執著，你就見到性。真性在哪裡？真性就在相裡頭。就像金在哪裡？金在塔、像、瓶、碗、釧、環裡面，那就是金。你只要不著這個相，你就見到金。你執著這個相，沒有金，這個地方只有塔、只有像、只有瓶、只有碗、只有釧、只有環，沒有金。這就叫著相，就不見性，離相就見到性。性相永遠不離開的，虛妄相裡頭它性是真的，這個性就是淨宗所說的常寂光。常寂光，我們六根都接觸不到，離相就接觸到了。離一切相，即一切法，離一切相是離虛幻之相，即一切法是一切法的真相，原來真相是自性，原來全是自性變現出來的。所以說用這個比喻，離一切法虛妄之相，你就見到實相。
「離虛妄差別之相，故云無相。」物質現象沒有了，精神現象跟自然現象都沒有，物質現象在前，我們認為有物是有物質，沒有物質我們就稱它無相。「於虛妄差別諸相之中，有真實平等之本體，故云無不相。」無不相就是它有個真實平等的本體，所以也不能說它無相，因為它能現相。「當相離相，相而無相，乃顯實相。」後頭這三句話重要，我們怎樣才能見性？必須要學會就在相中見性，就在有相裡頭見無相，你對於這個幻相就不會執著，你不會在這些現象裡頭起分別、起執著、起心動念，不會了，因為你知道它根本不存在。所以一定要相而無相，不是把這個相毀掉，你就見到無相，不是的，毀不掉的，一定要就在相裡頭見無相。這個地方當相離相，離是不執著、不分別、不起心、不動念，這都是離。不起心不動念是徹底離掉了，那就是佛知佛見。還有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩。有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢、辟支佛。所以阿羅漢、辟支佛見到真相的少分，沒有完全見到，菩薩見多分，如來才徹底見到。
下面一段，我們看念老的註解，「但實相離言說」，實相說不出來的，言語道斷，心行處滅。不但說不出來，你不能起心動念，起心動念就錯了，就著相，就不是離相，所以說不出來。南嶽懷讓法師，也是老師考試他，他見性了，老師說「道一句來」，就是你說一句我聽聽。懷讓大師就說了這麼一句，「說似一物即不中」，這說不出來。這一句話就通過了，他明心見性了。「故實非任何世間譬喻所能深明」，說不出，也不能想像。所以，「於上喻中」，前面講的比喻，以金作器，器器皆金，「若誤認為實有一具體之金相可得，則仍在相中，而非無相之實相」。比喻難！這個比喻裡頭，這些東西、金器統統都不執著，你看到黃金，真看到了。現在我們這些相都不執著，那有沒有個什麼黃金給你看到？沒有。沒有是什麼？沒有是個空相。但是空它又不是真空，它空能生有。所以佛在這裡補充一句「無相無不相」，讓你不要誤會空相，這真的是空的。空怎麼會生有？生有是自性，自性因為沒有三種現象，說它作空。但是它又能現三種現象，它又不是真正的空，真正的空不能現相，但它能現相。所以沒有東西能夠比喻，說不出，也不能想，你只一起心動念，錯了，著相了，言說，著得更厲害了。所以佛才說這個東西是言語道斷，言語這個路不通，說不出來，而且心行處滅，你去想，不能想，愈想愈著相，錯了，你也想不到。那就是說，把言語、念頭統統放下，你就見到了，心行處滅真的就見到了，才見到真相。
「故云：凡有言說，皆無實義。」你說這多難，只要是有言說，都不是真的，都是假的。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法皆無實義，這個你一定要懂。無實義裡面它顯著實義在裡頭，這是佛法的妙處。你要從佛的言說當中把言說丟掉，見到實義了。所以馬鳴菩薩在《起信論》教給我們，聽經不要執著言說相，看經不要執著文字相，不要執著名詞術語的相，那假設的，不要執著心緣相。心緣是什麼？我看到這是什麼意思，錯了，它沒有意思，你怎麼會看出意思出來？沒有意思能生無量義。講經說法要不要準備？不能不準備，但是也不能靠準備。準備是自受用，演說是他受用，面對面自然就說出來，不是準備的。一定是先有自受用，而後才有他受用，這一定的道理。你自己沒有悟入，你怎麼會說得出來？所以自己準備、讀誦受持，我講的是自受用，自受用裡頭要注意到，不執著文字相，不執著名字相，不執著心緣相，自然有悟處。為人演說的時候，眾生感應，他的感自然有應，說者自然有應，感應道交，雙方都不執著，能幫助別人開悟。他聽了為什麼開悟不了？他執著言說相、執著名字相、執著心緣相，所以他所得到的是知識，不是智慧。
底下這一段，「又《圓覺經》云：諸幻盡滅，覺心不動」。這個覺心就是真心，這個覺心就是前面所說的自性裡面的般若智慧，它是不動的。他能夠見到實相，他能夠見到法身，因為覺心不動。如果動了，起個念頭就動了，起心動念就動了，一動，那個一動就是無明，就把你的本覺障礙了，你就變成不覺，真相就不見了，你見的是妄相。妄相是什麼？是阿賴耶的三細相，不是實相。《圓覺經》這兩句話說得非常好，「諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅」。「故云：不用求真，唯須息見」。真就是真如自性，要不要求？不能求，你有求的心，你永遠求不到。那要怎麼辦？唯須息見，你把你的念頭息掉就對了。這個見是念頭。
念老《圓覺經》裡面引用得多。「幻滅滅故，非幻不滅」，非幻就是性，自性不滅。他說「譬如磨鏡」，古時候的鏡子是銅做的，銅鏡要磨，磨乾淨了它就能照。現在鏡子是用玻璃做的，比從前進步很多。所以銅鏡要常常磨，上面髒的東西磨盡了，鏡子就可以用，可以照人。「經中所云幻滅後之覺心，與垢盡後之明現，均指離妄所顯平等一味之實相」。「磨鏡」，實在不是磨鏡子，是「磨垢」。「鏡性本明，非從外得」，銅鏡本來就像一面鏡子一樣，能夠照見人，照見外面境界，它不是從外得的。是因為有障礙，有髒東西在上面障礙它，它不能照見。你把它髒的東西磨掉，恢復它的明亮，它又能照東西了。所以，「離妄即真」。我們自性裡頭本有的般若智慧，這是真的。自性本有般若智慧，現在智慧沒有了，我們有三種染污。第一個是起心動念，叫無明。也就是古大德常講的，「一念不覺，而有無明」。一念不覺就動，覺心不動，不覺就動，就起了波動現象，這個波動一個接一個，它永遠不停止，而且愈迷愈深。起心動念是小波浪；分別，波浪大了一點；執著就更大一點，所以對於事實真相完全蒙蔽了。
磨鏡就比喻離垢。用這個磨字意思也很深，我們要禁得起磨鍊，在磨鍊當中不動心，不起心不動念，你就真正得受用。在一切境界裡頭，順境逆境、善緣惡緣，把你磨得平平的。你在所有境界裡頭都不起心不動念，為什麼？凡所有相皆是虛妄。你在裡面起心動念，你自己吃虧，因為所有一切境界相是假的，不是真的。你接觸的這個境界，稱心的就生貪戀，不稱心的就生瞋恚，稱心的想佔有，不滿意的想離開，這就造業。這個業造得很冤枉，為什麼？它不是真的。真的，你造業可以，不是真的，全是假的。就跟什麼？就跟看電視、看電影一樣，表演的情節你喜歡，你看得很開心，表演那個情節惹得你生煩惱，你一肚子不高興，你不知道那個電影是假的。你怎麼會被它勾引？就是你著相，你不著相就沒事。這一著相引起什麼？引起十法界，引起六道三途。這個東西什麼？統統都沒有，給你說沒有三途、沒有六道，也沒有十法界，這些東西就像作夢一樣，夢中的境界。《永嘉證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣」，六道輪迴是一場夢；「覺後空空無大千」，你真的醒過來、覺悟了，全沒有了，你找也找不到。這個話講得完全正確。
所以真本來有，你求真就是個妄念，你證真，那更深的妄念。只要息見，就是息妄，你把妄統統息掉，真自然就現前，所以說「不用求真，唯須息見」。「眾生之見，皆是妄見」，眾生之想，全是妄想，這話真的，一點不假。就是我的看法，妄見；我的想法，妄想。為什麼？佛沒有見解，沒有說我的見解、我的看法，佛沒有，我的想法，佛沒有。佛沒有什麼看法、想法，如如不動，這是真智慧現前，定慧，定慧就是佛。你向他請教，你提出問題，他從定慧當中流露智慧來回答你，叫感應道交。眾生有感，眾生有見、有思；佛菩薩無見、無思，用性德來應你，來幫助你解決問題，來修正你的錯誤。所以，「真者，佛知見也。」佛知無知，佛見無見，無見無不見，無知無不知，叫妙！
下面這段講得詳細，「又《要解》云：吾人現前一念心性」，心性就是自性，「不在內，不在外，不在中間；非過去，非現在，非未來」。不在中間，就不是空間；非過去、非現在、非未來，它不是時間。說明什麼？說明我們的自性，你不能去找。這一念心性在哪裡？它無處不在，它無時不在，它沒有空間，它沒有時間。在哪裡？就在當下。「非青黃赤白」，這不是有顏色的，它沒有顏色、沒有色彩；「非長短方圓」，它沒有形相；「非香非味」，非香，你鼻聞不到它，非味，你舌嘗不到它；「非觸」，你身體接觸不到它，「非法」，你的第六意識緣不到它，它什麼都不是。「覓之了不可得」，為什麼？你覓之是以心求性，錯了，頭上安頭。「不可言其無」，雖然它了不可得，它能現相。「具造百界千如」，這就是《還源觀》上從一體起二用，它能現全宇宙，你不能說它有，全宇宙都是妄相。所以《般若經》上講「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報莊嚴土例外，沒有講，那就說明實報莊嚴土也是虛妄的。這樁事情，我們到現在總算把它搞清楚、搞明白了，是真的，不是假的。所以極樂世界有沒有？有。可不可以留戀？不可以，因為它也不是真的，它不是永恆的。因為你證到妙覺果位，極樂世界就不見了，它也是夢中境界。夢裡明明有，一覺悟之後，它就沒有了。覺悟，你到哪裡去？你回常寂光，它就沒有了。這是事實真相，一定要搞清楚、搞明白。學佛最後的目標是回歸常寂光，證得究竟果覺。回歸常寂光，回歸到哪裡去？回歸到遍法界虛空界，那個叫法身，無量無邊，無相無不相，常樂我淨這四德圓滿具足，真正不可思議，這是我們不能不知道的。
下面說，「離一切緣慮分別語言文字相」。緣慮是什麼？你沒有辦法想像的，你一想全錯了，你用言語說也錯，你用文字寫也錯。「而緣慮分別語言文字，非離此別有自性」。這些東西，緣慮，緣是第六識，慮是第七識，分別是前五識，語言文字這些東西是自性，就是真心，就是自己的真心本性。這有個小註，「如上喻中諸器皆不離金」，這些東西也不離自性，全是自性變現出來的。「要之，離一切相，即一切法」，這兩句話重要。離一切相就是不起心、不動念，只要真正做到不起心不動念，即一切法，本來就是自性，就是自己（我們前面所說的）現前一念心性，一切法都是一念心性所變現出來的，佛法也是，世間法也是。世間法跟佛法不二，迷的時候有二、有三，悟的時候不二。「離故無相，即故無不相」，無相無不相你都見到了。你要是離，統統放下，就見到無相；你覺得這一切就是的，你就見到無不相。「不得已強名實相」，實相兩個字也是假設的，也不是真的有個實相。你要是認為這些差別相之外還真有個實相，你去找去，你永遠找不到。為什麼？原來差別相就是實相，無相是實相，無不相也是實相。所以實相無相、實相無不相，多念幾句，反覆念幾句，慢慢你就明白了。問題全不在外頭，都在自己起心動念、分別執著，只要你有這個東西，你就永遠攪不清；你要是把這個東西放下，清清楚楚、了了分明，就在當下！得受用。
「可見實相乃吾人當前一念心性之強名」，這個名字是勉強用的，不是真的，它沒有名字相。名字相全部都是勉強建立的，為了教學方便建立的，你不執著，你就證得；你要執著，就麻煩了，死在名相之下。所以，為什麼馬鳴菩薩教我們不要執著名字相、不可以執著心緣相？自己以為怎樣怎樣，全是你自己的妄想、你的妄念，不是事實真相。「吾人一念心之性」，這個性是本體，是一切萬法的理體，「強名為自性」，勉強取個名字叫自性，你千萬不要執著真的有個自性，你要執著，那就錯了。所以離一切相，即一切法，這句話重要。可見實相乃吾人當前一念心性的強名。吾人一念心性之性，這性強名為自性。
「二祖覓心不可得，即是安心竟，但不可言其無」。達摩祖師到中國來，傳承禪宗，在少林寺面壁九年，才出現一個慧可。慧可很難得，求老師父指點，老師父在打坐，外面在下雪，他站在門口。站了多久？那個雪下到膝蓋，總有一尺多深，那下了很久，他還站在那裡。老和尚還是閉著眼睛，老和尚很清楚，老和尚是達摩祖師，如如不動。慧可就是表示他的誠心，那個時候出家人身上都帶一把刀，戒刀，衣服上這個帶子就是掛刀、拴刀的，把刀解下來，把自己的手，胳膊這裡砍斷，拿著左手供養老和尚。老和尚這個時候不能不睜眼睛，他說你這是為什麼？慧可說，我求大師安心，我心不安，求大師安心。達摩祖師伸出一隻手（現在很多達摩祖師的像，都造這個像出來），這就是你把心拿來，我替你安，心拿來，我替你安。慧可法師回答，他想了半天，「我覓心了不可得」，我找不到我的心。達摩祖師說，「與汝安心竟」，我把你心安好了。他在這一句話裡頭開悟了，他衣缽就傳給他，禪宗第二祖。真誠到極處，一句話把問題解決了，他就捨妄證真。所以二祖覓心不可得，那就是安心竟。但不可言其無，你說它有，不行，找不到它；你說它無，你也找不到它；你說它非有非無，你也找不到它。後頭有「離四句，絕百非」，只要你起心動念，你就找不到它；不起心、不動念，它就在現前。這是大乘最高的佛法，這是大乘究竟的境界，在哪裡？就在當下，就在眼前。問題就是我們沒有辦法放下起心動念、分別執著，所以陳年累劫浪費多少時間，找不到。
「六祖云：何期自性，能生萬法。亦不能執為有」。是能生萬法，你不能執著它有。好比我們今天電視，頻道一打開，你看裡面五花八門，樣樣現象出來了，不能說它有。我們今天看這個花花世界，你不要當它是有，當它是什麼？這是螢幕現出來的，電視螢幕、電影屏幕現出來的，它根本就不是真的。不是真的，你心就清淨，你心就不生煩惱，你就得大自在，那就叫成佛。你認為它有，錯了，你是凡夫；你認為它無，你也錯了，你也是凡夫，你出不了六道輪迴。你要知道，有這麼回事情，統統不執著，有亦是、無亦是，統統都是，你就真的見性，你真的證得實相。所以六祖這句話說得好，自性能生萬法，不能執為有。你認為一切萬法真有，錯了。
「蓋離四句，絕百非，非思量分別之所能解。」思量是第七識，恆審思量，第六意識是分別，我們第七識、第六識都達不到。世間知識，第六識、第七識管用，自性裡頭本具的智慧，那這個是障礙，決定不能開悟，決定不能見性，這是不能不知道的。四句、百非這是佛門很普通的術語，我們參考資料裡頭都有，諸位自己去看。
「靈明洞徹，湛寂常恆」，這是形容性德，自性的起用。靈，真的是靈。《還源觀》上告訴我們三種周遍，第一種「周遍法界」，念頭才動就周遍法界，這靈。靈它就明，明是明顯，一絲毫都沒有障礙，像日月一樣普照大地。洞徹，這是說徹底了，對於遍法界虛空界你洞徹，你全部都了解。洞是什麼？極其微細你都見到了，這是性德。無所不知，無所不見，這不是神話，這是自性的本能，人人都有。佛法裡講得好，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有自性，它平等的。佛沒有說我比你高一點，佛沒講這個話，佛給我們大家講都是平等的，我有你也有，不是我有你沒有，不是的。圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好，一切眾生自性裡頭個個具足，佛法叫真平等。雖然靈明洞徹，這是無所不知、無所不能，可是怎麼樣？它又湛寂常恆。湛寂是定，靈明洞徹是慧。慧從哪裡來的？慧從湛寂常恆來的，這是定，慧從定中發現的。定慧是一不是二，定慧可以互為體用，慧是體，定就是用，定是體，慧就是用。湛然，像水一樣乾乾淨淨，一絲毫污染都沒有。寂是不動，沒有波浪。常恆，永遠是這個樣子的。所以一念不覺就它動了，動了叫無明，什麼無明？靈明洞徹沒有了，一動它就沒有了。
「孤明歷歷」，這也是形容，只有自性裡面般若是光明遍照，遍照法界。法界是從自性裡頭變現出來的。三種周遍，第一種就是才動就周遍法界。第二，「出生無盡」。周遍法界，出生無盡，出生什麼？出生十法界依正莊嚴，出生一切諸佛剎土，無量無邊無數無盡，這真像萬花筒一樣。第三句，「含容空有」，我們要學，我們才有條件來學佛法。如果沒有這一句，我們對於大乘佛法只是嚮往，這一生不得其門而入。為什麼？你不具備進門的條件。大乘進門的條件是含容空有，這句話是我們中國老人所講的量大福大，你量大才能入門，你量小入不了門。含空，空是虛空，就是心包太虛。容是容納，容納萬有。心包太虛，量周沙界，跟這個意思完全相同。你心量多大？能夠容納遍虛空，我能夠包容全宇宙，這就對了。這是孤明歷歷。「炳赫虛空」，炳是光明很盛的意思。這兩個字連起來，就是我們常講的大光明，遍照虛空。這個形容心量。「靈光獨耀，迥脫根塵」，這是自性起用。根是六根，塵是六塵。六根，眼耳鼻舌身意，六根，外面對的是色聲香味觸法。脫，離開了，把這個放下了。迥是遠遠的，深遠的意思。遠遠的擺脫掉根塵，這個東西，這個東西是障礙，這是垃圾。把這些東西洗刷乾淨、擺脫掉，剩下來的靈光獨耀，就是光明遍照，這是自性智慧光明。「故蓮池大師讚曰」，蓮池大師對自性的讚歎，「大哉真體」，這個大哉是讚歎，沒有任何言語文字能夠讚歎的，只用個大哉，就是偉大，偉大的意思，沒有言辭再讚歎了。「不可得而思議者」，言語道斷，心行處滅，無法想像，無法言說，「其唯自性歟」，這什麼東西？只有自性。當人自性是我們自己的自性，也是一切眾生的自性，也是整個宇宙的自性。
一切萬物的自性，跟我是同一個自性。這些話講的是什麼？我們把它總而言之一句話，這是大乘佛法的倫理觀。倫理是講關係，大乘佛法講的關係，遍法界虛空界，上面是諸佛如來，下面是阿鼻地獄眾生，還包括著這些動物植物、山河大地、時間空間，跟我什麼關係？一體。一體，我們性德裡頭流出的第一德是什麼？就是大慈大悲，我們中國老祖宗所說的親愛。這個德自然流出來，自然能夠真正去親愛一切眾生，你不會討厭這個、討厭那個，喜歡這個、喜歡那個，沒有。清淨的慈悲、平等的慈悲、無量的慈悲，對人、對事、對物、對待遍法界虛空界，叫一片慈悲，叫大慈大悲。問這為什麼？一體。我們把整個宇宙比喻作一個身體，全身體這個汗毛都是自己，能不愛惜它嗎？你拔拔它，痛。每一個細胞你都愛它，這個細胞出了毛病，你趕快去幫它治療。平等的愛，無私的愛，就是沒有分別執著的愛，這是什麼人？這是法身菩薩。明心見性，大徹大悟，就入這個境界。如果在這個境界裡頭，還有自私自利，還有喜歡這個、討厭那個的，假的，那是凡夫，跟我們一樣，出不了六道輪迴的。真出六道輪迴，不一樣，他知道整個宇宙跟我什麼關係，是自己一體，同一個自性。
《華嚴經》就講這個，賢首國師《妄盡還源觀》這篇論文非常精彩，是講《華嚴經》上講的，宇宙怎麼來的？萬物怎麼來的？我從哪裡來的？給你講得清清楚楚，自性變現的，一個自性，它的本體就是自性清淨圓明體。你看這個名詞，自性，自性是清淨的。六祖惠能開悟，第一句話說，「何期自性，本自清淨」，沒有染污。圓是圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，沒有一樣不圓滿，就是出生無盡，這大圓滿。明是光明，就是智慧照耀，遍法界虛空界沒有一樣你不知道的。後頭體，體是萬物依它而生、依它而現，整個宇宙，它是能生能現，宇宙是所生所現。你看講得多清楚、多明白。
我們怎麼回頭？怎麼樣去修證？從哪裡下手？賢首國師告訴我們四德下手。四德是基礎，你不從這下手，你回不了頭來。四德第一個，「隨緣妙用」。隨緣是恆順眾生，妙用是不著相，就是此地講的，你能夠離一切相，即一切法，這就是隨緣。並沒有離開一切法，即一切法，但是什麼？離一切相，不著相，這叫妙用。凡夫他隨緣不妙，他著相，他沒有辦法把相放下，也就是說他有執著、他有分別、他有妄想。放下妄想分別執著，叫離一切相。離即同時，所以他能恆順眾生，隨喜功德。第二個，你是真菩薩，你要給一切眾生做出最好的榜樣，這叫「威儀有則」。你的起心動念、言語造作，都是別人的好樣子，這是什麼？這是佛弟子。佛是一切眾生最好的樣子，弟子學佛，也做一切眾生最好的樣子。這是什麼？教化眾生頭一個，身教。身具足萬德，萬德萬能用這個身表現出來，幫助一切眾生離苦得樂。不能說空話，說空話叫缺德。為什麼？你欺騙眾生，佛家不妄語這條戒你破了，你沒做到。起心動念欺騙別人，不是佛弟子。所以佛弟子要老老實實，要做好榜樣，個人是人的好榜樣；團體是團體的好榜樣；在家，家是所有家的好榜樣；在國，是所有一切其他國家的好榜樣，他都是帶頭，做好樣子給人看。這是第二個條件。
第三個，「柔和質直」。這是待人接物，用什麼樣的態度？和顏悅色。菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。內裡面真誠，外面柔和，菩薩。大乘教裡頭，在中國，柔和質直用彌勒菩薩做代表。彌勒菩薩滿面笑容，把他老人家擺在大門口，意思是什麼？什麼人可以進佛門來？笑咪咪的就可以進來，這入門。入門要歡喜，對待什麼人都歡喜，歡喜就能把別人的罪障化解。沒有怨恨才能化解衝突，帶著怨恨，那個衝突是永遠不能化解的。真誠的愛心，就能把問題解決。解決爭端，犧牲生命也在所不惜。
台灣有個故事，是吳鳳是吧？對。你看吳鳳，兩個族群鬥爭的時候，他們好像是祭神要殺人。吳鳳給他們調解，沒有辦法，非殺人不可，不殺人祭神，神就不靈，不保佑他們。吳鳳就告訴他，好，明天早晨，你們看到一個穿紅衣服的，你們就把他殺掉。明天早晨果然看到了，就是吳鳳，殺了之後才知道，才看到是他。好了，從此以後不再殺人祭神，這個陋習就化解、就解除了。這是什麼？捨命去救這些人，勸這些人不要殺人，犧牲自己生命，把這個錯誤的觀念、錯誤的行為糾正過來。所以鄉村裡頭給他建了個廟，吳鳳廟。調解糾紛要有他這樣的精神，什麼問題都能解決。真誠比什麼都可貴，真誠能感動人，能讓人悔過，能讓人自新。
下面這一段，第五段，我們看黃念老的註解，「實相之旨，如上粗明」。前面還是講得簡單，大致上講清楚了。「至於本經體性，何得稱為實相耶」？佛這部經根據什麼道理講的？根據事實真相，所以他不迷信。「下申其說」，這下面詳細再說明。「世親菩薩」，世親就是天親，「《往生論》云：莊嚴佛土功德成就、莊嚴佛功德成就、莊嚴菩薩功德成就。此三種成就，願心莊嚴，應知。」這個我們在《往生論》上學過的，沒有學全文，我們學過二十九種莊嚴。這是講西方極樂世界，第一個國土莊嚴，極樂世界莊嚴功德成就的；第二個佛，極樂世界的老師，阿彌陀佛，這也是莊嚴功德成就的；第三個菩薩，凡是往生到極樂世界的人，也是功德莊嚴成就。這三種成就，願心，願心是四十八願，阿彌陀佛的四十八願。下面莊嚴，是阿彌陀佛五劫修行，這是近說，如果要具說的話，阿彌陀佛無量劫來修行的功德，莊嚴他的願心，成就極樂世界三種莊嚴，這個不得了！不可思議！這應知。
「略說入一法句故」，略說就是總而言之用一句話來說，這一法句就是清淨句。什麼叫清淨句？「謂真實智慧無為法身」。真實智慧是明心，無為法身是見性，就是明心見性。底下是念老小註，「此論」，是指《往生論》，「直顯事理無礙之一真法界。即事而真，當相即道」。《往生論》是天親菩薩依照淨土三經修學往生的心得報告，給我們後人做典範，他怎麼修的、他怎麼成就的。他講得太好了，這部論裡頭直截了當顯示出事理無礙的一真法界。即事而真，當相即道，這是講極樂世界。為什麼？極樂世界全體是法性身、是法性土，身土都是法性，跟我們這個世間不一樣。我們這個世間身土是阿賴耶的相分，也就是三細相裡面的境界相，是通過意念變質了，跟法性身、法性土不一樣，法性不變。我們這個世界任何一個物質，這三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，統統都屬於波動現象成就的，這個大家都知道；離開波動現象，它全沒有了。不像極樂世界，極樂世界它不是波動現象，它跟波動沒有關係，它是自性性德流露出來，所以它那個地方一切法不生不滅。
這個不生不滅我們要了解，我們現在講的生滅是念念生滅，叫剎那生滅。我們的同學，常常我們在一起學的，說念念生滅，你們知道，一般人不懂。這個念念是什麼？彌勒菩薩所說的。世尊問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是經的原文。這個意思是說，我們凡夫動個念頭，佛就問彌勒菩薩，這一個念頭裡頭有多少個細念？微細的念頭；有多少個物質現象？相是物質現象；有多少個識？識就是受想行識，精神現象。佛這句話裡頭問三個事情，念頭有多少？相有多少？識有多少？識是受想行識，有多少？彌勒菩薩回答，說一彈指，一彈指時間很短，有三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，我們把它算出來，三百二十兆。就是我們動一個念頭，裡頭有三百二十兆。而且什麼？一彈指，就這麼長的時間有三百二十兆個細念。「念念成形」，這是答覆他相，答覆釋迦牟尼佛問有多少相，相就是物質現象，每一個念頭都有物質現象，每一個物質現象都有受想行識。
我們這才恍然大悟，天天念《心經》，「五蘊皆空」，五蘊是說什麼？五蘊說這個微細的念頭，就是三十二億百千念裡頭的一念，那一念具足五蘊，色受想行識，相就是色，識就是受想行識，這才知道五蘊是講這個東西。《心經》上說「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊皆空，就是物質現象跟精神現象統統是假的，根本就沒有這個東西。所以說凡所有相皆是虛妄，你跟《般若經》上對對，就能對通了。《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，就統統對上了。
彌勒菩薩講一彈指，現在我們的科學時間單位用秒。一秒鐘我們能彈幾次？彈得很快，我相信年輕人有體力的彈得很快，至少可以彈五次。三十二億百千念再乘五，就一千六百兆。就是一秒鐘，一秒鐘是一千六百兆個生滅，動的，它不是真的，是假的。這個就是大乘教上講的生滅相，是指這個生滅，這個生滅就是念念都在生滅。一個生滅是一個現象，第二個生滅又是一個現象，決定沒有兩個生滅相是相同的。但是前後的生滅相有相似，不完全相同，我們在大乘經上讀到相似相續相。這才說出事實真相，沒有一樣是真的。
但是極樂世界怎麼樣？極樂世界它也是一彈指三十二億百千念，但是它念念那個相，它不是相似的，它真的是一樣的，平等的。為什麼？它沒有波動現象，極樂世界沒有波動現象。沒有波動現象，所以它每一個相是相續相，真的是相續相，它不是相似相續相，它是真正相續相。所以極樂世界人壽命長，無量壽，但是相貌不變，不像我們這裡一年比一年老，他不老。他為什麼不老？他不是生滅的，所以他就不老。花草樹木也不老，山河大地也沒有災難。我們這邊為什麼有災難？就是它是變動的。
這個變動，整個宇宙的變動，誰在那裡掌握的？念頭，就是我們起心動念。如果我們起心動念善，我們的身體健康，不會有毛病，我們居住的環境不會有災難，善念。如果心，心的念頭不善、行為不善，心的念頭是貪瞋痴慢疑，是自私自利、名聞利養，行為是搞殺盜淫妄，我們身體五臟六腑都會長病，這身心不健康，居住的環境就很多災難，水災、風災、地震這些東西統統都來了。所以身跟外面的環境全是自己業力所感。現在人不懂這個道理，不了解真相，以為這是自然災害。不是的，自然是最美好的，自然是最健康的，是我們把自然破壞了。自然是順乎性德，中國古聖先賢教人都是順性德，性德的核心就是孝，中國人講孝順父母、尊師重道。孝敬兩個字是性德的核心、中心點。我們老祖宗了不起！我們相信至少也一萬三千年之前，老祖宗就發現了，用這個來教育後代。一直到前清，我們相信一萬多年，教什麼？教孝、教敬。所有一切的德目，都是從孝敬這個核心衍生出來的，所以孝敬是核心。人如果說不孝父母、不敬師長，就完了。
古時候，教書這個行業是非常清苦。從前認為，你是幹哪一行的？我是幹夫子的，夫子就是教書的，就是當老師教學生的，多半都是窮秀才，讀書考試不及格，當一輩子秀才。國家是給你一點錢，不多，僅能讓你過普通的生活、清寒的生活。他的貢獻太大了，是要把下一代教好，下一代人有沒有出息要靠這些人。所以雖然很清貧，但是他對社會大眾有貢獻，社會大眾對他非常尊敬，這是他得到的安慰。第二個就是醫生。醫生是救人身命的，秀才是救人慧命的。古時候醫生給人治病不講錢的，病人來了趕緊治病要緊。病治好了之後，隨意，你家裡有錢多給一點，沒有錢少給一點，再沒有錢，醫藥費都是醫生送的。所以醫德，他是救人的。所以無論在什麼場合，這兩種人普遍受到大眾尊敬。現在都變質了，老師教書要開補習班，為什麼？好東西教室裡頭不教，你要學嗎？要學到補習班裡來，補習班繳學費，我再教給你，都變成買賣，商業化了。現在各行各業全部都經商，全部都商業化，這個問題就嚴重了。所以德呢？德沒有了，問題全都出來了。
「極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身。」所以，這我們在經上看到的，不但阿彌陀佛每天講經教學，花草樹木也都在講經教學，七寶池裡頭的八功德水，水流的聲音在說法，極樂世界的鳥說法，沒有一樣不說法，六塵都說法。這就是一一皆是真實智慧無為法身，到極樂世界，你六根接觸到的，都能感受得到。所以極樂世界學佛快，你想不聽也不行，走到哪裡聽到都是說法的聲音，你看到每個人都在那裡精進不懈。所以「一一即是實相」。極樂世界的人，生到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這個了不起！十方世界沒聽說過，這個東西只有極樂世界一家有。
阿惟越致菩薩，就是我們此地所講的明心見性、大徹大悟，像惠能這一流的人，在極樂世界全是的。我們往生到極樂世界，蓮花一開就是明心見性，就是見性成佛。這不是自己修的，阿彌陀佛加持的。所以彌陀的恩德太大了，說不盡。有這個能力，在極樂世界就能夠化身，同時化無量無邊身。到哪裡去？到十方諸佛剎土去，同時去，去供佛，供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。他一天修的福慧，我們這個世界修一劫都比不上他，他有這個能力。自己本身呢？在阿彌陀佛講堂聽經，沒有離開。你看，本身沒有離開講堂，分身到十方，每一尊佛都拜到、都供養到，每一尊佛說法都聽到，這種殊勝的功德利益到哪裡去找！所以我們今天把這部經搞清楚、搞明白了，我們可不能錯過，我們這一生第一樁大事就是求生極樂世界，其他的事情全是小事，要把這個擺在頭，頭等大事。我們要是到西方極樂世界去，很快就成佛，就畢業。所以這是修行成佛的捷徑，沒有比這個更快的了。一一即是實相，「故云本經以實相為體」，這把證據說出來了。
「明蘧庵大師曰：瓊林玉沼，直顯於心源；壽量光明，全彰於自性。」瓊林是寶樹，玉沼就是七寶池，七寶池裡頭八功德水，這個都是依報莊嚴。它從哪裡來？自性變現的，它不是阿賴耶變現的。極樂世界我們身體是自性變的，也不是阿賴耶的相分，這些物質環境統統是性德自然的流露。壽量光明，這是正報。到那個地方人人是無量壽，是真的無量壽，不是有量的無量，是無量的無量，真正無量。我們到極樂世界是有量的無量，在極樂世界無始無明煩惱習氣斷盡了，那就是無量的無量。它這個有量無量跟無量無量是連接在一起的，當中沒有分開的。全彰於自性，彰是彰顯，換句話說，都是自性彰顯出來的境界。
幽溪大師《圓中鈔》裡面說：「夫瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相。」瓊林玉沼是依報現象，壽量光明是正報現象，這兩句話就表西方極樂世界一切諸法之相，它就代表了，「然則直顯於心源，全彰於自性，顧何相之可得哉！」既然是出自於自性，自性無相無不相，所以不能說它無，也不能說它有。這下面給我們解釋得好，何相之可得？所有一切相，無論正報、依報都不能執著，執著就錯了。為什麼他不執著？是因為往生的人，佛來接引你，你是蓮花化生。蓮花從哪裡來的？蓮花的因是阿彌陀佛的本願，是願力做蓮花的因，我們自己信願持名做蓮花的緣，蓮花就長大了。我們真信、真願，天天念阿彌陀佛，念得愈多花就愈大、光彩就愈好。等往生的時候，佛拿著這朵花來接引你，花上有你的名字，不會錯誤的。你坐在這個蓮花裡頭，這個花就合起來，到極樂世界，花就開了，叫花開見佛。你的身體完全變了，我們帶著阿賴耶識這個身體，在蓮花裡頭就開始變化，就產生變化。到達極樂世界花一開，我們的身體是法性身，就是常住不壞的身，不會變易的身。雖然長壽，無量壽，永遠不衰不老，不會生病，法性身。這個是所有一切修行法門裡頭，成佛最穩當、最快速、最究竟、最圓滿的一個殊勝法門，我們遇到真不容易！真正透徹了解的，沒有不選擇這個法門。華嚴宗到最後十大願王導歸極樂，都求生淨土，文殊、普賢菩薩統統求生極樂世界。天台大師，智者大師往生淨土的，所以天台歷代的這些祖師，念佛往生的太多太多了。最近的，諦閑法師，生淨土的；在香港圓寂的倓虛法師、定西法師，這都天台宗的，統統都念佛往生。他們把這個事實真相搞清楚、搞明白了，沒有任何懷疑，一向專念，他成功了。
「此正無相不相」，那個無字貫下來的，無相無不相，「相而無相之正體」，這就是實相的意思。下面是念老的話，「蓋吾人心性，量同法界」。這句話要記住，說到我們自己分上來了。我們自己的心性量同法界，所以《還源觀》上教給我們，要把心量拓開。「心包太虛，量周沙界」，固然是讚佛的，實際上我們自己亦如是，這個我們才真正得受用。我們不僅僅念的是佛，我們自己跟佛沒有兩樣，佛是把三種障礙去掉了、放下了，我們現在是沒放下。現在我們要幹的事情，就是要趕快放下，放下就是。「靈明洞徹，湛寂常恆。豎窮三際，橫遍十方。極樂國土，非在心外。百界千如，皆我本具。」這話說得好。後面說「心淨則佛土淨，土淨即我心淨。何有一法，在我心外？本經所詮」，詮就是詳細的解釋，「直顯本心，全彰自性。當相即道，無非實相」。
今天時間到了，這幾句話，我們底下一堂要細細的來解釋。好，今天我們就學到此地。