諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百六十四頁，從第四行最後一句看起：
「《金剛經》云」，從這看起，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。意謂即相離相，離盡虛妄之相，即見實相。故云即見如來。此指法身如來也。法身如來離一切相，故云實相無相。但非無法身，故云實相無不相。生滅之法，全屬虛妄，但生滅之中，有個不生不滅的；諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等相。故云實相乃平等一相也」。前面我們學到這個地方，確實像底下一句所說的「實相義深」，這個意思很深，不是幾句話就能夠說明白、就能夠聽得懂。
《金剛經》裡面說的，「若見諸相非相，即見如來」，這是指的法身如來。我們有一點參考資料，法身如來，這是術語，從《佛學大辭典》裡節錄下來的。「法身雖無去來，而依隱沒之如來藏顯現為法身，名曰如來」。法身確實沒有去來，首先要知道法身是什麼？法身是自性，自性遍法界虛空界，為一切法的本體，這叫法身如來。也就是淨土宗所說的常寂光，常寂光就是法身如來。常是永恆不變，寂是清淨寂滅，它裡面什麼都沒有，空寂，光是遍照的意思，像一盞燈光照滿這一個房間。燈光在什麼地方？這個房間裡頭無處不在。而我們自性是照遍虛空法界，不但照現在，照過去、照未來，也就是說，在常寂光裡頭沒有空間、沒有時間。沒有空間，就是沒有四方、四維、上下；沒有時間，沒有過去、現在、未來，它無處不在，它無時不在，所以它沒有去來。但是它有隱沒，也就是說，它雖然什麼都沒有，什麼現象都沒有，它能生一切現象，能現一切現象。不現的時候叫隱沒，現相、顯現的時候叫法身。不現的時候叫如來藏，藏是什麼？藏在裡頭，如來藏在裡頭。真的很不好懂！
惠能大師見到了，他說出來，隱沒的時候，能大師說「何期自性，本自具足」，這個本自具足就是隱沒，它什麼都沒有。末後說了一句話，「何期自性，能生萬法」，它顯現的時候就是萬法，萬法是什麼？整個宇宙，十法界依正莊嚴。除十法界之外，還有十方無量無邊、無盡無數的諸佛剎土，種種莊嚴它統統能現，這叫如來，這叫法身。佛經上說的這幾句話，用現在的術語來說，這是高深的哲學、高深的科學，也可以說是，哲學跟科學達到最極究竟圓滿，佛在三千年前說出來。現代的量子力學家，這最近三十年科學發展所得到的，是法身的邊緣。真正的實相，就是真相，科學家還是沒見到，已經接近了，阿賴耶識的三細相逐漸逐漸的明朗。阿賴耶是隱沒，實際上隱沒，是祖師用的這些術語，是因為它太微細了。隱沒對誰說？對一般凡夫說的，你跟他們講，他們不能理解，他沒有這個概念，但它確實是事實。
三細相，物質現象就是阿賴耶的境界相，完全揭穿了，宇宙的奧祕，這個奧祕揭穿了，科學家完全明白了。科學家告訴我們，根據他們的研究，這個世界上根本就沒有物質這個東西存在。這句話跟《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，完全相同。跟《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，是一個意思。這些話是佛三千年前講的，今天科學家說法完全相同，只是說根據他們的研究，宇宙之間沒有物質這個東西。佛是怎麼知道的？是從甚深禪定當中見到的，禪定當中有境界，那是實相，定中所見到的是實相。宇宙的起源，萬物的起源，我的起源，我們不說人類，說我自己，我從哪裡來的，佛從哪裡來的，他從哪裡來的，你從哪裡來的，這個根源，這是今天科學跟哲學研究的對象、追蹤的問題。物質沒有了，物質是什麼？物質是念頭、意念波動產生出來的幻相。佛說得一點都沒錯，凡所有相，這個相是指物質現象，皆是虛妄。
物質是念頭波動產生的幻相，那念頭是什麼？現在科學家還沒有正確的答案，科學的發現就是念頭是突然發生的，沒有原因，而且一發生立刻就消失掉，速度非常快。這個說法佛在楞嚴會上講過，佛說「當處出生，隨處滅盡」，念頭這個現象，我們一般稱為精神現象、心理現象，這屬於心理，它不屬於物質，物質是從它變現出來。這個現象從哪來的，科學家不知道。佛告訴我們，這個念頭是阿賴耶的轉相，它能轉變成物質，它是從業相來的，阿賴耶的業相。業相是最粗的，是什麼？就是一念不覺，也叫做無明。一念不覺是業相，現在科學稱它作能量。能量從哪裡來的？能量是自性裡頭本有的。惠能大師是一句話統統包括，就是「本自具足」，具足能量，具足三種現象，這自然現象、心理現象跟物質現象，統統具足，所以「能生萬法」。整個宇宙歸納起來，科學家歸納這三種現象，就是能量、信息，信息是轉相，再就是物質，不外乎這三大類。這三大類稱之為法身，一切法依它而起，這稱為法身。法身真的沒有去來，是依隱沒的如來藏顯現為法身，這叫如來。如是真如，來是什麼？現相，我們六根能夠接觸得到，這是法身如來。
《佛學常見辭彙》裡面講三身，「法身如來、報身如來、應身如來」。「諸法如如不變的真理」，這叫法身如來。法身是理體，沒有理哪來的事？事是依理而發生的。「這不變的真理和行者的智慧融彙在一起，成妙功德」，這叫做報身如來。報身是什麼？報身是自性本具的智慧，顯現在一個人的身上，這個人充滿了智慧，就稱他為報身如來。所以報身是智慧身，法身是自性，以性為身，沒有現象，是一片光明。等覺菩薩破最後一品無明習氣，成為妙覺，回歸自性，回歸常寂光，他身體沒有了，完全融入寂光。譬如說這盞燈亮了，亮的時候它的光跟所有一切諸佛的光融成一體。雖然融成一體，你決定不能分，沒有辦法分，分這個地方的光是哪一盞燈的光，你分不開。可是各人還是各人的，像我們燈光，我們熄掉一盞燈，這個燈光就沒有了。燈光打開的時候光光互照，你找不到哪一個是它的光，但是一熄掉就知道，這盞燈光沒有了。你打開的時候，這個燈光就跟其他的燈光融成一體。所以佛沒有身相，法身佛沒有身相，法身佛的身相就是一片光明，這個光明我們肉眼看不見。
現在科學告訴我們，我們眼耳鼻舌身乃至於意，這個能力是有限的。特別是物質現象，眼耳鼻舌身前頭這五根，我們眼能見量，要有光才能看見，沒有光就看不見。我們能夠看到的光，是非常窄小的一個波動現象，比這個光波長的我們見不到，比這個光波短的也見不到。所以我們眼看不到的東西太多了，只看到這一點點的波動現象。那現在我們用儀器偵測到的，像Ｘ光、紫外光肉眼看不到的，用儀器偵測看到了。紫外線在夜晚，紫外線肉眼看不見，但是在紫外線的儀器裡頭顯示的，跟白天沒有兩樣，你看得很清楚。現在軍事上用它，所以夜晚戰爭的時候跟白天一樣。Ｘ光把它用在醫療方面，能夠透視。那我們眼的本能應該是沒有障礙，宇宙之間任何一種波動現象，我們統統能看見，這叫什麼？恢復本能。音聲亦如是，我們的耳根現在能接收的音波也是有限的，你看無線電，比這個波長的我們聽不見，短波聽不見。必須用收音機這個機器，把它轉變成我們能聽到的音波，我們才聽得見。我們的音聲用無線電把它變成短波播出去，那邊接收到了之後再把它還原，我們就聽見了。電視跟無線電的原理就這個。我們今天發現的並不多，不是全宇宙，全宇宙太多、太複雜了。
這些諸佛菩薩，就是這些修行人，他們是人，他們不是神，他們也不是仙人，他們是人跟我們一樣，只是他們能夠把障礙除掉恢復正常。所以佛菩薩，我們可以這樣說法，他是正常人，我們是不正常的人。正常人告訴我們，我們的障礙在哪裡？在妄想分別執著，也叫做煩惱。眾生有這三樣東西，所以你的智慧、你的道力、你的神通都不能發現。如果這三樣東西你放下，他說你跟我一樣，我們兩個毫無差別。佛說你只要能放下執著，於世出世間一切法不執著，你的能力恢復不到一半，叫三分之一。也就是說，我們肉眼看不到的，你都能看到，你不但有天眼，你比天人能力高，天人看不到的，你也能看到，就是你有法眼，或者叫慧眼。這兩個名詞互相顛倒用的時候，經上都有根據。你再能提升一級，不但不執著，分別也沒有了，大概你的能力恢復一半，你是菩薩，菩薩有法眼、有慧眼、有天眼，還是這隻眼。也就是說，他能看到光波的能量比我們強得太多了，我們這個頻率，跟我們不相應的看不到，他頻率跟我們不相應的，他全能看到。再向上提升不起心、不動念，他就全看到了，整個宇宙都看到。我們現在看得非常有限，侷限在這麼一點點，千分之一、萬分之一都不到。
學佛為什麼？為恢復我們的本能。本能恢復，我們坐這兒不動，遍法界虛空界色聲香味觸法全知道。為什麼？沒有空間就是沒有距離。天文學家告訴我們，幾百光年的世界，甚至於幾千光年的星球，那太遠太遠，恢復能力的人，看這個星球就在眼前，千百光年變成一剎那。這是什麼原因？告訴你，宇宙本來就是這樣的。我們現在是迷得太久、迷得太深，把本能統統喪失掉，一天到晚還是在胡思亂想，這是我們的大病，不是我們的智慧。智慧不要起心動念，而且辦的事情都辦得非常圓滿，美好到極處，不會產生絲毫副作用。我們人為怎麼想，想得再怎麼好，都會出紕漏，那什麼原因？你沒有見到事實真相，你所想的、所做的跟事實真相不相應。像大夫頭痛醫頭、腳痛醫腳，不知道病源在哪裡，他沒有從根本治療。中國的醫學跟外國這也是不一樣，發病的地方跟那個病源，往往是有很大的距離。治病在哪裡？要從根治，從源頭治，這裡病自然就好了。你在發病地方你治療，那是治不好的。宇宙亦如是！
根源是什麼？根源是自性。只要把自性找到，什麼問題都解決了。源頭在哪裡？源頭在自己身上不在別的地方。只要把起心動念、分別執著放下，放得乾乾淨淨什麼都沒有了，你就是妙覺如來，你的功德就圓滿，你的身就真叫報身。為什麼？智慧開了，明心見性，見性成佛。明心見性是智慧開了，自性本具的般若智慧現前，也就是你三種煩惱真放下，心裡頭沒有一個念頭生，那叫正念。正念是什麼？正念是無念，有念都不正。佛教給我們種種方法，佛教的全是方便法，真實法說不出來，「言語道斷，心行處滅」，怎麼教你？用方便誘導你自己悟入真實。所以成佛是誰幫你成的？自己成的。佛能幫助人成佛，佛很慈悲，我們就不要修行，都幫助我們成佛，做不到。迷是你自己迷的，悟還是得你自己悟。
覺悟的人巧妙的方法很多，那問題？問題在我們這邊，不在他那邊，我們這邊肯不肯接受？肯不肯相信？頭一個就是相信，你真正相信、真正接受，那個方法就很有效。你對它懷疑，你不能完全接受，還得用自己的方法，那就一點辦法都沒有，你的路還很遠很遠。如果你真正能相信，真正能接受，那你成佛的路很近。所以佛法對這信特別重視，我們前面花了十幾個小時講信。佛法是世出世間一切法裡頭，難信之法，淨宗是佛法裡頭的難信之法，「難中之難，無過此難」。無論什麼人遇到，所以成不成的關鍵，不在佛、不在法，完全在自己。自己裡面確確實實最嚴重的一個大障礙，就是放不下。這一關要不能破，我們這一生所修學的，只是把自己善根增加了一些，這一生不能成就，還繼續去搞六道輪迴。六道這一進去，不知道什麼時候才能出得來，這是真的，因為自己完全做不了主，隨著習氣、隨著煩惱去流轉。
我們接著看底下這文，「證得此真理，隨機應化，勝用無窮，名應身如來」。應身如來，釋迦牟尼佛所現的身是應身。極樂世界阿彌陀佛所現的身是報身，報身智慧之身，每個往生到極樂世界的人皆是報身。怎麼知道？四十八願說「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是報身，不是應身。你就知道淨宗難信，哪有這麼便宜的事情？博地凡夫一下就到了報身，這還得了嗎？這不得了。真正不可思議！男女老少、賢愚不肖、各行各業，乃至於造作五逆十惡、毀謗正法，只要臨終之前能夠認錯、能夠懺悔，統統得生，真正不可思議。極樂世界是真正清淨平等法，是讓一切眾生真正回歸自性的大法。回歸自性之後，十法界一切諸佛剎土裡面的有緣眾生，他們發出的信息，這個信息是不中斷的。彌勒菩薩告訴我們，一千六百兆分之一秒這種波動，念頭才動就周遍法界，它的現象出生無盡，所以這些報身如來、法身如來全都知道。知道怎麼樣？知道他會現身，就是現應身，應化身。應化身從哪裡來？「當處出生，隨處滅盡」，沒有去來，任何一切法都是當處出生，隨處滅盡。
這個現象，我們從攝影機裡面體會到的，攝影機，現在的攝影機速度太快了，我們不太容易體會。二十年前這些電影用膠捲的，這是非常明顯，很容易體會到，體會到什麼？當處出生，隨處滅盡，我們能體會到。這個玩意我們年輕的時候玩過這個東西，所以對它認識很清楚，全是幻燈片。我年輕的時候喜歡照相，喜歡用幻燈片，為什麼？幻燈片照下來打在銀幕，大家可以一起看，這小張小張翻起來真是麻煩。所以我過去照的幻燈片有幾千張，一盒一盒的，我有十幾盒。電影這個道理就是幻燈片把它連續起來，快速度來放映的時候，你看到就好像是活動的，就叫動畫，動畫就從這來的。一秒鐘二十四張，一般動畫大概十八張，這個拍的時候二十四張。一秒鐘二十四張，你就能很清楚的看出這個畫面內容。如果這個幻燈片我們只用一張，其他的統統都沒有，把它抹乾淨只留一張在放映機裡面，從銀幕上放映，放映的時候我們會看到銀幕上亮了一下，裡面是什麼沒有看到。二十四分之一秒你感覺到，是感覺到有一個現象出來，不知道是什麼。二十四張重疊在一起是一秒鐘，你看到了，這內容是什麼你就看清楚，一張看不清楚。
現在你得想想，就在我們眼前的，我們看到的人事物，我們看到的，就跟這個道理完全一樣，一秒鐘一千六百兆，你知道它是假的嗎？你把它當真了。我們兩個人面對面坐在此地，一秒鐘產生了一千六百兆的變化，我們自己完全不知道，這叫無明，明是明白，無明，你根本就不明白事實真相。我們所對的一切事，人事物、山河大地、虛空法界，統統都是一千六百兆分之一秒，這是事實真相。這個話要多講，最好每天重複幾遍，為什麼？我們沒有留意到。常常聽、常常講、常常重複，我們注意到，注意到之後，以後肯定這是事實，咱們就放下了。就跟《大般若經》，我看《大般若經》總結題了四句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這個時候怎麼樣？這個時候一心念阿彌陀佛，求生極樂世界，決定往生，決定見佛。用什麼心念佛？要用這個心念，這是什麼？這覺悟了。現在念佛都是用迷惑顛倒的心，都是用無明的心，所以不能說沒有效果，效果不大。
你對往生沒信心、沒把握，是因為你不知道事實真相。科學家知道事實真相，起心動念、分別執著沒放下，所以他得不到真正受用。他要能夠把這些放下，起心動念、分別執著放下了，他就成佛，他就成法身菩薩，很簡單，不難。譬如這些量子學家知道物質是假的，對物質能放下，不再貪戀，不再據為己有。為什麼？自己身體是物質現象。物質現象不可得，身體這個現象也不可得。這個就是章嘉大師所說的看破，只有看破的人才會真正放下；沒有放下的人，你就完全肯定他沒有看破。沒有看破的是凡夫，看破的是菩薩。大乘比小乘聰明，大乘智慧比小乘高，看破的人他肯定遍法界虛空界是自己。所以三種周遍最後一種，「含容空有」，這絕對道理；你不能用平等心對一切眾生，沒看破。
你那個自性，我常常講自性的核心、自性的中心是什麼？大慈大悲。我們中國人講親愛，一切宗教裡面都講的愛心，那是我們自性的核心，這個愛就流出來了。這是真的愛，這不是假的，這是清淨的愛心、平等的愛心。像母子，母親對她的嬰孩、嬰兒，生下來這個嬰兒，二六時中那個關懷照顧無微不至。用那種愛心愛一切眾生、愛一切萬物，這個我們能體會得到。這是什麼？菩薩，菩薩之偉大就在這個地方，沒有一點點私心。有一點點私心他沒覺悟，他是凡夫，凡夫的愛到究竟的，這四種緣裡頭，叫眾生緣慈悲。也就是一般讀書人所說的，「凡是人，皆須愛」，他就到此地。人之外，還有天地萬物，還有小動物、蚊蟲螞蟻、花草樹木、山河大地，這都不包括在裡頭。菩薩全包括在裡頭，為什麼？全是自性變現的，離開自性沒有一法可得。自性是自己的真心，全是自己真心流露。遍法界虛空界是一個自己，你怎麼對待？所以我們要認識清楚，起心動念、言語造作與性德完全相應。
應身如來是來幫助眾生，幫助什麼?離苦得樂。這是佛陀出現在世間，他的目的就是這個，他的用心就是如此。用什麼理論能夠達到幫助眾生離苦得樂？他所用的是破迷開悟，是用這個原理。因為苦從哪裡來的？迷來的，你對事實真相不了解，你起心動念、言語造作全錯了，錯了你自己不知道，你認為你很正確。明眼人看得清楚，明眼人是什麼？沒有迷惑的人看得清楚，迷惑的人看不清楚。所以破迷開悟自然就離苦得樂，迷破了，苦就離開；悟開了，樂就得到。要用什麼樣的手段完成這個理論，達到目標？就是教學，所以一切諸佛菩薩都從事於教學工作。我們提出了十個教學為先，就是說明這樁事情。所以教學的人，現在人不尊重老師。古時候教學的人，從事於教育工作的人，在社會上沒有一個人不尊敬。第一個尊敬的就是帝王。帝王尊敬教學的人，尊敬老師，國家一定大治，為什麼？人人都被他教好了，他不要操心。他要不尊重教學的人，這個國家國民沒有受過教育，將來一定大亂，社會大亂。人民是教得好的，不尊重老師、不重道，那就沒用處，一定尊師重道。
我教了一輩子，不希望別人尊重我，我快要走了，快到九十的人快走了。我把這些事實真相留給大家，讓大家曉得，你們要想社會大治、安定和諧，只有一個方法，尊重老師。對從事教育的人，從事幼兒園教育的老師，我們都要非常非常尊重他，他的功德絕不亞於大學教授。為什麼？他在那裡培養紮根，那個苗要搞不好的話，他大學畢業沒用處。所以中國人敬師，不是敬成就我的這個老師。從前人考試，考中狀元，第一個回家去拜祖宗，第二個就去謝老師。謝老師謝哪個老師？啟蒙的老師，就是他五、六歲的時候上學，啟蒙的那第一個老師，拜那個老師，不是拜以後的。所以中國人講究根源，啟蒙老師是我的根、是我的源頭，先入為主；那個頭要是錯了，有了問題，這就一錯到底，真有道理。不是太學裡頭的老師，是啟蒙的老師。
後頭這有個總結，「法身如來是體，報身如來是相」，相是智慧，體就是常寂光。「應身如來是用」，他的大用無邊，沒有邊際，哪裡有人需要的話他就現身，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法就說什麼法，全是當機感應。如來有沒有起心動念？沒有。現身沒有起心動念，說法沒有起心動念，所有一切造作統統沒有起心動念。他有起心動念不叫如來，那就是業力來的，不叫如來。所以「一而成三，三即是一」，三身是一體，這個解釋，解釋得好。
底下接著講「法身」，《三藏法數》裡頭解釋的，「如來法性真常，湛然清淨，周遍法界」，這叫法身，就是淨宗所說的常寂光。「佛以法為身，清淨如虛空，是名法身」，所以法身是一體的，法身是共同的。佛經上把法身比喻大海，報身比喻江河，應身比喻小溪、支流，統統都流入大海。沒流入大海之前有分別，流入大海之後沒有分別了。
《佛學大辭典》裡頭也有解釋，「佛之真身，其釋名性相」，就是解釋這個名詞，體性、樣子這些，性相二宗解釋不一樣，意思不相同。先說相宗，「相宗，據唯識論」，就《成唯識論》，「法身有總相法身與別相法身二種」。「兼理智二法，與金光明之如如」，這個如如是真如之理，「及如如智(真如妙智)，謂為法身之義同」，如如之理、如如妙智都有法身的意思。「是以所證之真如與能照之真覺」，真覺就是如如妙智，「為法身」。真如之理就是真心，就是本性，真心、本性你怎麼會知道？這個知道就是自覺，自性覺。自覺不是從外來的，是從內證的，從外面你決定得不到。所以佛法稱為內學，佛經稱為內典，它向內，不向外。觀世音菩薩「反聞聞自性」，一般人這個耳朵作用是什麼？聽外面聲音。觀世音菩薩跟我們是相反的，他不聽外面的，他聽裡面的。一般人的眼睛看外面的，菩薩的眼睛向內看。內看就看見性，向內聞就是聞性，聞聞性、見見性，這就叫明心見性，見性就成佛了。
交光法師註的《首楞嚴經》，他就特別強調六根根性，主張「捨識用根」，講得沒錯，佛在楞嚴會上是這麼講的，但是沒人能做到。什麼人能做到？法身菩薩，不是法身菩薩沒分。天台家註《楞嚴經》註疏很多，完全用天台宗的三止三觀，來解釋《楞嚴經》上所說的方法，「奢摩他、三摩、禪那」，那是我們能用得上的，因為它是用的識，不是用的根。也就是天台所講的意思淺，交光悟入的那個意思深，深的契理不契機，淺的契機不契理。問題不在經教，問題還是在放下，放下就能明心見性；不能放下，捨識用根是決定做不到，這是學經教的人不可以不知道。總而言之，無論修什麼法門，八萬四千，門門都離不開看破、放下，這個最高指導的原則。這是我們永遠懷念章嘉大師，我們第一天見面他教給我的。那個時候教給我，我並沒有完全懂，這六十一年的學習，體會到這種教學的密意、深意，你只要真正用上了，真有受用。
這後頭這一句說得很清楚，所證的真如，能照的真覺，這都是法身。「以三身言之，則自性身與自受用報身之二身合見。依此義釋之，則法身為理智顯現，有為（智）」，智是有為的，無為的是理，「一切功德法體性之所依，故名法身。又成就莊嚴一切之功德法，故言法身」。這是解釋的總相法身，這法身的總相。
還有個別相法身，「別相法身」，就三身當中的自性身，這叫法身。「唯為清淨法界之真如。此真如為佛之自性，故名自性身。又此真如具真常之功德」，真是不妄，常是不改變，那就是無為法。「為一切有為無為功德法之所依」，所以也叫做法身。「惟不得言成就莊嚴功德法，故名為法身」，為什麼？「以此法唯為理之法身，不含攝有為之功德」，就是智的法身。別相法身是把有為跟無為分開，而稱自性是法身，無為法身。能見自性的這個理，也能叫它做法身，但是不能說它是成就莊嚴功德法，為什麼？莊嚴功德法是自性裡頭本具的。還是惠能大師開悟的五句話講得圓滿，「何期自性，本自具足」，它這一句完全包含了，這裡講的總別意思統統都有。性是本體，智慧是作用，但是這個智慧不是從外頭學來的，智慧是自性本具的，相好也是自己本具的，都不是從外來的。所以不含攝有為功德，這個說法也能說得通，有它這個見解。
「若依性宗之義，則真如之理性，有真實覺知之相，理智不二，與真如之無為同，真智亦無為也」。這就是性相兩宗看法不同，相宗是把它分開，分成兩樁事情，性宗把它合成一樁事情。如如之理、如如之智都是真如，真如是無為，真智也是無為。「性相不二」，真如就是法性，真智也是法性，「此理智不二法性之隱，謂之如來藏」。隱，它不顯，好像如來藏在裡頭，叫如來藏。真如就是法性，真智也是法性，此理智不二法性之隱，就叫如來藏。「積始覺之功，顯其法性，謂之法身。即言以法性成身」，所以稱為法身。這個法身就是修得的，要累積始覺之功，這個累積很有意思，積，為什麼？一念覺有，一剎那覺有。但是第二剎那又迷了，所以它不能夠念念相續；念念相續就成功了。所以菩薩他有積始覺之功。我們這個始覺有時候像曇花一現，一下有無住，但是念頭一轉又迷了，不得其用。
一念覺，可貴的是念念覺，這有方法嗎？有，古大德教給我們的「一門深入，長時薰修」，那個薰修就是積。但是要一門，多門就不行，多門你分心。什麼時候能看到效果？一般十年。兩個人來做實驗，這班廣學多聞，那班一門深入，十年之後兩個相一比較就知道了。那個一門深入的有真實功夫，雖然沒有學過的東西，他一聽就明白，一看他就懂得；而十年學很多的人他不行，他沒有這個能力。這就是一個走廣學多聞，一個走戒定慧三學的路子，他一門他心是定的，他不亂、他不雜，他對於一切問題不用思索，他能解釋，因為理是一個，觸類旁通。只要心清淨你就能做到，心不清淨做不到。
所以一門深入，如其說是叫他去學一部經，不如叫他用這一部經去修戒定慧，這個意思更精確。他的目的，不是在熟讀這一部經，是用這部經修定，為什麼？不讀經，心就胡思亂想，就有雜念。用這個方法把心裡頭的妄想、雜念打掉，修習十年他定成就，三昧現前，智慧就開了。那個作用比廣學多聞十年不知道要高多少倍。這個祕訣只有佛法知道，古印度宗教、學派裡都知道。現在人不知道，什麼都想學，認為學得愈多愈好，全是知識，不是智慧。所以這個裡頭說，積始覺之功，顯其法性，這個兩句好，以法性成身就可以稱它為法身。「或言以法性顯現之有為無為一切功德法成就莊嚴之身」，這也能稱為法身。
《法華玄義》第七卷說，「本有四德（常樂我淨）隱名如來藏，修成四德顯名為法身」。這是以常樂我淨為法身，這個說法也非常好，天台家所說的。因為常樂我淨是性德，自性裡頭本有的，常是永恆不變；樂對面是苦，永遠沒有苦，就叫做樂，離苦就是樂，永遠沒有苦。以身體來說，法身我們講法性身，生到西方極樂世界你得的是什麼身？是法性身。這個法性身要感恩阿彌陀佛，他幫助我們的，他要不幫助我們，我們是業報身。他用什麼方法幫助我們？他用蓮花。蓮花的因是彌陀本願功德成就的，但是要有緣，緣是往生的這個人他念佛，他信願、持名，他真幹，這個緣就讓這個蓮花長大。長多大，在他信願持名功夫的淺深，功夫愈深花愈大、花愈美。所以因是彌陀本願，緣是行者功夫，信願持名的功夫。往生的時候，佛是拿著這朵蓮花，這蓮花上有你的名字，來接引你。你坐在蓮花裡面，蓮花合起來帶你到極樂世界，蓮花合起來這個時候，你就在蓮花裡頭產生變化，蛻變。就像蠶在繭裡面變成蛾，牠飛出來，牠能飛，長翅膀了。我們在蓮花裡面這個肉身就變成了法性身，到極樂世界這花一開，我們的身是報身。這是十方世界沒有的，只有極樂世界有，阿彌陀佛對我們恩德多大！
我們要修轉八識成四智，才能到這個地步，你看不必轉八識成四智，自自然然阿彌陀佛就幫助我們轉過來。所以到極樂世界身是法性身，土是法性土，法性身不需要飲食，法性身沒有八苦、沒有三苦，離苦得樂。到極樂世界是沒有生老病死，化生，在蓮花化生，化的是法性身，跟此地講的法身是一個意思。法身不需要睡眠，極樂世界沒有年月日，極樂世界沒有白天、晚上，極樂世界的光明不依靠太陽、月亮，不依靠外界的。自身都放光，身體放光、宮殿放光、樹木花草放光、山河大地放光，光明世界。光柔和，不冷、不熱，你感到非常舒適，這叫真正離苦得樂。在極樂世界修行是沒有中斷的，阿彌陀佛在講堂一坐就是無量劫，沒動。我們在那裡聽經也沒動，在我們座位上一坐也是無量劫。能辦事，什麼事都能辦，為什麼？你有應化身。我們的報身在阿彌陀佛面前，我們到外面去辦事應化身去的，能分身，能分無量無邊身。辦什麼事？去供佛修福，十方世界去供養佛；聽佛說法開智慧，每個佛講的法不一樣，都聽，同時接受。所以在極樂世界修行一天，我們這個世界無量劫都比不上。你說你一天修多大的福報，修多大的智慧！所以他那邊成佛容易，進講堂，離開講堂就成佛、就畢業了。
沒有大徹大悟，大徹大悟還不行，還在講堂裡頭，無始無明習氣斷乾淨畢業了，入常寂光。入常寂光有沒有休息？沒有，也是遍法界虛空界，以應化身幫助一切眾生離苦得樂。像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，真正得大自在，幫助一切有緣眾生破迷開悟。破迷開悟的方法就是教學，所以菩薩的示現全是應化。常樂我淨，這四個字好，真有。現在這四個字都沒有了，常變成無常，我們有生死、有無常，一千六百兆的頻率在波動，無常；自性真常，沒有波動現象，沒有苦。我是自在的意思、主宰的意思，自己真能做得了主，真得大自在。我們現在有我這個假名，沒有真實意思，我們不自在，我們做不了主。淨是清淨，一塵不染。這四個字不現，變質了，變成無常、變成苦，這個淨變成染污，我變成了執著，這叫如來藏。修成四德顯，就是轉八識成四智，這叫法身，所以到極樂世界全都是法身。
「《大乘義章》十八曰：言法身者，解有兩義」，第一個是「顯本法性，以成其身，名為法身」。第二個意思，「以一切諸功德法而成身，故名為法身」。前面是自受用的法身，後面這是他受用的法身。我們這一段就學習到此地。
我們看下面一段，「實相義深，若明實相，即為悟大乘理」。由此可知，實相是什麼？宇宙萬有的真相，叫實相，宇宙萬有的真實相。你要明瞭宇宙萬有的真實相，這就是悟入大乘之理，大乘的理就是實相。下面用比喻來說明，「茲以喻明：譬如以金」，用黃金製作塔、製作像，佛像、菩薩像，把它製作瓶、製作碗、製作釧、製作環，「各顯差別之相」，這些相都不一樣，都不相同。釧跟環是相似的，環就是手鐲，釧是戴在手臂上的，戴在這臂上稱釧，在這個地方，戴在這稱手鐲，我們看到很多佛像手臂上的這釧。體都是金，你從相上看有差別。「倘將眾器，重入冶爐，復化為金，原有諸相，盡皆消滅，但各器本體之金，仍舊如是」。這就說明相是假的，性是真的，用金來比作性，用相來比作這些差別；一切萬法，萬法的相不一樣，萬法的性相同。
「可見各器差別之相，有生有滅，皆屬虛妄，但各器本體之金，平等一相，不生不滅，不增不減」，這是真的，所以「以上以金喻真實平等之實相」。這裡我們要冷靜微細去觀察，整個宇宙都是從這個實相變現出來的。實相無相，它不是這一切相；實相無不相，它能變出這些相。而且變？變是沒有限制的，因為它沒有心。也就是說，它沒有起心動念、它沒有分別、它沒有執著，所以它的現相全是緣，隨著緣變化，緣是什麼？緣是眾生心、行。眾生的心是念頭，眾生的行是造作，完全隨這個緣，隨善緣，也隨惡緣，統統都隨緣。善緣、惡緣全是假的，沒有一樣是真的。我們把黃金做成佛像、菩薩像、人像，這善緣；把它做成鬼的像、地獄像、毒蛇猛獸像，這是惡的緣。它統統能隨，但是它統統都不是，這個一定要知道。佛陀的教育是以明心見性為第一義，它真正的目的是在此地，是教你見到一切萬事萬物的本相、本質，哲學裡面講的本體。
我學《妄盡還源觀》的時候，對於「出生無盡」用了二、三個星期的時間，想不通，怎麼會出生無盡？怎麼會產生這種現象？以後忽然想起小時候玩的萬花筒，萬花筒不就是出生無盡嗎？其實很簡單，我們小時候玩萬花筒那自己做的，沒有現在這麼漂亮，自己做的，找紙捲成筒，厚紙；或者找竹筒，竹子，用竹子把前後兩截鋸掉做萬花筒。裡面放三個玻璃片三角形的，放一些碎的紙片不同顏色的，你轉起來就看到了，真的出生無盡。這個出生無盡是自然現象，不是人為的，只要你轉動它。所以自性就像個萬花筒一樣，什麼東西轉動它？念頭、行為。我們的念頭、我們的造作在轉動它，它就產生無量無邊、無盡無數的變化。但是你要曉得，一切變化全是假的，沒有一樣是真的，不動就見到真相，動就見到妄相。如何能見到？只有一個方法，清淨心。隨著你清淨心的程度，你看到的廣狹境界不相同，心愈清淨見的能量愈大、愈深。深到極處，中國古人所說「大而無外，小而無內」，你真看到了。
所以這個底下說，「由上喻可明」，上面比喻可以明瞭，「若看破諸金器，塔、像、瓶、碗、釧、環等虛妄差別之相」，你就見到「諸器中平等真實之金」。它全是金作的，你看到金就見性，你著了相你就見不到性。我們今天看一切法全著相，眼見的色相，耳聽的聲相，鼻對的是香的相，舌根對的是味的相酸甜苦辣鹹，身體接觸的是觸之相，全著了相。你要知道這個相全是假的，它的性平等一如，平等一如是什麼？無相。這個無相不是空無，不是什麼都無，有緣它能現相。如果你要見到空無，那不是自性，那是什麼東西？有，有人見到這個、專修這個，修錯了，以為這就是見性了，那叫無想定。他的果報是無想天，在第四禪。功夫也算不錯，到第四禪，他誤會以為那就是究竟涅槃。所以修定的人一定要知道，定不是沒有境界，沒有境界那個定是無想定，什麼都不想了。袁了凡修的就是那個什麼都不想，三天三夜不起一個念頭，那是無想定，那是錯了，那個他沒有辦法破無明。
所以佛門的禪定是定慧等學，定中有境界，不是死定。在境界裡頭練什麼？練不動心，這是真正的禪定。八萬四千法門包括淨土法門全都是禪定，離開戒定慧決定不能成就。淨宗就是用一句佛號，六根接觸六塵境界全把它變成一句阿彌陀佛。外面清清楚楚，裡頭如如不動，這叫念佛三昧，這裡頭就是戒定慧統統具足。戒是什麼？守規矩，規矩就是一句佛號。心裡頭把一切妄念、妄想、記憶，善的記憶、不善的記憶，統統放下，這叫持戒。不許可把外頭東西搬到心裡來，要讓心清淨，心裡只有一尊阿彌陀佛，只有一句佛號，這叫持戒，時間久了自然得定。為什麼？在一切外境裡頭，不起心不動念、不分別不執著那叫定；不是叫你不看、不聽，不是的。不起心、不動念這佛的定，不分別是菩薩的定，不執著是阿羅漢的定，定功有等次的。
只要得到這個定功，六根在六塵境界裡頭不起貪瞋痴慢疑，沒有一切執著。就是決定沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，沒有支配的念頭，這三種佛法稱之為欲望。這三樣沒有，你欲望斷掉了，你的三昧就能成就。三昧成就之後，不定什麼時候就大徹大悟，就見性了，一定得要功夫深。所以宗門，老師對學生的測驗常用一句話，「你會麼？」這會用心嗎？會用心的人統統都能成就，那就是佛法。不會，見色聞聲起執著，想佔有、想控制，有貪瞋痴慢疑，這就不會。你錯用了心，用什麼心？輪迴心，這些是輪迴心。用得善，多分替別人想，少為自己想，上三道；用得不善，自私自利，專為自己想，不替別人想，三途。所以統統都不善，善跟不善統統要放下，才能出六道。自性清淨心當中什麼也沒有，你才能成佛、成菩薩，不能有絲毫東西存在，這叫見實相。
「離虛妄差別之相，故云無相。於虛妄差別諸相之中，有真實平等之本體，故云無不相」。無不相就是惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」，就是這個意思。現在時間到了，我們就學習到此地。