諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百四十五頁第三行，從第三行看起：
這一小段是介紹集註。前面說的是經，會集這部經確實有必要，對淨宗貢獻非常之大。世尊多次的宣講，最後會集是最重要的一個工作，把過去所講的精華統統會集在一起，讓人家讀這一本，就把過去所有幾次講演統統都讀到了。所以這是非常重要，也是世尊念念所期許的。我們相信做這些註解的人也不是凡人，至於做得不完全，到後面再做，這個都是為眾生做示現的。一定要做到盡善盡美，不能夠草率，粗心大意這是做不圓滿的。無一不是給我們後人做示現、做典範的，都是我們學習的材料。
黃老居士自稱為具縛凡夫，縛是煩惱的代名詞，就是一切煩惱習氣統統有。這個意思就是不是聖賢，不是真正有修行人，這是自己謙虛。承蒙老師，他的老師就是夏蓮居老居士，叫他為這個經做一部註解。老師為什麼叫他？後面他曾經說到，夏老講這部經的時候，黃念祖老居士從頭聽到尾，很用心的親自聽了這一遍。而且印象很深，他自己有聽經的報告，得到蓮老的讚許。所以，把這個工作付託給他，這是大事因緣無過於是。「余雖初發大心，但以障深慧淺，承此重命，實深惶懼！」惶恐、畏懼，這個使命太大了，這個經關係到世尊末法九千年，一切有緣眾生得度的一個機緣。所以這個關係就非常大。
所幸的是「曾參」，這就是參與，「先師講席」，夏蓮居老居士在世經常講經教學。「親聞此經全部」，意思就是說一堂課都沒有缺。「且於二十載隨侍之中，得聆禪淨密各宗玄奧，粗曉先師會集大經之深心」。這就是緣分，念老有這種緣分，跟隨老師二十年，二十年沒有離開老師。所以老師常常教學閒談當中，說大乘教裡頭禪宗、淨宗、密宗各宗的玄奧，各宗的精髓。也知道蓮公會集大經的深心，為什麼要會集這部經？發這個大心不容易，這是大慈悲心，這是大菩提心，為救度從今往後一切眾生。在蓮公那個時代，參禪有得定的，開悟的沒聽說。虛雲老和尚得禪定，沒開悟，都不容易了。到黃念老這一代，這是我這一代的上面，再下面就是我這一代，參禪不但不開悟，得定都沒有了。所以念老告訴我，禪跟密的機緣往後沒有了。他告訴我，人民共和國建國六十週年，學密成就的只有六個人。以中國十億人口，六十年只有六個成就，你說多難。往後，唯有念佛往生淨土是真正的成就，這個經、這個註解就非常重要。註子裡面所引用的一百九十三種參考資料，所以他的註解也是會集本。蓮公會集經是五種原譯本，念老會集註解可不簡單，一百九十三種的會集本，這種智慧不是一般人都有的。
他沒有把夏蓮老當時講經，從他記憶當中寫下來，沒有。這個註解不是夏蓮居老居士註的，也不是他自己註的，是他自己費了多年的時間，從這麼多參考資料裡面，與這個經文教義相應的，用它來解釋，以經註經，以祖師大德的開示來註經。這為什麼？取信於當前跟後世的眾生，讓他們能相信。佛的經論這沒話說，佛菩薩說的，祖師大德都是有修有證，不是一般人。這是大眾，就是學佛的大眾可以信得過的，便利於這部經的流通，原因在此。這個人不是普通人，他來教我們往後弘法要怎樣弘，絕不能說自己的，自己的誰相信你？佛菩薩的、祖師大德的，別人才能信、才能夠接受。一直到他信願持名，這個人就算是得度了，只要他不改方向，不退初心，必定往生淨土，就圓滿成就。這是會集經的人，註解經的人，我們承傳這個法門的人，唯一的期望。決定不能想自己，自己是假的，根本就沒有我這個身心的存在，你才真正懂得佛法。佛法告訴我們，第一個門檻就這個事情。人要能夠放下身見、放下邊見、放下成見、放下邪見，就是佛知佛見，《法華經》上說的「入佛知見」，我們就入佛知見了；只要有這些東西存在，凡夫知見。
念老在此地這句客氣話，「具縛下凡」，凡夫裡頭不是高級的。「六十年代初」，這個六十是公元，一九六０年，「曾試寫此經玄義之提綱一冊，呈師鑒核，幸蒙印可」。這就是念老他的聽經心得報告，老師看過，認為沒有錯誤。「但經文革浩劫，此稿已蕩然無餘」，文化大革命的時候毀掉了，都燒掉了。那現前，「年逾古稀」，七十多歲，我們見面的時候他七十多歲了，又多病，身體不好，病不止一種，很多病。所以說「愧深恩之未報，懼無常之將至」。老師教導他這個恩德大，他是個知識分子，而且是個學科學的，早年受舅父的影響，梅老的影響，以後學佛了。梅老把他送給夏老，拜夏老做老師，跟夏老學習。怕什麼？怕自己壽命不長，這個註解寫不成，那就對不起老師。「於是奮老病之殘身，繼傳燈之宏誓」，他發了這個誓，要完成這個工作。不顧衰老疾病，怎麼痛苦也要把這個東西寫出來，前後十年，天天趴在書桌上，不敢浪費時間。「以此身心，供養三寶。閉門謝客，全力註經，冀報先師暨十方三世上師三寶與法界眾生之深恩於萬一」。這真報恩，這都是我們的典範，他不是說給我們聽的，他是做給我們看。
下面這一段，「本經之殊勝在於契機契理」。我們看念老的原文，一四六頁第二行。「復以本經之殊勝在於契理契機」。這是很不容易。有些經，契理不契機，像《華嚴》、《法華》、法相、般若，契理不契機，就是現在找不到這樣的學生。「理者，實際理體」，就是真心，就是自性，就是本體。實是真實，真實到究竟叫際，際就是邊際，真實到究竟、真實到圓滿，這稱之為際。理體，哲學上所講的本體，一切法都是這個理體裡面延伸的，離開這個理體沒有一切法。這個理體決定是有，沒有人找到，只有佛找到了。佛用什麼方法找到的？把世出世間一切法徹底放下，你就見到了。
你所以見不到，就是因為你有障礙，起心動念是障礙。這個經上講得好，只要一起心動念，五種見惑就同時現前，不起心、不動念，這五種見惑就沒有了。它跟思惑不一樣，思惑必須有境界對著，財色名食睡擺在面前，起了貪瞋痴慢疑；如果沒有這個東西去引誘他的話，這個煩惱不起現行。不像前面這五種見惑，五種見惑，念頭才動它就起來。所以它斷還比較容易。難斷的就是鈍使，就是貪瞋痴慢疑，藕斷絲連，好像是斷了，習氣沒斷，很濃的習氣。所以稱它為鈍惑。見稱它為利，利是猛利，好斷。學佛要從這裡下手，先把這個東西放下。
真正了解諸法實相，我有沒有？有，真有。我在哪裡？遍法界虛空界是我，這你真正覺悟了。所有物質現象是我的身相，而不執著所有物質裡頭這一個肉身做身相，這是錯誤的。阿賴耶的境界相是我的身，阿賴耶的轉相是我的心，阿賴耶的業相是我的本體，這是真正看破，真正覺悟了。這個關係搞清楚、搞明白的，大乘圓教初信位的菩薩，這五種見惑斷了。不執著，不搞對立了，為什麼？知道是一體，一體就不會有對立。沒有對立就是邊見破了，邊見只要一破，自性裡頭的慈悲心自然就透出來，從真心裡面透出來的慈悲，一般人講愛心。那個愛是什麼？是神聖的愛心，神愛世人。神聖就是自性，那是自性的第一德，自性的核心、自性的純德就是愛。在我們中國聖人所說的父子有親，父子那個親愛就是這神聖的愛。
迷，那只有對父子，而且時間還不長，小孩慢慢長大了，這個愛心逐漸逐漸淡薄，慢慢變質了。大概一般講三、四個月，這一百多天，算是五個月吧，一百五十天，這種愛最純、最清淨，純真沒有絲毫虛妄。小孩慢慢長大，受外面環境影響，他就迷惑了；到了成年，妄想、雜念多了，這愛心不見了，這愛心變質了，變成自私自利。神聖的愛心變成自私自利，自私自利它的本質就是神聖的愛心，它是一不是二。悟了，神聖的愛心，迷了，自私自利，迷悟不二。
「實際理體，亦即真如實相」，實相就是事實真相，真如就是事實真相。「真實之本際也」，這是講契理、契機，說出實際理體。「契理者，蓋本經乃住真實慧」，本經是從自性真實智慧之所流出，決定沒有通過思考。通過思考，就是從阿賴耶識裡頭流出來的，不叫智慧，叫知識；從自性流出來的，這叫智慧。「開化顯示真實之際」，這對眾生來說。開是開示，化是教化，開示是因，化是果。你明白之後，你就產生變化，化惡為善，這是第一步，對一般眾生的。再提升，化迷為悟。化惡為善這是度六道眾生，化迷為悟這就是菩薩，大乘是菩薩，小乘是四聖，就是四果。再向上提升，化凡為聖，十法界是凡，一真法界是聖。這是開化。開化要契機，機從哪裡來的？是從迷悟淺深上來說的，迷得深的是凡夫，迷得淺的是菩薩。所以佛的教學，有阿含時、有方等時、有般若時、有法華時，分四個階段。我們就知道，四個階段慢慢把這些人向上提升，提不上去，被淘汰掉了。實際上，淘汰掉的人數多，提升的人數少，愈往上面去愈少。
但是四種教學都是惠以真實之利，根器小的獲小利益，小利是什麼？人天福報，這是小利。中等的利益是幫助他生到四聖法界，大利益是幫助他生到實報莊嚴土，一真法界。統統都是真實之利，純一真實。根性是生生世世累積成就的，所以佛度眾生不是一生一世，生生世世，追隨不捨，佛恩多大！父母恩深，一生一世。佛對一切眾生的恩，人不知道，眾生不知道，不知道佛菩薩不捨棄。就像母親照顧嬰兒，日夜無微不至，嬰兒並不知道。不能因為嬰兒不知道、不感恩，就捨棄不照顧他了，沒這道理。你要問為什麼？佛知道是一體，一切眾生跟我是一體。眾生不知道是一體，他要惡作，那就沒法子了。也得要隨順，不管怎麼樣惡作都隨順，你把佛殺掉、吃掉，佛也隨順你，還是不捨你。到你覺悟的時候，你才真正感恩戴德，你才真正生懺悔心。經論上提到，諸佛恩德那說之不盡。
「又本經稱為中本《華嚴經》」，《華嚴經》是釋迦如來示現成佛所宣說的第一經。內容是什麼？他所悟入的境界和盤托出，統統說出來。六祖惠能大師開悟，跟釋迦是同一個境界，六祖只說了五句話，那是什麼？那是總綱領。細說，細說就是《大方廣佛華嚴》，惠能的五句話，釋迦的《華嚴經》。《華嚴經》要記住，大本《華嚴》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，是那部經。我們不但沒見過，聽也沒聽說過。現在流傳這個《華嚴經》，是《華嚴經》的目錄提要。就像《四庫全書》，紀曉嵐編了個目錄提要，你要想知道內容，你看目錄提要。《全書》一共我們精裝本一千五百冊，目錄提要一共只有五冊。這個我們要懂，真的，一即是多，多即是一。那麼惠能大師所說的二十個字，豈不是字字含無量義，二十個字一展開，十個三千大千世界微塵偈。《華嚴》所說，一即是多，多即是一，一點都不假。本經稱為中本《華嚴經》，意思就是說，「經中所詮之一切事理，即《華嚴》之事理無礙、事事無礙之一真法界」。跟《華嚴經》沒有兩樣，《華嚴經》所說的一切事理，這部經全都包括了。六祖惠能是二十個字包括了，何況這麼大的一部經！
《華嚴經》裡頭這兩句，「事理無礙，事事無礙」，這叫一真法界。我們同學們也很發心，把這些名相義理，用心查了很多參考資料，也編成了一本書，這些書就等於是《無量壽經科註》參考資料。有這份東西好，這裡面名相術語你都能查得到。理事無礙說的是「謂理由事顯」，理在哪裡？在事上看，你要從事上能看到理，這叫有學問。從理上看到事，從事上看到理，理事圓融。所以，理事沒有障礙。
「事事無礙」，這是說「一切分齊事法」，事種類繁雜，很多，但是它是一個道理。「稱性融通」，再多、再雜的事，理是一個，事是有，理是空。科學裡面講是零，事，從一到億、到兆，這沒有邊際，但是都是從零生出來。再多的數目字，到最後還是歸於零，零是什麼？不可得。宇宙森羅萬象，佛菩薩知道，一切法無所有，為什麼無所有？一切法，無一法不是剎那生滅，你不要以為它真有。這個剎那，現在我們的概念比較清楚，是一千六百兆分之一秒。一秒鐘裡頭，它有一千六百兆次的生滅，所以叫無所有，叫畢竟空，叫不可得。那不就融通了嗎？哪來的障礙！有是妙有，空是真空，真空不礙妙有，妙有不礙真空。像我們現在看電視，電視屏幕叫真空，它什麼也沒有，電視畫面叫妙有。從妙有裡面我們見到真空，從真空裡面我們見到妙有，空有無礙，沒有障礙，空有融通，用現在電視做比喻最容易了解。
一真法界就是平等法界，不二就是一，不妄就是真，一跟真交融，這稱之為法界。所以就是「諸佛平等法身，從本以來，不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，惟一真實，不可思議」。這些話我們細心去觀察，你愈觀察你愈能夠契入，你知道它的微妙，這叫事實真相。你不能說它無，為什麼？它相在，它有相；雖有相不能說它有，它相不可得。我們今天眼中見的相，是許許多多這些生滅相混合在一起，讓我們產生一個幻覺，好像它有，其實它不在。它是假的，我們身也是假的，我們這個肉身也是一千六百兆分之一秒在那個地方波動。我們的念頭也是這個頻率在動盪，不動，什麼都沒有了，就因為這個頻率，它存在。所以一切相，經上也講，叫相似相續相，因為它前後它不是完全相同。前後完全相同叫相續，前後不相同，不相同就不是相續相。
所以這個道理要懂得、要明瞭，我們在這個現相裡頭就得自在了。為什麼會得自在？你不把它當真，你不執著它，不分別它，對它不起心、不動念，決定沒有佔有的念頭、控制的念頭、支配的念頭，沒有這個，就自在了。有這些念頭在裡頭，就苦了，那個苦本來沒有，自找的，自找苦吃。如果真有，別人不會見怪你；真的沒有，完全像作惡夢一樣。所以，佛稱眾生為可憐憫者。完全是一種錯誤的想法、看法，支配你一生，支配你在輪迴裡頭生生世世，你說你可憐不可憐？佛菩薩慈悲，天天照顧，天天在喚醒，他就是喚不醒。這什麼原因？在輪迴時間太久了，無量劫了。無量劫這些煩惱的薰習，你真的糊塗了，你把它當作真的，佛菩薩給你講的你不相信，你懷疑他，原因就出在這裡。不知道自己本來是佛，本來沒有煩惱繫縛，真的本來是佛，本來是充滿了智慧、德能、相好，那才是你本來面目，不是現在這個面目。老執著這個面目是自己，就沒法子，佛也度不了你。
所以佛、聖人用的這個方法，你才知道這方法叫妙絕了，就是一門深入，長時薰修，沒有比這個方法更絕了。能用這個方法，真死心塌地用這個方法，你不可能沒有成就。劉素雲告訴我，她聽我講經，就懂了這一句，她說我就聽懂這一句，我就真幹，一部《無量壽經》一生聽到底，一天聽十個小時。她十個小時實際上是聽一個小時的，就是一個小時聽十遍，這就是長時薰修。聽一遍不行，密集的聽上十遍，她就有印象了，一生不改變。所以她得念佛三昧。得念佛三昧的人一定開悟，悟有小悟、有中悟、有大悟、有大徹大悟。她肯定不是小悟，也不是大徹大悟，我們一般講的大悟。大悟就夠她受用了，她就有能力去應付人家提的問題，什麼疑難問題她都能解答。這個不需要準備，無需要找參考資料，就能幫你解答問題，這是智慧。
所以，本經所說一切事理，就是《華嚴經》講到了極處的，理事無礙、事事無礙的一真法界。「《華嚴》祕奧之理體」，《華嚴經》所說，用現在的話講宇宙萬有，用佛經上的說話，遍法界虛空界萬事萬物的性、相、理、事、因、果，這就全都說完，都在這一部經中。所以這部經叫圓滿法輪，《華嚴》是圓滿法輪，《無量壽經》也是圓滿法輪，《華嚴》祕奧的理體「正在本經」。方東美先生說，佛經是世界哲學的最高峰，《華嚴》是最高峰裡面的最高峰。那本經？本經又是《華嚴》的最高峰。「故云契理」，可以說是究竟契理，圓滿契理，這讓我們對於這個經的理論沒有懷疑。
下面講契機，在這一頁倒數第四行。「至於契機，則更是本經之獨勝」，這真的，這個話絕對不是假話。《華嚴》、《法華》契上上根性之機，上中下都不行，你讀那個經不能開悟。這個經，開悟不開悟沒關係，只要你真正具備了信、願、持名，你就決定能生極樂世界。生到極樂世界，你決定親近阿彌陀佛，你就成就了。到阿彌陀佛面前你就得到保證書，他來教你，你決定成佛。成佛早晚在你自己的根性，但是晚不怕，為什麼？壽命長，無量壽。到極樂世界就保證你決定成佛，成什麼樣佛？跟阿彌陀佛一樣，「光中極尊，佛中之王」。不是成一般的佛，這佛當中又特殊了，又到排名第一去了。所以至於契機，則更是本經之獨勝，他真敢講這句話，為什麼？找不到第二部經能跟它比。「經中之持名法門，普被三根，齊收凡聖」，就這兩句話就行了，一切經不敢講這兩句話。《華嚴經》就不行，《華嚴經》只被上上根人，只收聖人，不收凡人，它的對象是四十一位法身大士。不但六道眾生沒分，十法界的佛、菩薩沒分，這個我們要知道。《阿含》，像小乘經，它只收凡夫，不收聖人，只被下根，上中根不用它，上中根超過它了。
只有這個法門，你看，「上上根者，正好全體承當」，他成佛了，他這一接觸就全通了。所謂遍法界虛空界萬事萬物，性相、理事、因果全通了，這是上上根人。所以他全體承當，他一點都不懷疑。至於「下下根者，亦可依之得度」，下下根人你真信，這第一個條件，第二個條件，真想到極樂世界，第三個我真念阿彌陀佛。什麼叫真念？不夾雜妄念叫真念，我念佛還想東想西，把你的真念破壞了。真念就是一心，沒有二心。我心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，不再有一個妄想，不再有一個雜念，這叫真念。這種心念佛，感應非常快速。瑩珂法師造地獄罪業，他一心真念，三天就把阿彌陀佛念來。諸位要知道，把阿彌陀佛念來說明什麼？他的煩惱業障消了。他如果煩惱業障沒有消，煩惱業障蓋著他，阿彌陀佛來了他也見不到。他為什麼能用功非常猛利，為什麼？等於說看到地獄火坑在面前，這是我救命的，我不念就要墮地獄，逼著他不敢不念。三天把阿彌陀佛念來，三天往生極樂世界，念佛人最好的榜樣。這是下下根人，造五逆十惡地獄罪業的，亦可依之得度。
「上則文殊、普賢法身大士，亦均發願求生」，這是我們在《華嚴經》上看到的。「下至五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生」，隨他求生之願，他就得生。「橫出三界」，他不是豎出，從人間就出離，那邊就到淨土，沒有經過四王天、忉利天、兜率天，那個很麻煩。豎出，上面有二十八層天，二十八層天再往上去，有聲聞、緣覺、菩薩，重重關卡，不容易通過，那樣才到實報土。淨土，從人這個地方，一念之間就到極樂世界，去作阿惟越致菩薩，不但往生，往生超越十法界。這個世間，超越十法界才能作阿惟越致，到西方極樂世界個個都是阿惟越致，這是彌陀本願的加持，皆作阿惟越致菩薩。
所以，「圓登四土」，四土裡面前三土，一到極樂就證得，這一而三，三而一。第四個常寂光土，常寂光土你知道，你也很清楚，你不能契入，什麼原因？你有無始無明習氣沒斷。在西方極樂世界，每天聽阿彌陀佛講經說法，幫助你斷習氣。這個習氣很難斷，在極樂世界親近阿彌陀佛，時間會提快很多。不在極樂世界，真的是三大阿僧祇劫，在極樂世界，可能三個阿僧祇劫變成一個阿僧祇劫，或者變成一萬劫、一千劫、一百劫，甚至於十劫、一劫你就成功，這都在自己。極樂世界菩薩既然皆是阿惟越致菩薩，我們就知道，他上求佛法，下化眾生沒有障礙。他有能力分身，分無量無邊身，同時去供佛，供佛是修福，聞法是修慧。哪些人教他？遍法界虛空界所有諸佛如來都是他的老師，他統統能親近，統統能在諸佛如來面前現身，供佛聞法，福慧雙修。也只因為有這種原因，所以他那個無始無明的習氣化解得很快；如果不是這個因緣，那個習氣化解很慢。這就是為什麼上上根人還要求往生，文殊、普賢這些人求往生，為什麼？就是要無始無明習氣快速的消除，要不是這個道理，他往生極樂世界毫無意義。
極樂的殊勝就超過一切諸佛如來，這不是阿彌陀佛在家裡閉門造車成就的，不是的。是世間自在王佛教他去參學，去參訪十方一切諸佛如來，取人之長，捨人之短，總結就是四十八願。他用了五劫的時間得到這個結論，四十八願是他的結論，依照這個總結建立西方極樂世界。所以西方極樂世界是一切諸佛剎土裡面第一，為什麼？一切佛土裡面長處它全有，缺點它全沒有。所以到它那個裡面修行，就得到無比殊勝方便，成就圓滿快速。這些事，非常可惜沒有人能把它講清楚、講明白，真正講清楚講明白，能夠引發許許多多眾生宿世的善根，把它引發起來，他修行很快，成績很可觀。
「頓與觀音、勢至並肩」，與文殊、普賢同行。「可見此法門之究竟方便，善應群機」，世尊一生所講的，八萬四千法門，這個法門第一，為什麼？什麼樣的眾生都適合，從上上根到下下根，從等覺菩薩到阿鼻地獄。問題是你有沒有這個福報，福報是什麼？遇到。有福的人就遇到，有智慧的人他就能聽懂，福慧具足的人他就真幹。聽懂了不能真幹，福不足；遇到了聽不懂，慧不足；福慧都具足的人，他聽到他真幹，他決定往生。
我們再看下面這段，這是念老引申的，特別契合現代眾生的根機。「又契機者，亦寓契合時機之義」，這個經實在講哪個時代都適合，一切眾生適合，一切機宜，時機都契合。無論在什麼時代，太平盛世它契合，天下大亂它也契合，災變異常它也契合，它沒有不適合的。「如來垂慈，獨留此經於諸經滅盡之最後百年，正表此經能契於當前及未來之社會也」。適合於我們現前，適合於將來釋迦牟尼佛法運末後的九千年。「當前科學發達，人類應具之知識彌廣」，就是愈來愈多了。「社會進步」，這是科學技術的進步。「每人所肩之責任倍增」，負擔愈來愈重。「故咸應廣學多能，鞠躬盡瘁，參加建設，造福人民，實現人間淨土。晚近太虛法師提倡人間淨土，曾詳引《無量壽經》文句。蓋以此經雙照世出世間，詳示真俗二諦」。這段話說明，淨宗攝受根機之廣，是一切經中，不但是釋迦一切經，十方三世一切諸佛所說一切經之最，沒有能超過這部經的，這是真話，一點都不假。我們相信，將來的科學家一定喜歡這部經典，從一生從事科學的研究，到最後能到極樂世界去作佛，能夠證得究竟圓滿。其他的法門難，難在任何一個法門都要斷煩惱，都要消業障。能伏煩惱、能控制業障，不讓它發作，這是小果、小成就，根沒斷；能夠斬草除根，這是大成就。
這個法門，念老在此地說的這四句，「不離佛法，而行世法。不廢世法，而證佛法」，這個四句不可思議。你學其他的法門有障礙，這個法門，世法跟佛法都不障礙。下面說了，「因持名之法，最為方便。隨地可修，何待遁入山林」，就是不需要找個山林，人跡不到的地方，不需要。「隨時可念，不勞閉關宴坐」，只要你能夠念念不離彌陀，那是什麼？真閉關。不是把自己關在一個地方，是要把妄想、雜念把它關到外頭去，決定它不能干擾我。我念念就一句阿彌陀佛，白天也念，晚上也念，一切時、一切處什麼妨礙都沒有。人多，我們念佛會吵到別人，我心裡頭默念，不干擾他。我不出聲，心裡頭默念，一句一句不中斷，外面的這些擾亂不干擾。
學觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」，什麼叫反聞？我心裡頭念也有聲音，我自己能聽得到，我不聽外面東西，我只聽我自己念的佛號，這叫反聞聞自性。外面什麼聲音沒聽到，真沒聽到，為什麼？你注意力不在那邊，注意力在佛號上。外面聲音聽而不聞，為什麼？眼耳鼻舌身沒有跟意連起來，跟意連起來就知道，不跟意連起來。跟意連起來的只有這一句佛號，所以心裡感覺得的只是這一聲佛號，清清楚楚、了了分明。真念佛人！
念佛這個方法妙，能夠把你的妄想統統念掉，把你的煩惱念掉，把你的習氣念掉，把你的妄心念掉，這叫功夫。把五欲六塵拉拉雜雜東西全給念掉，心裡頭純一阿彌陀佛。他往生，他隨時可以往生，想什麼時候往生就什麼時候往生，往生的品位決定是上品上生，而且是實報土的上品上生。這就是說，「一聲阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪」，我們想想這句話是不是真的？真的。問題是你不會念，念的時候有懷疑、有妄想、有夾雜這就不行，這把功夫全破壞了。念的時候沒有懷疑、沒有妄想、沒有夾雜，那這個念佛，聲聲消八十億劫生死重罪。念上三年五載，煩惱沒有了，業障沒有了，習氣沒有了，身心健康，法喜充滿。留在世間是給人做榜樣，是為度他的，不是為自己，為自己，什麼時候去都可以。
「但發廣大覺心，一向專念名號，下至十念一念，亦得往生」。這都是真的，不是假的。所以要發廣大心，心要大，心包太虛，量周沙界。發廣大心，自己罪業就消掉了，為什麼？不再跟人計較。看一切眾生都是阿彌陀佛，無比的歡喜，我見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛就在我面前。一向專念名號，什麼都不想，什麼都不計較，統統放下，那個一念、十念的功德不可思議。我們今天麻煩在哪裡？念的時候有懷疑、有妄想、有夾雜，這叫有漏，功夫、功德全漏掉了，一面修一面漏，全漏掉了。常常有這個警覺，把這個漏的地方把它補好，不漏了，功德都保存了。這個功德大！這個功德使我們往生極樂世界品位向上提升。我跟這些人搞什麼？他做得好他的，做得壞也是他的，於我不相干。我今天大事因緣到極樂世界，我不跟他搞這一套。
所以，「不誤世間工作，依舊頓脫生死」，從事什麼行業都可以念佛，不礙事，有事情幹事，事情幹完之後就念佛。就在日常工作裡頭，修清淨心、修平等心，這真修；找個清淨環境去修，未必是真的，樣子好像是的，關在那裡，其實心裡頭很亂很雜，妄念很多，還是等於零。清淨是我對世間事不聞不問，就得清淨。我們現在多清淨，你看從來不看電視，從來不看報紙，天下什麼事情我們不知道。人家問我，天下怎麼樣？太平，我們這附近沒聽說出事情，平平安安的。亂世裡面過太平日子，只有念佛人能做到，只有放下的人能做到，不肯放下不行！依舊頓脫生死，這些話要記住，是真的不是假的。「既能自覺覺他，廣度眾生於未來」，我們這個樣子人家看到就是幫助人。我們每天碰到人就跟大家分享，我們有這個攝影棚，這就是緣分，這個緣分不能放棄。每天跟大家做報告、做分享，勉勵所有的同學，我們都要精進。「亦復自他俱利，造福社會於當世」，自利同時利他，利他就是自利，自利利他是一不是二，不要把它分成兩段。我們起心動念、言語造作，只要做出好榜樣，統統是教化眾生。
我們再看下面這段，末後一段，一百四十八頁第二行。「是故經云」，這是本經的經文，「當來之世，經道滅盡」，經是經典，道是方法，修學的方法都沒有了。「我以慈悲哀愍」，這個我，是釋迦牟尼佛自稱，「特留此經止住百歲」。滅盡了，《無量壽經》還在世間留一百年，它最後滅。「其有眾生，值斯經者」，值是遇到，遇到這個經典，「隨意所願，皆可得度」。遇到這部經，隨意所願這句話是活的，他想來生再得人身可以，他想來生生天也可以，隨他自己的願望。以念佛這個功德，信願持名功德，真是心想事成，隨心所願，都能得到圓滿。「良以此經符合社會之實況」，它什麼都適應，無論什麼樣的環境它能適應，無論什麼樣的眾生，它也能適應，沒有不適應的，這個法門太殊勝了。我們想學經教，當然選擇這個法門。在中國九種不同版本當中，我們統統看過了，我還把九種版本印成一本，便利大家做參考。不是隨便選擇的，是很仔細、很用心、很慎重選擇的。
我們大家知道，印經流通功德無量，我們印什麼經是無量功德？就是印這個本子，印這個註解，人好懂，容易修，不難。九千年後，一切經法滅盡，念這部經，信願持名都能往生得度，何況現在！這不就是告訴我們，明明白白告訴我們，修哪個法門。所以我們看到上一代這些祖師大德為我們示現的，修禪、修密、學教，到最後統歸淨土，做榜樣給我們看。他學那麼多東西，他要不要費時間？要不要費精神？要不要費體力？統統要費。回歸淨土之後，那些東西，不是一般人所說嗎？錯用了心，浪費了精力。如果統統用在這一門上，他的成就就是上上品往生，生到西方極樂世界什麼樣的品位？應該是八地以上。但是學了很多法門，把時間、精力分散掉了，縱然也能往生到實報莊嚴土，十住的品位，這不能比！十住、十行、十迴向、十地。要把力量集中，要把精神集中，一門深入，長時薰修，祖宗這句話意思深奧無盡，不能小看。這兩句話真的是祕藏，一切菩薩成佛都是這個法門。
我們請看下面註解，「良以此經符合社會之實況，真俗並照，事理雙融，凡聖齊收，心佛不二」。你看這十六個字，四句，不要看別的，就看這十六個字，我們選擇這部經就沒有錯誤。「故能長存而獨留於末世」，為什麼會長存？世世代代，人家要印經都印這部經。別的經不印了，為什麼不印？沒人學，沒有那個能力學。大家都印這個經，這個經就長存了，就這麼個道理。這個經能契機，其他的經契理不契機。這個經容易修，這個法門容易修，而且很容易得到成就，你看一般專修三年就能自在往生。鍋漏匠這個例子還得了嗎？不得了！修無師，都是給我們做最好的示範。下面我們再看，「良以此經不但為淨土群經之綱要，一大藏教之指歸」，實實在在「亦為此界他方」，此界是娑婆世界，他方是十方一切諸佛國土，「現在未來一切有情離苦得樂，究竟菩提之法要」。貴在認知，你真知道，你真認識。
「是故念祖感恩圖報」，念老如是，我們亦如是，「發無上心，敬註此經，續佛慧命」。我們今天得到這個經跟註解，一定要依教奉行，為人演說，這才真正能續佛慧命，續佛慧命的功德無量無邊。虔誠祈求「兩土導師」，本師釋迦牟尼佛跟阿彌陀如來，「十方如來，上師本尊，金剛護法」，這是說我們四眾同學。「慈恩覆護」，希望這個註釋、這個註解，也希望我們所做的演說、分享，「上契聖心」，這是契理，「廣啟眾信」，這是契機。「凡有見聞，同入彌陀一乘願海」，有緣人能遇到、能聽到、能見到，我們都希望同心同德，抓住四個字，信願持名，認真來學習，我們決定求生淨土。
求生淨土真的很容易、很簡單，非常穩當，一點麻煩都沒有，關鍵就是自己要放下。我們之所以不能放下，就是誤會以為眼前一切是真實的，這是我們的病根。所以，我們時時刻刻就觀想彌勒菩薩告訴我們的，一秒鐘一千六百兆的頻率，那是生滅的現象。一秒鐘，我們的身、我們的心生滅多少次？一千六百兆次，一秒鐘。常常做這個觀想，就曉得是假的不是真的，真正知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這個話《大般若經》上說的。釋迦牟尼佛二十二年講般若，就是講這一句話，告訴大家要把事實真相看破，看破，你就真的會放下，放下，你的障礙就沒有了。你遇到淨宗的時候，你就成佛了。
放下起心動念，一心專念阿彌陀佛，你往生極樂世界地位最高，實報莊嚴土上品上生。所以我說八地以上，距離妙覺果位很近很近，絕對不是其他法門能夠相比的，無法相提並論。這個事情遇到了，真是「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會遇到！「百千萬劫難遭遇」，你今天碰到了。十方三世一切諸佛如來最奧祕的法門，讓我們在一生當中，穩穩當當圓成佛道，除這個法門之外找不到第二個法門。然後你對著這部經典，你就會非常寶貴，你愛護它，捨身命也在所不惜。我要把這部經傳給有緣人，什麼是有緣人？大善根、大福德。為什麼？不是大善根、大福德，他不識貨。大善根、大福德他識貨，他知道這部經不可思議，知道這部經能夠成熟遍法界虛空界一切種類眾生，在一生當中圓成佛道。
李老師在當年，這部經給我了，如果是給別人，大概就默默無聞了，當作一本普通書來看待，怎麼會大量流通，這不可能的事情。所以，夏老會集經，黃念祖老居士會集註解，李老師跟我是負責流通，這個流通要輾轉不能間斷。所以我們決定萬緣放下，而今而後就這一本，我每天讀誦讀這一本，跟大家分享是這個註解。爭取時間，分分秒秒不離阿彌陀佛，以這個功德迴向求生淨土，除此之外沒別的事了。我們才得到真際，不再有其他的妄想。
說到這個地方，念老的前言就學到此地。下面是「概要」，概要也就是本經的玄義，他用「十門開啟」，華嚴宗的方法，用十個科目介紹全經大意。現在時間到了，我們就學到此地。