諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一四０頁。這個第一段我們學過，這裡面有一些普通常見的名詞術語，我們在此地把它重新溫習一遍。
《彌陀要解》裡面所說的，「一聲阿彌陀佛」，這第一行，「即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。「五濁」，我們參考資料裡頭在前言第一頁，《三藏法數》裡頭所說的，出於《法苑珠林》。濁是染污，現在的話就是染污，五種，五大類的染污。第一個是「眾生濁」，「謂眾生多諸弊惡」，底下舉的例子，「不孝敬父母尊長」，就是不孝父母、不敬尊長；「不畏惡業果報」，就是不相信因果；「不作功德，不修齋法」，齋是身心清淨這個意思，所以眾生濁了。這個眾生都是講的人，這個世間人，我們講身心染污，染污到極處。這是總說。那分開，為什麼會變成這個樣子？底下說，第二個「見濁」，他對於宇宙人生的真相看錯了、想錯了，煩惱濁是想錯了，見濁是看錯了，「謂正法已滅，像法漸起」，現在像法也滅了。《法苑珠林》這是唐朝人著作的，距離我們現在一千多年。所以現在像法也滅了，現在是末法。
末法一萬年，現在是第一個一千年，也有人說第一個一千年過去了，現在是第二個一千年的開始，這些都是有根據的。末法滅了之後就是滅法，我們很冷靜的觀察現實環境，好像是末法跟滅法都看到了，似乎末法加速度了，滅法提前了。「邪法轉生」。昨天我們看到一個信息，北方念佛法門裡頭有邪知見出來了，宣傳有比現在這個經論上所講的方法更快速的方法。光念《無量壽經》不行，還要加別的經咒；光念佛還不行，也要再加一些東西，那個速度就更快、更有把握。這都是妖言惑眾，邪法轉生。「邪見增盛」，都是邪知邪見，心浮氣躁。諸位一定曉得一個最高的原則，你能掌握住，你就不會被人欺騙了。有智慧的人心是清淨的，有智慧的人心裡頭沒有雜念、沒有妄想，他與自性相應。世尊大小乘經裡頭常說，我們也常常提醒，這句話非常重要，「一切法從心想生」。心愈雜，境界就愈亂，五花八門，擾亂你的情緒，擾亂你的覺觀。所以佛提出制心一處，叫無事不辦。
天親菩薩在《往生論》裡面告訴我們，最後一切諸法都歸一法句，歸一了，一法句。一法句是什麼？「清淨智慧，無為法身」。清淨智慧，無為法身，我們在前面，就是昨天讀過了，就是阿彌陀佛與這個名號；阿彌陀佛是清淨法身，這句名號是智慧的圓滿。這個我們不能不知道，掌握這個原則你就不會受人欺騙。哪有在這麼好單純法裡頭還得再添加東西？一添加就錯了、就亂了、就不純了。我們看到許許多多念佛真正成就、往生瑞相不可思議的，就是一句佛號，他連經都不念。不認識字，沒有能力讀經，經不要讀了，就一句名號行了，鍋漏匠一句名號成就的。我們看到幾個，極樂寺的修無師，一句名號成就的，也是不認識字，沒出家之前做泥水匠。人老實、心地善良，聽話、真幹，他就成就了。我們輕易受人家幾句話一說，心就動了，就沒主意了，這是什麼？總而言之一句話，這個人叫不老實。不老實的人吃虧，真的是心浮氣躁。
第三個「煩惱濁」，「謂眾生多諸愛欲、慳貪、鬥諍、諂曲」，諂是諂媚、巴結人，心念很雜很亂，「虛誑」，虛是不誠實，誑是欺騙別人。「攝受邪法」，邪門歪道他喜歡，「惱亂心神」，這叫煩惱濁。人生活在這個境界裡頭，他怎麼不痛苦？我們想想這幾樣，一樣都受不了，何況全都具足。我們這一生要想成就，搞這些是決定不可能的，要學鍋漏匠、要學修無師。這兩個都是出家人，修無師出家之後還受過戒，鍋漏匠連戒都沒有受過，成就不可思議，就是一句阿彌陀佛。
真正念佛人，不管遇到什麼樣的人，傳給你什麼法，他統統都是一句阿彌陀佛給他回掉了，他沒有第二句話。這個法有根據，在哪裡？在《觀無量壽佛經．上品上生章》。講到極處，就是阿彌陀佛來了，告訴你，我還有個法門比這個法門還殊勝，你都婉言拒絕：佛，我不要了，我就這一門行了，我不再換法門。這個人才叫做老實念佛，阿彌陀佛來了他也不動。這是善導大師在「上品上生章」裡頭舉的例子，你遇到什麼大善知識，遇到阿羅漢、遇到菩薩、遇到佛，最後是遇到阿彌陀佛，都不動搖，都不受影響。這叫真信，這叫真願，那一句阿彌陀佛念得管用，跟阿彌陀佛心心相應。
第四個是「命濁」，「謂往古世時，人壽八萬四千歲」，佛在經上告訴我們，人的壽命最長的八萬四千歲，我們這個世間所講的八萬四千年。每一百年減一歲，減到十歲，十歲是最低的，這個叫一減；然後從十歲每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這一增一減叫一個小劫。我們現在處的是減劫裡面，只剩下七十年了。釋迦牟尼佛出世，人壽是一百歲，一百年減一歲，佛距離我們三千年，就減了三十歲。所以現在人的壽命是七十歲，平均壽命。七十歲，六十、五十、四十、三十、二十，那就是五千年，一千年減十歲，再五千年。佛的末法是一萬年，從現在算起，世尊的法運還有三千年，後頭。那三千年是增劫，一百年加一歲，加到人壽三十歲，佛法在這個世間才消失。所以是在增劫裡頭人壽三十歲。壽命愈短，災難愈多，人活得愈苦。
「今時人壽轉減，百歲者稀」，很少有一百歲，一百歲是他的福報，他修來的。「以惡業增故，壽數短促」，造惡造得太多了。造了很多惡業，壽命還很長，這是什麼緣故？不是說沒有報應，這是說他過去生中積的福積得太厚，今天造惡是折壽。百分之百的福報折掉了百分之九十，他還有百分之十，那個百分之十也是一般人不能跟他比的，你就曉得他福報多大。這個人如果說一生斷惡修善，積功累德，他的福報我們一般講一千年都享不完。他如果是個帝王，他子子孫孫傳世，他可以傳一千年，周家是八百年。今天造極惡之業的時候還享大福報，你就知道他的福報多大。但是福報享盡了，來生苦報就現前，他享完了。這些事、理佛法裡頭講得很清楚，不能不知道。你統統搞清楚、搞明白了，修福的人在受罪，造孽的人在享福，你的心就平了。為什麼？你知道前因後果，你明白這個道理，了解事實真相，一點都沒錯，因緣果報絲毫不錯。
第五，「劫濁」。劫是時間，時間實在講沒有濁與不濁，沒有。為什麼說這段時間染污？是因為前面四種，有見、有煩惱、有命、有眾生濁，所以這個時間我們稱為濁惡。惡，就是十惡業，人造十惡業，造十善的人很少，造十惡的人非常普遍。這裡面幾句話是經上說的，「謂減劫中，人壽減至三十歲時」，大概也就是三、四千年之後，這個三災就起來了。第一個是「饑饉災起」，人飢餓，沒有東西吃。「減至二十歲時」，就是瘟疫，地球上普遍到處都是瘟疫。減到十歲的時候，「刀兵災起」，這個刀兵就是人人看人都不順眼，看到人就想殺人。「世界眾生，無不被害」，這叫劫濁。特別是指人壽在三十歲的時候，災難都起來了。
《佛學大辭典》裡面也有，這都抄在一起，都可以做個參考，我們把它念一下。五濁也叫「五滓」，滓是渣滓，這個是污濁，一般把渣滓都丟掉；也叫「五渾」，渾濁。「住劫中人壽二萬歲已後，而有渾濁不淨之法五種」，這五種的習氣由來已久。減劫，人壽八萬四千歲，減到二萬歲的時候開始有這個現象，有這個五濁的現象，然後隨著時間逐漸逐漸明朗。現在呢？現在我們看好像濁惡已經到了極處。怎麼會這麼快？這是科學帶來的。我們喜歡科學、發展科學，科學帶來的濁惡我們要承受。然後就想到中國老祖宗有智慧，為什麼不走科學這個路子？就是不願意這個現象提前發生。中國人要發展科學，應該在兩千年之前就發展，不是在今天。中國人還是因為受到倫理道德的教育，不忍心做這個事情。外國人沒有倫理教育、沒有道德教育、沒有因果教育，他敢做這種事情。中國人要發明這些東西，叫做什麼？對不起老祖宗，對不起天下人，對不起後代，知道也不說。所以教育多麼重要！
這邊排列，第一個是「劫濁，謂至二萬歲已後，見等」，這就是見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，「見等之四濁起時也」，開始，開始有這個，但是都很輕。第二種「見濁」，你看錯了，「身見邊見等」，等字這個字就是見取見、戒取見、邪見，五種錯誤的見解，劫濁這個時代，「眾生盛起之」。身見、邊見、見取見愈來愈強、愈來愈盛，這個麻煩就來了。這個東西起來之後，聖教不能接觸，佛法不能接觸，他反對，他不能接受，跟他的見解不同。佛法講無我，他不承認；佛法講輪迴，他不相信。第三個「煩惱濁」，煩惱是思惑，貪瞋痴慢疑，這一切修惑的煩惱，「劫濁時之眾生盛起之」。「眾生濁」是什麼意思？「劫濁時之眾生為見濁、煩惱濁之結果」，具足見濁、煩惱濁，眾生就濁了。「人間之果報漸衰」，這個果報是福報，人間的福報衰了。「心鈍體弱」，這個心怎麼？迷惑，聰明智慧沒有了，身體弱，「苦多福少」。
我們看今天這個世界真的是這個樣子，縱然有大福報的人，他並不快樂。實在講，有億萬財富的人，有很高地位的人，沒有一般人這麼自在、這麼快樂。他的苦我們不知道，你跟這些人接觸，你就曉得了。他從早到晚多少操心的事情，我們今天所說的操不完的心，這個話不是誇張的，是真的。心的樂是沒事，清淨自在，這個叫真樂。身心都沒有事，這是有福德的人。不缺吃、不缺穿，房子遮蔽風雨足夠，身心自在，這個快樂無比！這個世間擁有財富的人我見過，地位很高的人我也見過，快不快樂？不快樂。我們在旁邊看，苦不堪言，要叫我去幹，我才不幹。可是你看，劫濁時代的人，他還拼命去爭，唯恐沒有，唯恐自己煩惱少了，你說這不叫迷惑顛倒嗎？現在人爭著要做大官，古時候讀書人爭著做大官有道理，為什麼？做官人沒事情做，社會太平安定，人人都是好人，沒有作奸犯科的。一個月有那麼二、三件就很多了，你這個地方怎麼這麼多事？哪有像現在，案件堆積如山，辦不完。
所以人要有智慧，做大好事，還省心。我們今天做大好事，如果每天在外面講經有二、三萬人來聽，不累死人了。我們在攝影棚講經，攝影棚裡一個人也沒有，外面聽眾上百萬、上千萬，不見面，沒事。不需要見面，要見面幹什麼？佛法聽懂了，老老實實修行，好好的念佛，天天過太平日子。想過太平日子，清心寡欲，不能看電視、不能看報紙，所有信息統統斷絕，天下天平。你看，今天沒事，太平盛世，明天也沒事，天天都沒事。除了讀經、念佛之外，沒事了，這不是太平盛世嗎？太平盛世在哪裡？就在眼前，問你會不會過，於外頭境界不相干。這佛教給我們的，「若能轉境，則同如來」，我們走這個路子。如果為境界所轉，那你就是凡夫，就是五濁惡世的凡夫，苦不堪言！
我們居住的小區，這裡頭居住的同學都轉過來了，這小區就是極樂世界。有個十年、八年我們住在這裡，影響了周邊人都跟我們學習，我們這個小區就變成大區，極樂世界慢慢在擴大，好事情！澳洲圖文巴的同修，包括圖文巴所有的宗教，都盼望著我回去，要我長住在那個地方，不要出門了。好事，真是好事，萬緣放下，一無所有，你說你多自在、多快樂，真自在！我要回到澳洲，我不住那個房子了，現在我們買了很多帳篷、蒙古包，睡那個好。我們一大片綠地，蒙古包一排擺上幾百個，那也挺熱鬧的，不寂寞。小區一片念佛聲，阿彌陀佛極樂世界。
我們再看，第五叫「命濁」，「此亦為前二濁之結果」，前面二濁就是見跟煩惱，其實五濁之形成就是見跟煩惱。壽命漸漸減少了，你看一直減少到十歲，這沒福報。「此中以劫濁為總」，劫是講時間，這一段時間不好，其他「四濁為別」。「劫濁中有四濁，以四濁之故」稱它叫劫濁。又四濁當中是「以見濁、煩惱濁」這兩者「為濁之自體」。怎麼染污的？錯誤的見解、錯誤的思想染污了。為什麼會有錯誤？不學正法，不敬正法。正法的根是孝養父母、尊敬師長，從這兒來的。
我們中國人講孝親尊師是萬善的根源，這個東西丟掉了，麻煩就大了。中國古人懂得教育，懂得教學從哪裡教起，教孝、教敬，一個人一生不能離開這兩個字。孝，決定不會有惡念，不會有惡的行為，為什麼？如果有惡念，自己會感覺對不起父母、對不起祖宗，這個力量太大了！我們有惡念、有惡行，就對老師不尊敬。所以，孝敬是萬善之根。這兩個字拔除了，善沒有了，善真叫斷掉了；惡呢？惡就生長了，是無惡不作。為什麼？他能殺父母，他能殺老師，還有他什麼不敢殺的，還有什麼惡事他不敢造的？這個世界就走向毀滅了。人比禽獸都不如，禽獸還能夠共存共榮。獅子、老虎是猛獸，不是餓到極處，牠不會侵犯小動物。我們看到很多外國人拍攝的動物奇觀，那都是真實的，不是表演出來的。看到這些毒蛇猛獸牠不侵犯別人，除非你去想殺牠，牠來抵抗。你沒有惡意，牠也沒有惡意；你對牠友善，牠回對你的也是友善。
古時候，在深山裡面修道的人很多，那個時候山上都有毒蛇猛獸。我們在《華嚴合論》序文裡面看到，李長者想找一個清淨地方，給《華嚴經》寫個註解，到野外去看看。路上遇到一頭老虎，他就跟老虎說，說出自己的意思，想找個清淨地方來註《華嚴經》，你知不知道？老虎帶他，帶他走到一個老虎洞裡頭，裡面全是老虎。李長者看中這個地方，是好，老虎搬家搬走了，這個洞讓給他。老虎都可以商量，都請牠搬家，把地方讓出來，做好事，供養道場。長者覺得這個地方不錯，一個人住在那裡真清淨，沒人干擾。那照顧他，就來了兩個女孩子，給他燒飯、洗衣服，照顧他。他知道，看到點頭笑笑，沒有說一句話。等到這部註解完成了，就是《華嚴經合論》，註解完成之後，這兩個女孩子不見了，不知道到哪去了。你看，從來沒有問她，姓什麼，名字叫什麼，照顧這麼多、這麼長的時間，得謝謝人家。離開這個洞，走到鄰居村莊裡面去問問這兩個女孩，沒有人知道。真誠感應不可思議！古人有句話說「得道者多助」，幫助你的人很多，你真正有道、真正有德，天地鬼神都護持你，你操什麼心。
我們再看底下一段，「文句四」，第四卷下半部又說，「劫濁無別體」，劫是時間，時間哪有好壞？長時間叫劫，短的時間叫剎那。「但約四濁立此假名」，太平盛世，社會動亂，動亂就是劫濁，盛世就是劫清，清淨。眾生濁也沒有別體，「攬見慢果報上立此假名」，見就是見惑，身見、邊見，慢就是思惑，貪瞋痴慢。因為有這些東西，這個眾生就濁了。「煩惱濁指五鈍使為體」，五鈍使是思惑，貪瞋痴慢疑這五種。為什麼叫鈍？鈍，它遲鈍，境界現前它會起來；境界不現前，它不會起來。譬如貪財，遇到財它就起來，貪心起來；沒有財，貪心不起來。所以它比較遲鈍，跟底下講的五利使不一樣。五利使是什麼？身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個念頭一動它就起來了，它快。「連持色心為體」，色是物質，心是念頭，這是什麼？這是為命之體，色心一離開，我們叫這個人死亡了。死亡是什麼？身體死亡了，靈性不滅，心沒有死，色有生死，心沒有生死。
《法華文句記》裡頭引用《悲華經》，「八萬至三萬亦不有濁」，人壽八萬到三萬的時候，身心清淨，沒有絲毫染污的跡象。「至二萬歲為五濁始」，再往下減，減到二萬歲的時候，這個五種濁就開始了，開始有，並不嚴重。所以釋迦牟尼佛出現的時候，人壽百歲，佛說五濁惡世是有道理的，今天濁惡到極處了。
這個底下我們就可以把它省略掉，看最後這一段，「《阿彌陀經》曰：能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提」。這是稱讚本師釋迦牟尼佛，他能夠不為環境所轉，所以他住在無上正等正覺。這也是告訴我們，佛是跟五濁惡世沒關係，只要你自己能夠放下，不被外面境界所轉，你就成佛了。這是說一句阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。《要解》裡頭這句話不可思議，從來沒有人說過。釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的，這是蕅益大師說出來的。經文擺在面前，從來沒有人看出，蕅益大師看出來了，說出來，我們仔細再一看，不錯，為什麼我們沒有看出來？
「阿耨多羅三藐三菩提」也是佛門的術語，佛智慧的名稱，如來果地上所證得的智慧。「舊譯曰無上正遍知、無上正遍道，真正遍知，一切真理之無上智慧」。也就是說，這個智慧得到了，真的，世間人所說的，無所不知，無所不能。這個話是世人對上帝讚歎之詞，只有上帝才無所不知，無所不能。佛告訴我們，如來無上智慧，一切眾生自性裡頭本有，不是外來的。《維摩經．佛國品》，僧肇大師註解說，「阿耨多羅，秦言無上」。鳩摩羅什大師那個時代，他居住的地方是秦國，姚秦，國王是姚興。秦就是代表中國，中國人說的無上。「三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，無上也。其道真正，無法不知」，叫正遍知。「《淨土論註》曰」，淨土論就是《往生論》，天親菩薩的作品，天親菩薩修淨土的報告。「佛所得法」，梵語稱為「阿耨多羅三藐三菩提」。阿翻成中國的意思是無，耨多羅翻為上，三藐翻為正，三為遍，菩提為道，合起來「名為無上正遍道」。這是古譯。
「新譯曰」，新譯是玄奘大師從印度回來之後，就翻譯梵文經典，這是譯經院的住持，玄奘大師。他所翻的稱新譯，在他之前稱古譯。玄奘大師新譯，稱為「無上正等正覺，真正平等覺知一切真理之無上智慧」。《法華玄贊》第二卷說，「阿云無」，就是印度梵文的阿，中國意思是無；「耨多羅」，中國意思是上；「三」，中國意思是正；「藐」，中國意思是等，平等。「又」，再接著「三」，這也是正的意思，「菩提」是覺的意思。所以整個翻下來「是無上正等正覺」。這個翻得好，這就是佛門講的智慧，有三種，最下的是正覺，比正覺高的叫正等正覺，最高的加上無上，無上正等正覺。無上正等正覺是佛證得的，正等正覺是菩薩證得的，阿羅漢只有正覺，不能稱正等。所以這個翻譯清清楚楚。
佛門裡面三個學位，這三個學位是怎麼拿得的？你拿到正覺了，正覺怎麼拿到的？於世出世間一切法不執著。可見得正覺本有，不是從外來的，只要你對於一切法不執著，正覺就現前。那你就成為阿羅漢，第一個學位拿到了。再往上，你提升到正等正覺，正是純正，沒錯誤，等是等於佛，不是佛，等於佛。這是菩薩，這第二個學位。放下分別，菩薩分別、執著都沒有了，不但沒有，他連習氣都沒有了，執著分別習氣也沒有，這是菩薩；再能放下起心動念，就是無上正等正覺。都是指六根在六塵境界裡頭，我眼看色、耳聽聲，不執著，就是阿羅漢；不分別，就是菩薩，就是正等正覺；不起心、不動念，就是無上正等正覺。於修行不相干，於認識字不認識字也不相干，就在你肯不肯回頭。
佛法講回頭是岸，凡夫成佛是一念之間，一念回頭他就成佛了。惠能大師回得快，徹底回頭了，他是連起心動念都沒有，所以他成佛了，這叫見性。還有起心動念，沒見性，雖沒有見性，差不多，接近見性，這稱菩薩。聲聞、緣覺是完全沒有見性，他用阿賴耶用得正，佛教他持戒他能持，佛教他修定他能修，但是他沒有能夠轉八識成四智，所以他的果就是聲聞、緣覺。於是我們明白了，我們學佛，老師教我們讀經，「讀書千遍，其義自見」，原來讀經是一種手段。目的是什麼？目的是教你放下。明白了嗎？讀經的時候，你就把分別執著放下了，你有分別、有執著，經念不下去。所以念經的目的，就是用這種手段叫你不起心、不動念、不分別、不執著，是這麼回事情。目的不是叫你記得那麼多，遍數多了自然記得，記得那是附帶作用，不是真正的目的。真正的目的就是叫你不分別、不執著、不起心、不動念。不執著是聲聞、緣覺的禪定，不分別是菩薩的禪定，不起心、不動念是自性本定。惠能大師所證到的，「何期自性，本無動搖」，自性本定。這是大乘法，我們不能不知道。
「《智度論》八十五曰：唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提。」這是最高的學位，這要把起心動念放下，而且把起心動念的習氣斷掉。起心動念放下容易，初住菩薩就放下了，就成佛了，叫分證佛，不是究竟佛，他習氣沒放下。到等覺才把最後那一點點殘餘的習氣放下，他就成妙覺，從等覺升到妙覺，妙覺才是無上正等正覺。所以，無上正等正覺只有佛一個人。對正等正覺來說，正等正覺有四十一個人，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次都叫正等正覺。
我們把它搞清楚之後就明白了，學佛的功夫全部在放下。我之感激章嘉大師，我頭一天跟他見面，提出這個問題，他就教我看破、放下。我向他老人家請教，從哪裡下手？他教我布施。我離開之後，他叮嚀我要真幹，不真幹得不到利益。我那個時候貧窮，在公家服務，拿的那一點錢僅夠維持自己一個人的生活費用，沒有多餘的，哪來的錢布施？老師教我，布施的心要有，遇到機會隨分隨力，一毛兩毛、一塊兩塊都可以。不在數目字之多，在你那一點心，誠敬的心，真肯捨、真歡喜捨，這個重要。
我們以後在《了凡四訓》裡面看到，這個女孩子，貧窮家庭的人，身上只有兩文錢。兩文，現在人不懂，這是古時候，清朝時候。一文是什麼？是一個銅錢，圓的，當中有個方洞，用繩子可以穿起來的，那叫一文。到民國年間用銅板，當中沒有洞，那一個上面寫了當十文，那一個銅板換十個銅錢，當中有洞的，十個銅錢。三個銅板是一分錢，換句話就是從前的銅錢，三十個銅錢是一分錢。在當時那個錢很好用，三個銅錢就能吃飽飯。學生上學去，帶三個銅錢，就可以買一杯熱的湯，買燒餅油條，他早餐就解決了。三個銅錢，一個銅板還不到，民國初年那個時候的生活。
書是最值錢的，書太貴了，商務印書館印的《辭源》，商務印書館《辭源》上下兩冊，這麼厚，也不大，定價多少錢？大洋五塊。五塊大洋，差不多是四口之家一個月的生活費用。書是寶！現在書不值錢，印刷術進步了，成本大幅度的降低。你說從前講《大藏經》，誰敢想？家裡有一套，不可能的事情，寺廟都不可能供養一部《大藏經》。我知道我們安徽省，一個省只有兩套半《大藏經》，太稀有了，物以稀為貴。現在普通人家，不但可以放一部《大藏經》，放一部《四庫全書》也不稀奇。但是從前人稀奇，人家是真讀、真幹；現在不稀奇，沒人讀它，沒有人去學習了。
好在我們現在看到非洲這些小黑人，我們對他非常尊敬。這些小黑人，我看到他們，這些都是孤兒。他們現在在學中文，學得很好，讀中國的古書，背《三字經》、背《千字文》，背這些中國傳統的兒童讀物；背，還得真幹。所以我現在看到希望了，中國傳統文化，非洲小朋友在認真學習，他們將來繼承中國傳統文化。我們也能夠相信，中國傳統文化將來會復興，從他們開始。你看看非常可愛，將來中國傳統文化統治全世界，小黑人統治全世界。這是他們的幾張照片，他們這個小團體有三千多人，都是孤兒，有一個法師發心收養，收養這些小黑人。中國傳統文化後繼有人，所以我們歡喜。
底下「濁惡」，這個術語，意思是「五濁與十惡」。《觀無量壽佛經》說，「佛滅後諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼」。五苦就是八苦，五苦把生老病死合成一個，第一種生老病死，一切人不能夠避免的，統統都有的，第二個怨憎會苦，愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這就五個。「天台《觀經疏》曰：濁惡者，濁五濁」，第一個是見，第二個煩惱，第三個眾生，第四個命，第五個劫，前面說過五濁惡世。惡是十惡，「殺，盜，婬，妄語，惡口，兩舌，綺語，貪，瞋，邪見」，邪見就是痴，總稱為濁惡。
這個地方是講，《要解》裡頭說，一聲阿彌陀佛，就是釋迦本師在五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，濁惡眾生是代表我們現在生在這個時代的大眾，「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這個法門要是說到它的理論，太深了，方法太微妙了，不是九界眾生自力能夠信解。九界眾生要靠佛力加持，你才能信，才能理解。這個九界，就是除佛法界，十法界除佛，下面是九法界，菩薩、緣覺、聲聞、天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這叫九法界眾生。
《法華玄義》裡頭說，這幾句話說得很好，「己身他身，微妙寂絕，皆非權非實，而能應於九界之權，一界之實」。那個一界之實就是佛，九界是菩薩以下。這個裡頭說己身是自己，自己以外是別人，他身。他身這個意思就廣了，為什麼？九法界統統是他身。無一不是微妙寂絕，這四個字用得好！幾個人知道自己身從哪來的？為什麼會有這個身？理太深了，事太妙了。我們細心觀察這個身，外面五官眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，用經脈在聯絡著，血液循環，周而復始，從出生到死亡沒有一天中斷，這多妙！
科學家告訴我們，估計大概人的身體總共是五十兆個細胞組成的。細胞從哪來的？細胞有生滅，新陳代謝，七年是一個週期。我們現在身體所有細胞跟七年前，七年前是舊的，一個都沒有了，全是新的，再過七年又換一批新的。新的不如舊的，這是怎麼回事情？應當新的愈來愈好，為什麼愈換愈壞？換成一些老化的細胞，換成一些帶著病毒的細胞，這是什麼道理？如果細胞愈換愈新，不就是年年十八了嗎？人不就不老了嗎？我們得想想，為什麼？這個轉變都是心在主宰，境隨心轉。想一想，我們十八歲跟二十八歲比，是十八歲的時候心地純潔，還是二十八歲的心地純潔？人經歷年齡愈多就愈不純潔、就愈複雜，所以換出來的東西愈換愈壞，就這麼個道理。如果心地保持，永遠保持童年那個樣子，童真，一點雜念、惡念都沒有，他到老還是童年。古人講童顏鶴髮，頭髮白了，但是人身體跟童子一樣。這什麼原因？他沒有改變他的童年，他永遠保持他的童年，那樣的單純，那樣的潔淨，道理在此地。
我們就曉得，心地愈乾淨、愈單純你就愈年輕，不複雜。最怕的是自私自利，自私自利的人憂患很多、顧慮很多。中國古語一句話說，憂能使人老。人怎麼老化？憂慮太多了，就迅速老化；無憂無慮就不容易看到他老化。沒有憂慮，沒有擔心的事情，也沒有提防的事情，天下本無事。修行人、修道的人，中國古時候只有佛跟道，其他宗教很少，少之又少，佛、道很多。學佛、修道不容易老，什麼原因？心清淨，沒有欲望、沒有憂慮、沒有牽掛，一生永遠過著單純的生活，道理就在此地，真正做到於人無爭，於世無求。你要曉得那個爭、那個求，用多少心思、多少妄念、多少煩惱。你能把這兩個字丟掉，無爭、無求，你不得大自在，你得小自在了。得大自在那一定要是放下起心動念、分別執著，得大自在，得大圓滿。
所以它這一句，「己身他身，微妙寂絕」，寂絕是從體上講的，微妙是從相上說的。「非權非實」，不能說它權，也不能說它實。但是你看，而能應現於「九界之權，一界之實」，自自然然的。你要問為什麼？因為它是自性變現出來的，己身他身。十法界依正莊嚴不離自性，自性是實，現相是權，權是剎那剎那在變化，實是沒有變化。我們把這個搞清楚、搞明白了，你就有智慧能辨別邪正。往後，邪教、邪說會更多，你要不搞清楚、不搞明白，你被它們所迷惑，這一生路就走錯了。你本來是菩提正道，你走上了偏邪，依舊搞輪迴，那就大錯特錯了。
「又曰」，這個又曰還是蕅益大師說的，《彌陀要解》裡頭的，「舉此體」，這個體是講的法界體，「作彌陀身土」，彌陀的身是法界體，極樂世界也是法界體。「法界體」我們這裡也有簡單的參考資料，《佛學次第統編》裡面法界這一條。「法界」，梵語稱為「達磨馱都」，翻成中國的意思叫「法界」，也翻作「法性」，「亦曰實相」。翻的名詞不一樣，意思完全相同，是一個意思。「法界之義有多種」，佛為什麼一樁事情說這麼多的名詞？法界說得特別多，總有幾十種之多。佛的用心是教我們不要執著名字相，名字是假的，要懂得它真正的意思，不要著相，這就對了。像馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，學佛要用什麼心態去學。聽經離言說相，不要執著言語。讀經不要執著文字相，要知道它所說的意思是什麼。所以依義不依語，真正懂得它的意思叫願解如來真實義，那你就有受用了。如來真實義就是自己的真實義，生佛是一不是二。
佛無量的善巧方便，都是幫助我們回頭、幫助我們放下、幫助我們覺悟的方法。方法在沒覺悟的時候管用，覺悟之後就沒用了。好比我們坐船到個目的地，到了之後，不能把船揹著走，就丟掉了。工具，我目的地達到了，這就不要了。佛法是工具，所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。這就告訴我們，佛法不能執著，一執著就是病，你就錯了，你要在裡頭懂得真實義。真實義怎麼懂得？放下就懂得，執著就不懂。執著在名相裡頭，你怎麼會懂得？名相是假設的，不是真的。所以證得真如、證得實相，不需要認識字，不需要念好多書，也不需要你去打坐參禪，不需要，就在一念放下。一念覺悟，明白了，是假的，假的我都不要，真的就現前，真的就是佛性。
所以這個地方把它歸納為兩大類，一個是「就事」，一個是「約理」。「就事而言，法者諸法也，界者分界也。諸法各有自體，而分界不同」，這叫法界。這是說的事。「然則法界者，法之一一名為法界，總該萬有」。法界名字懂得了，遍法界虛空界萬事萬物總名叫法界。「約理而言，指真如之理性，而謂之法界」，或者稱「真如、法性、實相、實際，其體一也」。這個界的意思是「因之義，依之而生諸聖道，故名法界」。法界的意思，約理是法所依的，依的是性，所以「又諸法同一性故」，這叫法界。這是理法界。理事我們都要知道，看上下文義，曉得它是說的是理，還說的是事。
舉此體，這是法界體，這是理法界，作彌陀身土，體是自性，體是法性。「亦即舉此體作彌陀名號」，彌陀名號從哪來的？從本覺理體而來的。要把它翻成中國意思，阿翻成無，彌陀翻成量，佛翻成覺，合起來，阿彌陀佛意思是無量覺。也就是遍法界虛空界你沒有一樣不覺，覺就是明瞭，覺就是徹悟。這個地方特別你看蕅益大師說的，「眾生本覺理性」，是一切眾生本性本來具足的。惠能大師開悟的時候說出來了，第三句他說「何期自性，本自具足」。這句話說得好，具足些什麼？《華嚴經》上佛所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就本來具足的，具足如來智慧、如來德能、如來相好。
具體這是什麼東西？這個就是整個宇宙所有一切現象。今天科學家把它歸納三大類，物質現象、精神現象、自然現象，統統都是自性本自具足的。我們的身心都是這三類現象裡面具足的，我們的身體，物質現象；我們起心動念，精神現象。像前面《玄義》裡頭所說的，己身他身，他身是整個宇宙。樹木花草它有身相，山河大地它有身相，無不是微妙寂絕，非權非實，這叫自然現象。所以用自然現象，心理現象、物質現象全包括了，自性本自具足。現在蕅益大師告訴我們，阿彌陀佛這個名號裡頭具足，你念這句名號把法界全體都念到了。法界全體的事念到了，法界全體的理也念到了，還要加什麼？加不上了！所加上去叫畫蛇添足，那不是找麻煩嗎？所以不能再添再加了。
我講《無量壽經》、《彌陀經》講了很多次，《無量壽經》就講了十幾遍。過去我曾經說過，這是圓滿法輪，圓的，圓什麼都加不上，加了什麼？它就不圓了。不能加，也不能少，少了它也不圓了，它缺了一塊。這個法門多妙，它是真正難信之法。聽說這個要加什麼經，那個要再加什麼咒，心就動搖了，心就亂了，這是什麼？對於淨宗沒有信心、沒有正念，對於經教理解得不透，還會以為還有東西比這個更好的，沒有了。一切法到最後，沒有一法不歸阿彌陀佛，無量壽、無量光。「可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性極談」，這個如來世尊，是指本師釋迦牟尼佛，是指阿彌陀佛，同時也是指十方一切諸佛。
一切諸佛的祕藏，「和盤托出」。「秘藏」我們有參考資料，在第五頁，這也是術語。「隱而不傳」，這叫祕；「蘊蓄於內」，這叫藏。「秘藏者稱諸佛之妙法，以諸佛守護之不妄宣說，以非器而妄傳，便為破法」。這個祕不是祕密，祕密一定不是好事情，佛法裡頭沒有祕密。這個祕叫深密，理很深，事非常微妙，不是一般人能懂、能接受。一般人如果聽了，錯解了意思，那就把法破了，不但不能得利益，還受害處。所以，遇不到這種人，佛就不說，遇到才會給他講。「法華經信解品曰：一切諸佛秘藏之法，但為菩薩演其實事」。這是真的。對什麼菩薩？法身菩薩，才開演。同部，「同」就是《法華經》，嘉祥法師的疏第九卷說，「昔來隱而不傳」，過去佛沒說，這叫祕；「如人妙寶蘊在於內」，這叫藏。這個意思我們要懂得。我們的修學到一定的程度，佛就會給我們說，程度不到，佛是不說的。這不是祕密，是時間沒到，時間到了，佛一定會給我們說明。
今天時間到了，我們就學習到此地。