諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一三八頁，念老集註裡頭的前言。
我們這個本子有兩種字體，一種是黑體字，筆劃很粗的，另外一種筆劃比較細一點的，宋體字。這個筆劃粗的，是我在早年講《無量壽經》，沒有完全用念老的註解，只是用它做參考。那前面我們有一個概述，就如同一般玄義一樣，我們就採取了念老的，但是沒有全取，摘要。所以今天諸位看到宋體字的，這是原文，這個黑體字是我的摘要，過去講的時候完全用這個摘要來講全經的大意。這次我們這個黑體字的統統不講，完全講解，就是念老的原文，原文我們完全來學習。所以我們看解，一三八頁第四行：
「夫淨土法門」，這個夫是語助詞。我們先把這一段讀了之後，這裡頭有一些專門術語，這個術語意思很深，我們現在可以學了。因為《無量壽經》學了十遍，這個註解是第三遍，遍遍殊勝，一遍比一遍殊勝，我們自己也是一遍一遍的提升，對於這些能夠理解，能得受用。淨土法門是「一乘了義」，什麼是一乘？什麼是了義？我們後面再說。「萬善同歸」，這個都是說明本經之殊勝，無比稀有難逢，「三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也。化解當前劫難，唯有專弘此經，專念阿彌陀佛」，這個幾句是節錄的。
我們再看這一邊念老的原文，淨土法門，「乃一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫超三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也。而其中之《無量壽經》者，乃淨土群經之首要，淨宗大德常稱為淨土第一經者也。至於《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》者，乃先師夏蓮居老居士，會集《無量壽經》漢、魏、吳、唐、宋五種原譯，廣擷精要，圓攝眾妙，匯成今經，現推為《無量壽經》之善本者也」。下面是，「二０一０年清明啟講」，這是《大經解演義》，「二０一一年九月十八日圓滿」，講了六百次。「發心一門深入，專修專弘，決定放下萬緣，一心求生淨土，作彌陀第一弟子，總報大恩」。二０一二年十月二十一日，《大經科註》第一次圓滿，二十一號下午，我們第三次宣講。第一次《科註》，一共講了五百七十八集，這是第二次開端。
我們有一份參考資料，前言，一乘了義。什麼是一乘？《三藏法數》裡頭說的，「〔出法華經〕，一乘者，佛乘也」。乘是古時候對車輛的總稱，所有的車都叫乘，古音念勝，現在念乘。乘是當動詞講，是運載的意思，今天講運輸。現在的車輛比古時候多得太多，種類繁多。「佛說一乘之法，為令眾生依此修行，出離生死苦海，運至涅槃彼岸。故喻以七寶大車，而導之以大白牛也」。這都是古時候的話，來比喻佛說這個法。這完全是講真的，真實，沒有善巧，沒有方便，老老實實的說出來，這叫一乘。眾生，這上上根人，他會依照這個方法修行，就能出離六道輪迴。生死苦海是六道輪迴，涅槃彼岸是常寂光淨土，就是究竟涅槃。涅槃是梵語，意思是寂滅，清淨寂滅。寂，一念不生，有一個念頭起來就不寂了。所以寂滅是不起心、不動念，這叫寂。
不起心、不動念就是自性圓滿的面貌，要不起心、不動念你才會見到，起心動念見不到。起心動念是阿賴耶，阿賴耶所變現的是十法界。不起心、不動念，阿賴耶沒有了，轉阿賴耶為大圓鏡智，這是轉八識成四智，十法界六道完全沒有了，那是一場夢，畢竟不可得，這是事實真相。所以在十法界裡頭，確確實實絲毫都不能夠染著，不能起心動念，它全是假的。佛對十法界眾生說法，叫權說、方便說、善巧說；對實報土法身菩薩說法，那都是一乘，真說，沒有一個字是虛妄的，全是真的。七寶大車，古時候最大的車是馬車，皇上坐的馬車七寶裝飾，六匹馬拉這個車。大白牛就是馬，白馬，這是大車，皇上坐的車。運載這些人到涅槃彼岸，就是了生死出三界，不但出三界，出十法界，這叫大乘。
「佛之出世，意欲直說法華」，《法華》是一乘。但是眾生根器不平等，「蓋由眾生」，機，機是根機、機宜，器是根器，機跟器不等，有人根利、有人根鈍，有人是小器，器量很小，有人心量很大，不一樣。「於是先說三乘之法而調熟之」，那對於根性劣的人怎麼辦？慢慢教，慢慢提升他，所以先說三乘。三乘，聲聞、緣覺、菩薩。小乘是聲聞，佛說阿含，培養他們的根器，提升他們的境界，現在是講能量，都可以，提升他的智慧，提升他的能量。十二年，達到這個水平、標準了，佛接著講方等。方等還是權說，在小乘之上，沒有說到大乘，這裡面多半人稱辟支佛，就是緣覺。最後說大乘，二十二年講般若，講真的，還不是純真。這個阿含、方等、般若，這叫三乘，小乘、中乘、大乘。那法華？法華是一佛乘，一乘，最後八年講《法華》，這些根器都提升了，有智慧能夠接受，有善根福德能夠奉行。這是如來一代時教，做給我們看的，我們學習要按這個程序，不按這個程序不會成就，它肯定的。
現在人學佛不能跟古人比，什麼原因？沒按程序。佛經上有說，釋迦牟尼佛說的，他說佛子，就是佛弟子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。佛不承認你，你自認為是佛弟子是你的事情，佛那裡不承認。什麼時候佛承認？證得須陀洹果之後，佛承認；大徹大悟之後，佛承認。你還有放不下的，還有沒看透的，這個佛不承認，這是六道凡夫，是十法界的凡夫。我們也是一步一步往上提升，最紮實的、最徹底的，一定是從儒釋道三個根去做起，那是最紮實的，那是人天師表，往後佛教要興旺要靠這些人。這些人是菩薩再來，還要做這個示現，為什麼？教眾生。你是菩薩，眾生不是菩薩；你是佛，眾生不是佛。釋迦牟尼佛當年在世，直接說《法華》就好了，何必說這個三乘？三乘總共用了多少年？四十多年，二十加上二十二，四十二年。用這麼長的時間，幫助眾生紮根。阿含十二年，方等八年，二十年，四十二年。最後八年講《法華》，根器完全成熟了。法華會上，佛給大眾授記。
底下說，「故經云：於一乘道，分別說三」。這個三乘從哪裡來？還是從一乘道，方便說的、善巧說的。「後至法華」，在法華會上，「會三乘之小行，歸廣大之一乘」。這就是法華宗上講的會權歸實，三乘是權，一乘是實，或者叫會三歸一，這在法華宗的術語，就這個意思。「又云：十方佛土中，惟有一乘法」，這講真話。三乘是佛的方便說，不是教學的目的，是教學的過程，由淺而深，由小而大。像我們辦學校，辦小學、辦中學、辦大學，最後到研究所。教學的目的是研究所，是希望每個人都拿到最高的學位，成就圓滿的智慧、圓滿的德能。只是佛法裡面程度高，不是人間能想像得到的，它最高的是要你明心見性，叫見性成佛。所以它這三個層次，大乘、小乘、中乘，小乘是證阿羅漢果，大乘是初地菩薩，一佛乘是八地以上，這個是佛教裡頭一般的說法。
關於一乘這個術語，《佛學大辭典》裡面也有，我們參考來看，更容易理解。這是佛門的術語。一乘，「成佛唯一之教也。乘為車乘」，車輛的總稱，「以譬佛之教法。教法能載人運於涅槃岸，故謂之乘。法華經專說此一乘之理」。底下舉出來，《法華經．方便品》裡頭說，「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這我們知道，釋迦牟尼佛說法的由來。「同品曰：諸佛如來，以方便力，於一佛乘，分別說三」。一佛乘裡面的教義，不離開這個教義，離開一佛乘，那是魔說，不是佛說。一佛乘是理，講三乘，這是契機，佛說法，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。一佛乘的原理是什麼？「一切眾生皆有如來智慧德相」，這叫一佛乘，這一佛乘的理。但是眾生迷悟有淺深不同，迷得深的人，你講一佛乘，他不得利益，只有教淺的，慢慢引導他入深，這叫方便。終極的目標是要幫助人大徹大悟，明心見性，這個教學目的才是圓滿達到。
「文句四上」，《法華經文句》，智者大師說的，這是智者大師註的《法華經》註解，裡面有這麼一句，「圓頓之教，為一佛乘」。圓是圓滿，理圓滿，事也圓滿；頓是頓超，沒有階級，真的，凡夫成佛一念之間，一念覺悟凡夫就成佛。為什麼覺悟？放下就覺悟。這個道理我們很清楚、很明白，那他做不到，依照章嘉大師的標準，做不到就是沒有真正懂，真正懂就一定可以做到。放下見思煩惱就是阿羅漢，放下塵沙煩惱（就是分別），放下就是菩薩，放下起心動念就成佛了。放下幫助你看破，看破幫助你放下。到底是先放下、是先看破？各人根性不相同，都行。看破是智慧，放下是功夫，這個功夫一般講叫禪定。
圓頓就是同時放下，一念當中全放下了，這叫圓頓。有沒有？真有。世尊在菩提樹下的示現是圓頓，惠能大師在五祖方丈室裡頭，聽五祖說法是圓頓，聽到「應無所住，而生其心」，應無所住是徹底放下，而生其心，完全明瞭。那個生的心是什麼？就是看破，就是大覺，一放下，自性覺就現前，沒障礙了。自性覺沒有失掉，只是障礙而已，這個障礙一定要自己放下，別人幫不上忙。別人要能幫忙，諸佛菩薩大慈大悲，我們就不用這麼苦修行了。阿彌陀佛也沒辦法代替，決定是自己的事情。佛只是把這個真相告訴我們，我們自己要相信，自己肯放下，就成佛。問你哪一天成佛？快的，這一念當下就成佛；慢的，要無量劫，路怎麼選完全在自己。我很想走圓頓法，我一念成佛，可是做不到。這我們就要知道，我們理解得還不夠透徹，沒真正看破，只聽說而已。真正看破之後，你就會一念不生了。
想一想袁了凡的故事，了凡先生跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，了凡先生沒有起一個妄念。雲谷禪師很佩服，這個功夫不是一般人能做得到的，稱讚他，問他，你這功夫怎麼修來的？了凡先生說了實話，他沒功夫，但他看破了。看破什麼？命運這樁事情搞清楚了，一生皆是命，半點不由人。命裡注定了，我怎麼想也是空的，所以不想了。他修無想定了，他不是真正禪定，他是把妄念斷掉了。妄念斷掉裡頭有無明，所以他不開智慧，有定沒有慧。雲谷禪師把事實真相告訴他，他明白了，痛下決心，改往修來，斷惡修善，真幹，那命運馬上就改了，念頭才動，命運就轉變了。第二年參加考試，孔先生算他第三名，他考取第一名，動念頭，還沒有真幹，就有這麼好的效果，他真相信了，一生斷惡修善。他妄想沒捨掉，還求功名，還求兒子，求升官發財，全求到，佛氏門中，有求必應。這個求是什麼？他命裡頭沒有的，他求到了，這真得到了。所以真的證明，一切法從心想生。一乘必須要一個雜念都沒有，一個妄想都沒有，心歸一了，制心一處，無事不辦，制心一處，原來就成佛了。
「勝鬘經曰：一乘即是第一義乘。勝鬘寶窟上本曰：一乘者，至道無二，故稱為一」，佛的道講到究竟處是不二法門，不二就是一。「運用自在」，這就是乘的意思。「依法華論，此大乘修多羅」，這個大乘修多羅就是《妙法蓮華經》，「有十七種名」，這個名，名稱，「第十四名一乘經」。「起信論義記上曰：乘者就喻為稱」，是比喻，「運載為功」。依《法華經．方便品》所說的，「即開會三乘之別執，悉歸趣於平等大會，等使一切眾生成佛道也」。開是展開，把一乘展開為三乘；會是歸納，把三乘再歸回為一乘。這是什麼？這是別，是執著。不執著就是一乘，執著，這就有淺深差別，最後還歸於平等大會。等使，這個等是平等，平等使一切眾生成佛道。
沒有成佛之前，有先後；成佛之後，先後沒有了。先佛後佛、古佛今佛，那都是眾生虛妄分別。佛經上有個比喻，比喻得很好，譬如江河裡面的水，沒有流到海裡頭有先後，先流的、後流的；流到海裡之後，先後找不到了，哪是先、哪是後，沒有了。這就是告訴你，沒成佛之前，有聲聞、有緣覺、有菩薩，好多分別；成佛之後，全部沒有了，叫一乘法，那是真的。有先有後、有古有今，全是假的，佛法說戲論，開玩笑的話。回歸自性就是回歸大海，一絲毫痕跡都沒有了。自性裡頭沒有時間、沒有空間、沒有分別、沒有執著，最後告訴你，沒有起心動念，那叫一乘法，那叫眾生平等成佛。佛沒有大佛小佛、沒有古佛今佛、沒有先佛後佛，沒有，這都是一切眾生的分別執著，不是真有的。
「蓋大乘佛教中，所謂權大乘家，立一切有情為法爾」，實際上法爾這兩個字也不存在，「五性各別之說」，這個五性就以前講的定性。「故其中定性二乘及無性」，下面還講不定性、菩薩，這五種根性。「畢竟無由成佛」。他說什麼？這無性，沒有佛性，一闡提沒佛性。《法華》、《涅槃》裡面說了，他也有佛性，他怎麼會沒有佛性？只是他的煩惱太重，罪孽太深，他必須經過很長的時間慢慢淘汰，才能回頭，是這個意思，不是他不能回頭。這說明一切眾生本來是佛，一切眾生將來決定成佛，這個是要予以肯定的，不能懷疑的，只是成佛時間先後不同。全是在因地，果地裡頭這些痕跡都沒有。因地是在十法界，生到實報土，可以說因果同時，最後那一品生相無明習氣斷盡，他就回歸常寂光。
「是故諸佛之法，自不可無三乘之別。定性二乘，必由聲聞緣覺之二乘而般涅槃，菩薩種性，必由大乘而般涅槃」。這個般涅槃就好比學校讀書畢業，小學功課學完了，小學畢業；中學功課學完了，中學畢業；大學課程學完了，叫大學畢業，般涅槃就是這個意思。究竟涅槃，那就是研究所畢業，博士學位拿到了，再沒有更高的了，這世間法。在大乘佛法裡頭，究竟涅槃是平等位，古佛今佛、大佛小佛，權教的佛、實教的佛，法華會上的佛、華嚴會上的佛，全都平等，沒有先後、沒有大小、沒有權實，叫一佛乘。
「然法華等經，或說唯有一乘者，是引攝不定性者，不使墮於二乘地，進而使由大乘般涅槃也，即如來密意之說也」。佛說唯有一乘，對什麼人說的？對不定性的人說。不定性的人，這人很聰明，他確實近朱就染上朱，近墨就染上墨，所以佛跟他講唯有一乘，他立刻就接受了。接受之後，他能不變，他能不改，一個方向去努力，他很快就成就，所以這是佛的密意。佛觀察這種人的根性，不讓他走彎路。淨宗是一乘，一生成佛，沒有走彎路，這是一乘法。你說走彎路的人有多少，華嚴會上，華藏世界四十一位法身大士，他們修無量劫才成就的。雖成就了，不是究竟圓滿，所以在華藏會上，文殊、普賢這二位大士引導他們到極樂世界去親近阿彌陀佛。這什麼意思？究竟圓滿。要不然他去幹什麼？四十一位法身大士，等覺菩薩等於佛了，還要去嗎？還要。文殊是等覺，普賢是等覺，他們兩個老等覺帶頭，新等覺不能不服。
所以這些經文我們不能輕易滑過，它的意思太深了，那是真實教誨，愚痴的人看不出來，心浮躁的人、沒有智慧的人看不出來。所以經要一遍一遍看，不必涉獵太多。涉獵太多，我們的心思雜亂，一會想這個，一會想那個。集中，集中這個思想就往深處想，愈想愈深，愈想愈廣，往深處。涉獵太多，不能深入，也不能廣；換句話說，它很有侷限。這是大學問，西方人幾千年沒人懂得。你真正搞清楚、搞明白之後，你才知道東方人真實智慧，那種巧妙的方法跟智慧完全相應。中國傳統的儒釋道跟古印度都懂得一門深入，長時薰修，都懂得這個方法，一通一切都通了，那個深廣沒有邊際。知識的深廣是有邊際的，而且裡面還有錯誤。如果煩惱沒斷乾淨，還有貪瞋痴慢、還有自私自利，見不到真理，它這個裡頭就有錯誤，不定妨害什麼事情，造什麼樣罪業。這都是我們稍微冷靜一下都能看到，看過去、看現前，再回頭來看看自己，自己才真正能夠改過自新，才真正能夠改邪歸正。真妄、邪正明白了，這是看破；真改過來了，那就是放下，放下錯誤，趣向真實。
「又以所趣之真如無差別，三乘解脫等相等」，三乘原是一乘法，「故說為一乘」，一即是三，三即是一。「實則非無二三之別也。如大乘莊嚴經論第五，攝大乘論釋第十，廣列十義或八義意趣而論之。是為所謂三乘真實一乘方便之教旨，以深密等經為所依之法相家所主張也」。這就是各個宗派裡面說法不完全相同，因為每一個宗派它所依的經論不一樣。在中國佛教多半都是以天台、華嚴他們的說法為標準，其他的可以做參考，貴圓融不貴分別。無論怎麼個說法，只要沒有分別心、沒有執著心，萬法圓融。
「至於實大乘」，真實大乘，「則不然。蓋其所立之說，一切眾生，本無五性之別，悉有佛性，一性平等，故皆得由佛乘而成佛」。說大乘，就真實大乘，就是天台、華嚴這兩家所說的。有沒有五性？不能說沒有，迷的時候真有，悟的時候沒有了。這個五性就是前面所說的，不定性、無性、聲聞性、緣覺性、菩薩性。確實，哪來的五性？五性是迷悟淺深不同而成的。一切眾生皆有佛性，這是真的，定性的眾生有佛性，無性的眾生也有佛性，聲聞有佛性，緣覺有佛性，菩薩有佛性，統統有佛性。既有佛性，怎麼能不成佛？成佛早晚，總在遇緣不同，這話說得好。一切眾生遇到淨宗法門，就是遇到這一生成佛的緣分，他真的能夠相信，能真正發心求生淨土，他就成佛了。這個法門真正不可思議，《華嚴》、《法華》到最後都歸淨土，為什麼？如果不歸淨土，上上根成就，上中下都不能成就；這一歸淨土，上中下全成就了，沒有一個不成就，這淨土之妙。
「昔曾說三乘各別之法」，昔是早年，釋迦前面四十二年，說三乘各別之法。「不過為對於權機假說之方便耳」，這是一種不得已的方法，要遷就他的知識、他的根性，慢慢引導幫助他提升。四十二年的提升，他能接受一乘法了，這是世尊教導我們的，一乘法不容易。那我們要想一想，四十二年，我們學佛有那麼長的壽命嗎？那沒有這麼長的壽命，壽命到了，那就死亡了，不能再修了。來生縱然得人身，遇到佛法，至少要斷二十多年。這二十多年間斷了，大概前面學的忘光了，這一生從頭再來學起，比上一生進步快一點，前生有底蘊。四十二年時間還是太長，我們要想到這個地方，你才知道淨土法門之可貴，遇到這個法門，不要那麼長的時間，真正相信，真正肯放下，三年五載就成就了。如果上上根人遇到了，他幾天、幾個月就成就了，不費那麼長的時間。
從這個地方我們能體會到，世尊當年在世多次宣講這部經，在講一切大乘經當中常常提到極樂世界，經文裡面提到極樂世界、提到阿彌陀佛有兩百多種。從這個地方我們能夠體會到，世尊對極樂世界這個法門念念不忘，時時刻刻提醒大家。這個法門真正是難信之法，有人聽懂，不能說不信，不幹。因為這個方法太單調了，這一句佛號念了幾天，不想再念了。念佛這個法味深，這個法味廣，這個法味濃，你得有耐心。真誠恭敬，勇猛精進，嘗到味道，你就不肯丟了。嘗到法味的人不多，細心去觀察，真正嘗到法味的人，不是沒有，真有，你真正想見就會見到。諸佛菩薩非常慈悲，佛氏門中，有求必應，會讓你看到真正念佛是什麼樣子。
「此為所謂一乘真實三乘方便之教旨，天台華嚴等宗家所主張也」，所以這個說法最普遍，一般學佛都知道。「其中天台所依之法華經，主對於三乘之人，說其教之所以方便」，三乘，方便說，「開會之」，開一為三，會三歸一，「使歸於一佛乘」。「華嚴經主對於十地之大菩薩，廣說其所入之一乘法，故至智儼賢首」，智儼是華嚴宗第二代祖師，賢首是第三代，第一代是杜順和尚，他們「分一乘」，把一乘又分為同教、別教，所謂同教一乘、別教一乘。「五十要問答」，《華嚴》有五十問答，上卷說，「一乘教有二種：一共教，二不共教」。「孔目章一，謂一乘之義，分別有二，一正乘，二方便乘，正乘如華嚴經所說，方便乘有十義」。
「又五教章上，謂一乘教義之分齊，開為二門。一別教，二同教。並廣釋述之。今擇要言之，則在同於三乘而說一乘為同教，於三乘全不共而別說一乘為別教。彼法華譬喻品所謂宅內所指之門外三車，三乘教也。界外露地所授之大白牛車，是別教一乘教也」。別教一乘，《法華經．譬喻品》裡頭，這是個故事。長者家裡面，他的房子很大，火燒起來了。他的兒女很小，貪玩，叫他出去不肯出去。告訴他，門外有羊車、有牛車、有鹿車，很好玩，玩具，在外面，大門外面，趕快出去玩。小朋友都跑出去了。這三乘是誘惑他，外頭有沒有？沒有。外面只有馬車，馬車叫一乘，到外面去統統上馬車。對這個小孩，逗他喜歡的。這是比喻，三界火宅，一般人你告訴他成佛，他害怕，我怎麼能作佛，不敢。你說生天，他喜歡，生欲界天、生色界天，作阿羅漢還行，這都是他喜歡的。成佛不敢當，太高了。說你們所想像的統統在外面，去就得到了。出去之後，個個都成佛了。舉這麼一個比喻。界外露地，就是大門外，大門外給他們的都是大白牛車，這是別教一乘，別是前頭有三乘，講三。
「同教者，如是三一不為別說。或謂一同於三，或謂三同於一，互相交參，是欲使成根欲性，進而入於華嚴別教一乘也。由是而概括之，一乘凡有三種」，三種說法。第一種，「為存三之一乘，所謂不破三乘之疑執，亦不會二乘之行果，唯就空理之平等而說為一乘。如攝大乘論之十義意趣是也」。這是一種，三乘也承認，也說。現在說五乘，民國初年，太虛大師提倡五乘佛法，五乘從哪來？人乘、天乘，本來人天不算的，把人、天、聲聞、緣覺、菩薩，佛有五乘佛法。也難得，先把人做好了，人做不好，怎麼能成佛？這是太虛大師的主張。講倫理、講道德、講因果，人間佛法，太虛主張這個，不出六道，人做好了，來生還能得人身，不失人身。他的思想不離開人天，換句話說，不離開五戒十善、四無量心。這不是不好，這是佛法根之根，他要加上淨土就圓滿，要不加上淨土，出不了六道輪迴。加上別的，不容易成就，這加上禪不能開悟。
黃念老告訴我，現在修禪，連禪定都得不到。過去修禪有得禪定，沒開悟，往後連禪定都得不到。確實，只有念佛往生成就，學教，學其他的法門，最後都應該歸淨土。夏蓮居老居士、黃念祖老居士，給我們做了示範。這些人當年在世，學教、學禪、學密、學淨土，他統統都學，而且都學得很認真，一般講都很有功夫，但是到最後全都是念佛求生淨土。那我們要想一想，我們世間道德、學問比不上他，出世間解行功夫也比不上他，他們除了淨土，都感到沒有把握，最後一切放棄，專修淨土，為我們做示範。
我們再看這邊，「二、為遮三之一乘，會二乘之行果，遮三乘之別執」，遮是遮止，會是會歸，二乘聲聞、緣覺，他們修行證果；換句話說，讓他們放下執著，這是遮三之一乘，不要執著三乘。「如法華之同教一乘」，這就是法華的主張。「三、為直顯之一乘，不對於二乘，故無可破，唯為大菩薩，直示法界成佛之儀。如華嚴之別教一乘」。《華嚴》跟《法華》，《華嚴》包容，《法華》雖然遮三乘的執著，但是它會二乘之行果，所以說這個一乘的意思不一樣。
「又若經五教而論之，則總有五種之一乘」。別教一乘，是《華嚴》。同教一乘，是《法華》。絕想一乘，《楞伽》，它是頓教。這個五教是賢首，小、始、終、頓、圓。《楞伽》所說的「絕想亡言」，絕想，把這個想念頭斷掉，不起心、不動念；亡言，言語斷掉，為什麼？說不出。不但說不出，你想也想不到，這就是言語道斷，心行處滅。這是一乘，是頓教、頓超。第四個是「佛性平等一乘」，這是大乘的終教，大乘到最後。「一性皆成之邊，名為一乘」。一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，這是平等一乘教。
第五個是「密意一乘」，這是始教。「如攝論之十義」所說的。這個密意前面提過，是如來對不定性的這一類眾生，給他一種鼓勵。因為不定性，他接近哪個，他就跟哪個學，這樣人也不少，所以佛給他講一乘。我們淨宗就是標準的密意一乘，不必要你學很多，不必要你懂得很多，只要你相信，你不懷疑，你承認，有西方極樂世界，有阿彌陀佛，往生就成佛，這是密意，這是始教。不認識字沒有關係，沒有聽過講經沒有關係，像鍋漏匠這一流的人物，像修無師這樣的人物。修無師，上一次哈爾濱來的楊總他知道，就是哈爾濱極樂寺的，這個寺廟倓虛法師建的。這樁事情也不過六十年前。諦閑法師知道，倓虛法師是東北人，跟東北的緣深，東北沒有佛教，他學會了講經教學，就叫他到東北去弘法，回老家，他在東北建了十幾個寺廟，東北佛教他是第一功臣。
哈爾濱極樂寺建成，他就開戒，請諦閑老法師做得戒和尚，發心出家的男眾女眾統統收，當然他建那麼多道場需要人，而且他自己也會教。開戒，過去開戒是五十三天，以後慢慢縮短了，我們在台灣是三十三天，愈來愈簡單，簡化了，現在我們都不知道了。當時有個修無法師，是個很老實的人，他出了家，聽說正在開戒，他來討一個義工，就來做義工。住持是倓虛老法師，當家師是定西，這兩位法師都在香港往生的，日本人投降之後，他們就到香港來，以後再沒回去了。修無師就跟當家師講，跟兩個老和尚討工作，倓虛問你能幹什麼？他說照顧病人。五十三天戒期，傷風感冒、生病的有，需要人照顧，這個是很重要的一份工作，他來做，就交給他。
可是來了沒有幾天，他就要請假，倓虛老法師很有修養，無所謂，歡喜來就來，歡喜去就去。定西法師就責備他，批評他，你這個人出家，怎麼沒有道心，發心到這裡來做義工，沒幾天就想走，這不像出家人。結果修無師就說，我不是到別的地方去，我要往生。這兩個人一聽說往生，預知時至往生，就問他，大概多少天？不出十天。好，真難得，這是道場的喜事，有人在這往生，給他準備，他要求準備兩百斤劈柴，火化，這火化用，就答應了。到第二天又來了，告訴兩位老和尚，我明天就往生。趕緊替他準備，到第二天真往生了。
修無師沒有出家之前，他是做泥水匠的，不認識字，不懂經教，就會念佛，在道場裡面做苦工，人家不願意做的工作他都做，非常難得很老實的一個人，往生了。送往生的人，有十幾、二十個人送往生，看他走的時候告訴他，說很多往生的都留幾首偈、留幾首詩給我們做紀念，你也不能例外。他給大家說，我是個苦惱的比丘，沒念過書，不認識字，沒有學問，也不通經教，我也不會作詩，也不會作偈。最後說，但我有幾句老實話告訴大家，好像說的是，「能說不能行，不是真智慧」，告訴大家這麼一樁事情，大家聽了很歡喜。念佛不到一刻鐘，他往生了。這些人真的都是密意一乘，往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，一生圓成佛道，哪個法門都比不上。
這個理跟事我們都要知道、都要明瞭。我們今天遇到這個法至高無上，一生圓滿，到哪裡去找？如果說不認識它，當面錯過，你說多可惜。這一法是會歸，不是三乘五乘，是會歸一切諸佛無量法門同歸淨土。《華嚴》、《法華》帶頭，後面接著是十方三世一切諸佛如來，還有比這個超過的？沒有了。我們對這個要不認識，你對淨宗就不會死心塌地，就不能生起決定的信心，真放下。明白了，搞清楚了，對自己那是萬分慶幸，我們這一生能遇到這個法門；如果遇不到，肯定還是繼續搞六道輪迴。不學佛的人不知道，學佛的人認真一反省，沒有辦法出離六道，知道再清楚也無可奈何，就是去不了。現在才知道，能超越的就這一法，而且簡單容易，個個都有分，只要你能信能願，你就能超越。
末後這一段，「《法相辭典》」，《顯揚論》裡頭第二十卷所說的，有一個問答，「問：何故如來宣說一乘？答：由六因故」，有六個因緣。「一、即彼諸法，約無差別相說」。為什麼說一乘？一切法無差別相。怎麼無差別相？萬法皆空，這就沒有差別相，皆空就是一乘。「二、約無分別行相說故」。行相很多，天人、聲聞、緣覺、菩薩，菩薩有八萬四千細行，阿羅漢有三千威儀。現在我們提倡的是少到不能再少了，沙彌十戒二十四門威儀，這都是行相。行相再多也不可得，那不可得就是一乘。行相是幻有，是妙有。《般若經》上告訴我們，「一切法」，無論是體、無論是相、無論是行，「無所有，畢竟空，不可得」，這是無分別。離開妄想分別執著，一切行相都不可得。這是性空相有，前面一切諸法是說性空，這一句是講的妙有，妙有非有，真空不空。
「三、眾生無我及法無我」，《百法》所講的。《百法》說的是什麼？就解釋一句話，「一切法無我」。一切法歸納為百法，那一切法。無我，人無我、法無我。《百法》就說這樁事情，人法二無我。萬法亦如，萬法不二，這平等。所以要說一乘，一乘是真的。「四、解脫平等故。謂差別求者，有事虛妄分別煩惱對治所緣法性，不相違故」，這是說解脫平等。解脫是什麼？放下，放下就平等，不放下不平等。所以，不平等是假的，平等是真的，放下之後平等是永恆的。執著分別，那個不平等是假的，有執著它就不平等，沒有執著它就平等了。所以永恆是真的，暫時有的是假的，那不是真的。所以，一切法的法性是一不是二，法性是理體，法性是真如。惠能大師明心見性，給我們概略說了個法性是清淨的，沒有染污，沒有染污就是沒有執著；法性是不生不滅的，不是波動現象，那是真的、永恆的。法相是波動現象，法變成相了，六祖說，能生萬法。能生萬法，阿賴耶起來了，阿賴耶的業相生轉相，轉相生境界相，境界相生萬法。無明不覺生三細，境界為緣長六粗。長六粗就是能大師所說的能生萬法。能生、所生都不是真的，只有法性是真的，所以要說一乘。
「五、善能變化住」。這裡頭無論是善法、惡法、無記法，都能變化、都能住，這個住是暫住，沒有永住的。像我們得人身，在這個世間幾十年，這幾十年叫住，生住異滅。人，生老病死，住的裡頭有老病，死，這住就沒有了，一切法都有它住在的一段時期。變化莫測，這個變化就是《還源觀》上所說的三種周遍的第二種，第二種就是變化莫測。第一個是說它周遍法界，能量太大了，稍稍一動就周遍法界，時空沒有了。第二種善變化住，它叫出生無盡，我們用萬花筒做比喻就能見到，體會到這個意思。「六、行究竟故」，究竟是圓滿。行就是動，我們常連到一起，行動。到一乘才叫究竟，不到一乘他還在行，到一乘，行圓滿了，他到達終極的目標。這個究竟就是明心見性，就是《華嚴經》講的妙覺位，這是一乘。因為這六個原因，佛一定要說一乘，要把事實真相說出來，才能達到究竟圓滿。
一乘了義，什麼叫了義？《三藏法數》裡頭解釋，「謂諸大乘經宣說勝義」，勝就是勝妙之義，勝是殊勝、微妙。「如煩惱即菩提，生死即涅槃之類，皆究竟顯了，名為了義」。這個話說了，人聽不懂，煩惱怎麼就是菩提？菩提是什麼？智慧。迷了就叫煩惱，悟了就叫菩提，迷悟是一不是二。而且迷悟不是真的，迷悟是假的。這給你說真話，說真話反而不懂，說煩惱菩提，懂，說煩惱就是菩提，不懂，說生死即涅槃也不懂。生死懂，涅槃是不生不滅，生滅就是不生不滅，這真難懂，我們學佛學了幾十年，也沒有把它搞清楚，始終有個問題。就是講，拿到古人註解來講，我們相信古人是說清楚了，是說明白了，可是我們體會不到。因為生死跟涅槃比前面煩惱跟菩提更難懂，為什麼？我們對生死涅槃執著，比前面煩惱跟菩提的執著還要深。人在這個世間貪生怕死，如果曉得生死即涅槃，這無所謂了，對於生死一點恐懼都沒有了，對生死也不會起心動念。不但沒有分別執著，起心動念都沒有了，那就是涅槃。
現在我們學佛要感謝科學家，科學家把這個謎底揭穿了，讓我們明白了。那就是彌勒菩薩所說的，念頭，不要小看了，佛在經上常說，「一切法從心想生」，心想就是念頭，這個念頭一秒鐘有一千六百兆。一千六百兆分之一，你能掌握到嗎？那一個念頭就是一個生滅。生滅不可得，那就是涅槃。這一個生滅就是一個生死，一個念頭的生死，一個宇宙所有一切萬法的生滅。因為一切法都是那一念產生的，這個你一定要知道。像我們真的看電影的幻燈片一樣，鏡頭一打開，一時頓現，在銀幕上一切都出來了，依報、正報全看到了。時間多長？一千六百兆分之一秒。生滅不可得，一秒鐘已經有一千六百兆個生滅，十秒鐘有一萬六千兆的生滅，在十秒鐘。十秒很長的時間了，有一萬六千兆的生滅。不能掌握，這種速度在我們眼前，我們見不到；這音聲在我們面前，聽不到，我們的六根在這些形相面前不起作用。你把這個仔細去思惟、去觀察，你才曉得生死即涅槃，究竟了義。今天時間到了，我們就學習到此地。