諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一０九九頁，我們從第七行當中看起：
從「善導大師謂韋提希夫人所得之無生法忍為喜忍、悟忍與信忍。喜忍者，大師謂念阿彌陀佛而生歡喜心也。是故經中念佛生喜，因念佛而自心自生歡喜也。末後復勸諭行人，不但自身受持此法而度生死，且應自他俱利，廣宏此經，勸導持名，輾轉度脫，出離生死。如是之人，世尊讚之為真善友，即真善知識也。此乃世尊極讚之辭，蓋善知識即同如來」。所以這個讚歎也讚歎到極處。這個法門，前面講過三種難，難值、難聞、難信，這三種難都突破，突破了，我們能信、能願，不但是肯念這句佛號，而且是歡喜念這句佛號，從這個佛號當中真正得到了法喜，非常難得。
這些就是我們真正得生的憑證，我們的堅定信心就由此產生了，決定得生。佛常說，「一切法從心想生」，有這麼一個堅定的信心，往生極樂世界是自己造成的。佛有這個宏願，我們有這個心，與佛的心願相應，彌陀必定來接引。可是後面佛還勸我們，自己得度了，取得了往生的把握，在這時候，我們要幫助有緣的眾生，這就是「且應自他俱利，廣弘此經」。尤其在這個時代，一直到往後世尊末法九千年中，說實實在在的話，只有這部經，只有這個法門，能幫助人脫離六道輪迴，脫離十法界，往生佛國。除此之法，沒有第二個方法。那些法門，過去人根性利，在這個世間真正大善知識多，沒有問題。現在這個世間跟過去不能比，不要比得很遠，比我們上一代，我們心裡就很清楚、很明白了，差很遠！我們上一代的人，無論在德行、在根基、在修學的環境我們統統比不上。再往上一代，我們更比不上。這是事實真相，我們必須清楚。
所以《大藏經》我們是印了很多，希望這個經不要失傳，流傳給後世。但是後世，德行怎樣才能建立起來？德行裡頭最重要的就是誠敬。誠敬從哪裡生的？從孝親尊師生出來的。今天的社會沒有人講孝親，我們要特別強調孝親，別人在旁邊恥笑，說我們的頭腦有問題，現在是什麼時代，還講這些話？認為這是封建時代，迷信。現在講人權，小孩也講人權。父母管教兒女，我們在外國，中國人初到外國不知道，對小孩又打又罵。鄰居看到打電話給警察，告訴警察，隔壁鄰居虐待兒童，侵犯人權，罪名就來了。形成什麼樣子？父母不能教兒女，老師不能教學生。於是我們就明白了，下一代德行跟國文程度一定比現在差，一代不如一代。我們如果以民國初年那個標準來看，今天大學中文系畢業的，只能等於民初小學；小學大概還是三、四年級，五、六年級高小比不上，高小要超過現在大學文學系，這是非常嚴重的問題。
所以將來經書有，看不懂了，又何況佛在大經大論上都說「佛法無人說，雖智莫能解」。什麼人說？真有修行的人說。真有修行的人，我相信有，在哪裡？躲到深山裡面去了。你要真正想找真正修行人，要不怕吃苦頭，到深山裡面去求、去打聽。這些人名聞利養邊都不沾，都是修苦行，多半我看是住山洞。這種人少了，真正發心修行的人也少了，真是鳳毛麟角。我們相信，這祖宗之德，三寶的福佑，佛法的根一代一代的應該可以傳下去，我們知道有這些人。這個信息告訴大家，要找真善知識。這個求真善知識的人，一定是孝養父母，尊師重道，捨棄名聞利養，不怕苦難，真正是以戒為師，以苦為師，才能把正法傳下去。總得幾代之後，慢慢發揚光大。
佛在此地特別勸導我們，要廣弘此經，也就是這個本子。為什麼？末法真正得度，了生死出三界，只有這個法門。《無量壽經》本子很多，這個本子確實是最圓滿、最善本，我們要有慧眼，要能認識。批判的人很多，如果不信，可以把九種本子找來，這個不難，可以找到，你自己對照著看。然後在九種本子裡頭，你喜歡哪一種本子，你自己去選擇，這是最公平的方法。夏蓮老會集的時候也曾經說過，希望用這個本子帶動你去讀誦五種原譯本，跟前面兩種會集本，還有一個節校本，做客觀比較，最後你再選擇。這個指導是值得讚歎的。一定要「勸導持名」，勸信，勸他發願、勸他一向專念，求生淨土。「輾轉度脫」，我勸他，希望他再勸別人，自己成就了，不要忘記有緣眾生。有緣就是他能信、他能願，這就是有緣人。這樣的人，世尊讚他為『真善友』，真善知識，真善知識即同如來。
「此末後四句，正是世尊對後世能逢此經能聞此法之一切眾生之期望與訓誨」。釋迦牟尼佛對什麼人懷著期望？就是對有緣遇到這部經的，遇到這個人能信、能發願，肯念佛求生淨土，這是世尊所期望的。我們今天也是佛期望的當中之一，「故我等實應哀切領受，刻骨銘心」。我們用什麼來報佛恩？要用真誠的態度。哀切這兩個字用得好，在現在這個時代是真的，不是假的。我們有緣，這個緣，像佛在經上所說的，過去生中多生多劫曾經供養無量如來。今天得佛力加持，我們對這個經、對這個法門能信、能解，肯發願求生，而且有熱烈的期望，希望在這一生當中決定往生。絕不可以等待來生，那是個非常可怕的妄想，因為一轉世，不知道轉到哪裡去了，來生再遇到，不曉得是哪一劫，時間太長了。
「恪遵遺教，勤修堅持，切莫辜負慈恩」，不要辜負釋迦牟尼佛殷切對我們的期望，不辜負夏蓮居老居士十年會集成這個經本，黃念祖老居士六年為我們蒐集一百九十三種的參考資料，這都是稀有難逢。所以這部經，希望每天讀誦，每天聽聞，老實念佛，放下萬緣，真正求生淨土。
我們繼續看下面一段，「本經之末，世尊重勸念佛」，這是十方如來的本心，「一時和盤托出」。和盤托出的意思就是完全沒有保留，連盤子都托出來了。這一品中「福慧始聞」，這有幾句重要的話，沒有福、沒有慧你聽不到，聽到肯定是當面錯過，為什麼？你沒有重視它。「微妙法」，這個法是十方一切諸佛如來的微妙法，真的是稀有難逢。「救世行」，修學這個法門就能救世。我們相信，今天整個世界社會動亂，如果有人宣講這個法門，到處都有人宣講，這個世界很快恢復安定和諧。「智慧大海」，人不能沒有智慧，沒有智慧就顛倒了。知識有沒有不要緊，沒有關係，不能沒有智慧。智慧是正確的判斷、正確的選擇，這是智慧。「難中難」，前面講了，難遇，你能遇到不容易，有機會搞清楚、搞明白了也不容易。遇到了，遇到了不理解，聽不懂，不能相信，這真難，絕對不是聽一、二遍就行了。現在世間聰明人很多，學東西聽一遍、兩遍，這我聽過了，知道了，不願意再聽了。喜歡聽沒有聽到的東西，所以每一樣東西學一點點，學一點皮毛。他是不是懂了？沒懂！章嘉大師的標準。《金剛經》聽過一遍，我聽過了，這個東西我看過了。人家要看一千遍，要聽一千遍，他一遍就了了，就他知道了。這就是難中難。下面最難的是「行超普?」，「均指此信願持名之無上妙法」。
「至於念佛法門之妙，縱以無量身，一一身有無量口，一一口有無量舌，一一舌出無量音，窮未來劫，演說不絕，亦難道得少分」，這些話都是佛的話。法門，經義之妙，其妙無窮，說不盡。看一遍、兩遍就懂了，哪有這種人！善根種了，他還得要長劫輪迴，下一次再碰到，碰到時候能不能相信，很難說。真的是經歷無量劫，供養無量佛，也聽無量遍，那個善根、福德才真的種下去了。我們要了解這樁事情，換句話說，我們今天善根福德不淺，抓緊這次機緣，就是要往生極樂世界。那你要下定決心，像蓮池大師所說，「三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒與他人行」。我不再走冤枉路，我這一生就這一門，就這一部經，就這一句名號，其他的統統放下，徹底放下。那你就決定得生，你的功德就圓滿了。「故不多說，唯恭錄靈峰大師《要解》中二則，以歸結本品之解」。做為這一品集註的總結，用蕅益大師這兩段話，《要解》裡頭的。
「《要解》云：由無量光義，故眾生生極樂即生十方」。《要解》是真講得好，難怪印光大師讚歎，說即使古佛再來，給《彌陀經》再做一個要解，也不能超過其上。早年我在新加坡，演培法師就這個問題來問過我，他有懷疑。他說，印光大師對《要解》的讚歎是不是言過其實？意思就是讚歎太過分了。我給他說，印光大師的讚歎恰如其分，一點都不過分，他讚歎得太好了。由於阿彌陀佛有無量光的意思，所以眾生生到極樂世界即生十方，十方一切諸佛剎土。「見阿彌陀佛，即見十方諸佛」。這經文說得很詳細的，一生到極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持你，你就變成阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩不是你修來的，是阿彌陀佛加持給你的。雖是加持，管用，不是虛假的加持，是實際的。這一加持，你的智慧、神通、道力就跟阿彌陀佛差不多，相彷彿了。
阿彌陀佛能分無量身，做什麼用？接引往生極樂世界的人。每一天到極樂世界的人無量無邊，諸佛剎土無邊，諸佛世界無邊，諸佛世界裡眾生無邊，都接受一切諸佛教誨，諸佛都勸大家往生極樂世界，你就想想，每天往生極樂世界人有多少。阿彌陀佛發願，每一個往生人他都去接引他，阿彌陀佛要多少身？無量無邊身。我們往生到極樂世界，得阿彌陀佛智慧、神通、道力、威神的加持，我們也像阿彌陀佛一樣，也能夠分無量無邊身，每天到諸佛剎土裡面供佛、聞法。這就是即生十方，一切諸佛剎土你一個都沒有漏掉。供佛修福，聞法修慧，到極樂世界去幹什麼？福慧雙修。而且非常快速你的福慧就圓滿了，福慧圓滿就成佛了。我們念佛，三皈的時候常念「皈依佛，二足尊」，二就是智慧、福德這兩種，足就是滿足、圓滿了。智慧圓滿，福德圓滿，這人就成佛了。菩薩有福慧，還沒有圓滿，圓滿就成佛。到極樂世界很快就圓滿了。到極樂世界，你每天去聽經，聽多少經？無量法門。每一尊佛講的經不一樣，比釋迦牟尼佛四十九年講的多，四十九年所說的很有限。所以在極樂世界修一天，就等於在我們這個世界學無量劫。無量劫沒老師教，這是假設無量劫天天有老師教你，抵不過極樂世界一天。你要真把事實真相搞清楚、搞明白了，你能不幹?？你能不求往生嗎？
下面這一句說得好，「能自度即普利一切」，同時的。到諸佛剎土供佛聞法，同時看看那個國土裡頭十法界六道眾生，肯定有有緣人。宿世、前生這些有緣人見到了，你一定幫助他，你一定現身為他說法，勸他念佛求生淨土，叫普利一切眾生。這無量光義。「由無量壽義，故極樂人民，即是一生補處，皆定此生成佛，不至異生」，異生就是講來生。極樂世界是一生，一生成就的法門，那是什麼？他無量壽，所以他決定是一生圓滿成就，他沒有第二生的。我們這裡到極樂世界是一生，諸位一定要知道，往生到極樂世界不是死，你要認為那死了就錯了。他沒死，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛走了，這身體丟了不要了，這個東西不是個好東西。所以他沒有死，真的是一生，身體丟了，他坐到蓮花裡面去了。
蓮花可妙了，在蓮花裡面產生極大的蛻變，我們講脫胎換骨。在蓮花胎裡面的時候就換身體了，換法性身。蓮花是法性土，在那個裡頭就得法性身。什麼樣的身相？一定要記住《觀無量壽佛經》上所說的，《觀經》講阿彌陀佛的身相，身有八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好，一一好放八萬四千光明，一一光明裡面都有諸佛菩薩說法度生，大眾圍繞。這身相不可思議，我們無法想像。四十八願所講的三十二相八十種好，這種身是古印度人認為人有福報，這個相好，三十二相就圓滿了，在人間福報就具足了。殊不知天人比我們更勝，從壽命上來看，我們就能得一些消息。四王天的一天是人間五十年，人生百歲，在四王天是兩天。忉利天更殊勝，忉利天宮天人一天是我們人間一百年，中國號稱五千年的歷史，在忉利天才五十天，還不到兩個月。二十八層天愈往上去福報愈殊勝，壽命愈長，這是什麼？這是六道裡頭的福報。我們要不要？不能要，要就上當了，這出不了六道，上當了！
往下看三惡道，壽命也比我們長，那是在消罪業。天上是消福報，福報跟罪業都不能要，都不是好東西。消罪業，愈往下去壽命也愈長。地獄裡頭，過去李老師講經的時候，地獄這個時間也不定，很多種講法，老師講我們比較容易懂。地獄的壽命一天，地獄一天是人間二千七百年，中國五千年歷史，在地獄裡頭不到兩天，你說多可怕。地獄壽命真是萬歲萬萬歲，決定不能去。瑩珂法師造了地獄罪業，一聽說地獄毛骨悚然，真嚇死了。所以他下定決心專求淨土。由於他真誠恭敬，三天三夜把阿彌陀佛念來，還有十年壽命不要了，跟佛走了。這叫真智慧，這叫真正覺悟了。
所以，往生到極樂世界的人民，就可以說這是一生補處，一生決定成佛。不像我們這個世間修行，生生世世要通過輪迴，一輪迴投胎就迷失了自性，過去修的忘乾淨了，這一生要從頭再來，你說多辛苦。就算你不錯了，生生世世五戒都修得好，十善修得好，生生世世都能保住人身，這個一生一死，一切從頭來過，多辛苦，到哪一生你才能脫離輪迴？小乘證得四果羅漢才能證得，不是容易事。像這些我們都要想到，統統把它想清楚、想明白了，你會下定決心，我非去不可。我這個地方什麼都不要了，這是我們唯一的一條生路，「百千萬劫難遭遇」，今天碰到了，碰到了不走這條路，錯了。走這條路，懷疑也錯了。
「當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號」。蕅益大師講得好。無量光壽在哪裡？就在現前，就在一念。一念具足一切法，這個概念我們現在有了，這是現代量子力學幫助我們的，讓我們真正相信一念具足一切法。我首先我們要相信，離開一念，阿彌陀佛名號就沒有了。「而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心」。我們不能離開阿彌陀佛名號，我們要想證得現前一念無量光壽之心，這就是阿彌陀佛。這是什麼阿彌陀佛？是自性阿彌陀佛，自性阿彌陀佛就是明心見性，心性就是阿彌陀佛，心性就是無量光壽。「願深思之，願深思之」，這是蕅益大師苦口婆心的教誨，句句都是誠諦之言，句句都是自性流露。
底下一段，「《要解》云：蓋所持之名號，真實不可思議」，我們念的這句佛號，南無阿彌陀佛，或者就念阿彌陀佛，一樣的。蓮池大師《竹窗隨筆》裡頭有一則，記載著曾經有人問他，你怎樣教人念佛？蓮池大師說，我教人念南無阿彌陀佛。別人問他，你自己怎麼念法？我自己念阿彌陀佛，沒有南無兩個字。為什麼不一樣？他說，因為我明白、我覺悟了，我這一生死心塌地決定要往生極樂世界。所以，經上教我們執持名號，名號就是阿彌陀佛，我就念阿彌陀佛。那教別人？別人對極樂世界未必有信心，未必真正願往生，所以加上南無，跟阿彌陀佛結個善緣。南無是皈依的意思，皈依阿彌陀佛，歸命阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛，有這些意思在。真正往生，客氣話不要說了。我們曉得加南無跟不加南無，蓮池大師用意如是。我們真求往生，萬緣放下，不要加了，四個字比六個字簡單。愈是大道愈簡單、愈容易，決定沒有麻煩的。
所以《要解》說，所持的這個名號真實不可思議，為什麼？它是法界全體，是法界的核心，就是自性彌陀，彌陀自性，念這句佛號全都念了。天台大師說得好，相由心生，全體是心，阿彌陀佛就是全體那個心，你念這句阿彌陀佛，法界全體都在其中，一法不漏，一切諸佛所說之妙法統在裡頭，你全念到了，再不要顧及這部經、那部經，不必了，統統在其中。「能持之心性，亦真實不可思議」。能持的這個心、所持的這個佛號是一不是二，心行相應。「持一聲則一聲不可思議」，持十聲，十聲不可思議，百聲不可思議，千聲不可思議，萬聲不可思議，「無量無數聲，聲聲皆不可思議也」。前面我們念過，每一聲佛號，你的智慧福德跟佛相同。你能把它念成習慣，一天二十四小時不中斷，這還得了！所以，我們千萬不能小看念佛的阿公阿婆，太多人輕慢他們了，沒有放在眼裡。那些人，讀這一段《要解》你就明白了，他們聲聲不可思議。聲聲遍滿法界，聲聲與十方三世一切諸佛感應道交，這還得了嗎？
所以我常常說，這些人我們瞧不起他，他們往生，肯定都是像我們這裡所說的三輩往生，他屬於上輩，他不是在中下。而且他們往生肯定是實報莊嚴土，他的念純，他沒有妄想，他沒有雜念，這就是為什麼他們會生實報土，道理就在此地。這裡頭帶著妄想、帶著雜念，不純了，那往生就是方便土、同居土。妄想、分別、執著三種都帶著的，同居土。如果放下執著，於一切法都不執著了，往生西方極樂世界是方便有餘土，不是同居土。如果一心稱念，起心動念也放下了，六根在六塵境界上不起心不動念，只是一個阿彌陀佛，誰做到了？阿公阿婆做到了。他眼看著你，他見到你，口裡只有一句阿彌陀佛、阿彌陀佛，除這一句什麼都沒有，你問他什麼，他回答你全是阿彌陀佛。這叫一心稱念，是事一心、是理一心我們不知道，他一心稱念，他一心無二心，這是平常人做不到的。也就是諦閑法師所說的，弘宗演教的大善知識不如你。為什麼？他還有起心動念，還有分別執著，你沒有了，你就一句彌陀。這一句彌陀就是自性，自性就是彌陀，彌陀就是自性。能念之心是自性，所念之名號是彌陀，彌陀就是自性，自性就是彌陀。結果變成什麼？變成彌陀念彌陀，確確實實不可思議。所以聲聲不可思議。
能放下的叫大善知識，放下什麼？什麼念頭都放下，我就一句阿彌陀佛，這個人是大善知識。超過弘宗演教，超過名山寶剎的住持方丈，超過。我們境界沒達到，有沒有辦法達到？有，念佛就能達到。講經也能達到，一遍一遍的講，講熟了、講透了，不知不覺自然入境界，不知不覺這句佛號常常在心裡頭，代替了妄想雜念，這叫成熟了。這品經「福慧始聞」，完全是偈頌，我們就學到此地。
底下是最後一品，「舉益流通」，最後列舉真實的利益來鼓勵我們。
【聞經獲益第四十八】
「本品名聞經獲益。廣顯聞者，獲益難思」。不管你有心無心，你看到阿彌陀佛的像，聽到阿彌陀佛的名號，看見過《無量壽經》的經本，一歷耳根，永為道種，一歷眼根也是永為道種，這個功德都不可思議。種子下下去了，來生後世，說不定無量劫之後，你遇到了，這個種子起現行，你能信能願，你肯念佛，就往生了。我們得給人種金剛種子。「《無量壽起信論》云：聞經之益，如是不可思議」，聽到這個經的利益不可思議。「皆是無量壽本願力故」，這是四十八願所攝受的，四十八願願願攝受一切眾生。「亦以本師威神加被故」，本師是為我們介紹極樂世界的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為我們宣講極樂世界依正莊嚴，給我們細說阿彌陀佛成就的因果；介紹他的歷史，介紹他的修學，介紹他的發心，介紹他的成就，讓我們相信這個事情是真的不是假的。「凡有眾生遇斯經者，其所獲益亦當如是。」一切眾生你能夠遇到這部經，你所得的利益也應當如是，如本經所說，真實的利益。
下面第一段，「小乘得益」，分兩小科，第一個「得法眼淨」。我們資料裡頭有參考資料，「法眼淨」，這是佛門的術語。「分明見真諦，謂之法眼淨，通於大小乘」，大乘有大乘法眼淨，小乘有小乘法眼淨，境界深淺不相同。「小乘為於初果見四真諦之理」，這叫法眼淨。小乘見四諦，四諦是苦集滅道。苦集是世間的因果，苦是果，集是因，世間六道輪迴的因果。滅道是出世間的因果，小乘修的四諦法。滅，滅就是小乘的涅槃，滅見思煩惱，其他的沒有滅，小乘滅見思煩惱，證阿羅漢果，這是果。道，道他要修四諦，要修三十七道品，這是他所學習的，就能夠達到滅六道輪迴的苦果，因果都滅了，這小乘。大乘，這是初地，「得無生法忍」，這是從別教說的，圓教初住，別教初地。中國禪宗上所說的，明心見性，見性成佛，這是別教初地，圓教初住菩薩。
下面舉幾個經上所提到的，《增一阿含經》第一卷，經文上說，「三萬天人得法眼淨」，這是小乘。《無量壽經》下卷，《無量壽經》五種原譯本裡面有，有好幾種是上下兩卷，「得清淨法眼」，這就是法眼淨的意思。《無量壽經》是大乘，大乘其實兩種都有，我們學習先得的是小乘的法眼淨，再繼續修，得大乘的法眼淨。《維摩經．佛國品》裡面說：「遠塵離垢，得法眼淨」。塵、垢都是煩惱的代名詞，塵、垢都是染污，見思煩惱是染污，塵沙煩惱也是染污。遠塵離垢，從事上講，就是要斷分別執著，也就是見思煩惱跟塵沙煩惱，遠離塵沙，遠離見思，垢是見思，最嚴重的染污。這兩種煩惱斷了，我們就知道，他的果位超過阿羅漢，十法界裡面的佛，遠塵離垢。但是他還是用的妄心，沒有用真心。所以他要用真心，把妄心放下，妄心是什麼？起心動念。
十法界裡面佛就修這個法，六根在六塵境界裡頭練不起心不動念。看得清楚、聽得明白，那是什麼？那是慧。不起心不動念那是定，不起心不動念是自性本定。惠能大師見性的時候說的，「何期自性，本無動搖」，第四句講的，那就是自性本定，自性沒有動過。妄心動，妄心是阿賴耶，妄心不是真的，不動就沒有了；動才有，不動就沒有了。可是它相續在動，前念滅了後念就生了。但是你一定要知道，前念跟後念沒關係，你不要把它看成一樁事情，那你就錯了。前念跟後念相似，絕對不一樣，一定有差別。我們的煩惱習氣重，多觀想觀想這樁事情，會幫助我們放下煩惱習氣。你常常觀想的時候，你明白了，整個宇宙是這麼個樣子的，假的。把《大般若經》所說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，你就看破了。真看明白、看清楚了，你在一切法裡頭決定不會起心動念，不會分別執著，為什麼？那是錯誤。無量劫來我都在錯誤生活當中，現在我搞清楚、搞明白，我不再犯錯誤，用真心不用妄心。
真心裡面的性德自然流露，在中國，就是傳統的五倫、五常、四維、八德，是正常的，不用學自然流露出來，人本來就是這個樣子的。迷了之後，我們把它搞反了，起心動念、言語造作跟它全違背了，這叫造業。古聖先賢的教誨就是時時刻刻提防，讓我這個妄念不能跟這個標準距離太遠，稍稍越一點沒關係，不能太遠，太遠就錯了。太遠，太遠在六道裡頭就搞三惡業，三惡道去了，那你就大錯特錯了。用妄心行得正，不違背這個原則，你不會墮三惡道。你享受的人天福報，還在迷，真正看穿了，人天福報是假的，是一場夢。三善道是美夢，三惡道是惡夢，全都是在作夢；清醒過來，那就是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，真醒過來了。醒過來什麼？十法界沒有了，一真法界現前，一真法界就是實報莊嚴土，你自自然然契入這個境界。夢醒了，醒過來境界就是這個，就是諸佛如來實報土。
「大經」，大經就是《無量壽經》，「慧遠疏」就是隋朝慧遠大師《淨影疏》。淨影是寺廟，淨影寺，慧遠大師一生住在這個道場，後人對他老人家的尊敬，不稱名，稱地，淨影大師，這樣稱他。他這個疏裡頭說，「見四真諦，名淨法眼」，這也是從小乘說的。《註維摩經》第一卷，這僧肇大師的註解，說「法眼道，須陀洹道也。始見道迹，故得法眼名」。這個都是說的小乘，證得須陀洹果。須陀洹是見道位，他見道了，見到四諦法。放下三界八十八品見惑，證須陀洹，小乘初果，我們稱他為聖人，他不是凡夫了。雖然這個小小聖，小乘一年級，他決定不會再墮落成凡夫。這比二十八層天都殊勝，二十八層天它有輪迴。
須陀洹果也有輪迴，但是他輪迴就兩道，人間、天上，人間壽命到了他生天，天壽命到了他又到人，他不會墮其他道。他不可能墮三惡道，也不會變成羅剎、修羅，不會，所以他是聖人。而且在六道裡頭他有定期了，天上人間七次往來，無論世間有沒有佛法，他都能成阿羅漢。換句話說，他往返七次他就超越六道輪迴，他生到四聖法界去了。天上、人間，天上壽命長，人間壽命短，天上人間七次往來也很辛苦，也很累，哪有往生極樂世界這麼舒服、這麼自在！那個很難，往極樂世界去很容易。這些帳我們都得會算才行，那是難行道，信願持名是易行道。
「同《嘉祥疏》曰」，同是都是《維摩經》，嘉祥大師的註解，「云法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼」。「小乘法眼即初果見四諦法」，這叫法眼，「大乘法眼是初地得真無生法」，見到真正一切法不生不滅，這叫法眼。這個初地是別教初地，在圓教，初住菩薩就見到了。惠能大師開悟的時候是圓教初住，你看他真見到了。他的報告第二句，「何期自性，本不生滅」，這叫本不生滅，就是不生不滅他見到了。這叫得法眼淨，這是大乘。
我們看念老的註解，「塵垢通指煩惱」。經文上『遠離塵垢』，把這三大類煩惱統統都包括在其中。「如《維摩經》云：遠塵離垢，得法眼淨。正同此經。法眼淨者，《維摩經嘉祥疏》云：云法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼，小乘法眼即初果見四諦法，名法眼，大乘法眼即初地得真無生法，故云法眼。今此經指小乘法眼淨。如憬興曰：法眼淨者，即預流果」，初果也。又《淨影疏》，就是慧遠大師的註子，本經慧遠大師註子，「見四真諦，名淨法眼」，都是講小乘初果。這是聞經得益的第一類人，小乘人。能夠幫助小乘證果，證得初果。
第二，「得解脫益」。
【二十億眾生。得阿那含果。】
『阿那含』是三果。
【六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。】
我們看註解，「阿那含是小乘四果中之第三果」。『諸漏已盡，心得解脫』。「如《維摩經》云：八千比丘不受諸法，漏盡意解。肇公註曰：漏盡者，九十八結漏既盡故，意得解脫，成阿羅漢。是指煩惱斷盡，心意解脫，證阿羅漢之果」。這裡面講到九十八使，在參考資料裡有，叫「九十八結漏」，結、漏都是煩惱的代名詞。「九十八隨眠」，隨眠是梵語意譯的，也翻作使。這個使是什麼意思？差使。像現在的刑警隊一樣，刑警隊來找你，你犯了法了，你有麻煩了。把這個九十八種的煩惱，你要是犯了，就好像刑警隊跟在你後頭，要來抓你了，取這個意思。所以，統統都是煩惱的異名。
「因此，九十八隨眠即指九十八種煩惱，又稱九十八使、九十八結」，結也就是煩惱的代名詞。九十八從哪裡來的？下面說，「也就是將貪、瞋、痴、慢、疑」，這是思煩惱，思惑；身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，這是見惑。見惑把它歸納為這五類，思惑有八十一品，歸納為貪瞋痴慢疑，佛教學就方便了，稱它為十種隨眠。眠是睡著了，迷惑，頭腦不清楚。這十個字有一個，我們就稱迷惑顛倒；十個都有，那可不得了，十個都有就三途地獄去了。愈輕愈好，有智慧的人知道這是不好的東西，自性裡頭沒有的。迷了自性，性德變異了，產生變化，變成這個東西，這個不正常。把這十個字放下，你就恢復正常，身心正常，在小乘是羅漢，在大乘是菩薩，恢復正常。恢復正常，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，下面五種見惑放下，知道身不是自己。
身真的不是自己，是阿賴耶在波動狀況之下產生的幻相，我們自己取它為自身。阿賴耶的相分，所有物質現象都是阿賴耶的相分，我們在相分裡頭取這麼一點點，認為這是我的身，這個錯了。如果這個身是我的身，那擴大了，阿賴耶所有的物質現象都是我的身，這就對了。因為阿賴耶是我自己的妄心，遍法界虛空界萬事萬物是阿賴耶變現出來的，十法界依正莊嚴，阿賴耶是能變，萬物是所變。可是能變所變的體是真性、是自性，所以不離自性，自性才是真正自己。自性遍法界虛空界，在淨土裡面就叫常寂光，無處不在，無時不在，是一切萬法的本體。所以你真正明白、了解了，一切萬法跟我什麼關係？同體，你說多親。
說父子親，父子不同一個身體。佛法了解，萬物跟我是同體，上面是諸佛如來，下面是餓鬼、地獄、畜生，依正莊嚴跟我同體。這什麼？這是倫理，佛教的倫理，倫理是關係。你真正懂得了，自性裡面的慈悲心自然就流出來了，平等的慈悲、無緣的慈悲，無緣沒有條件的，同體大悲，無緣大慈。你對於宇宙之間任何一法，你沒有不愛的，為什麼？它是自己，是自己的真性變現出來的現象。無論是自然現象、是心理現象、是物質現象，全是自性變現的，你要是真正認識這一點，就是大乘的法眼淨。小乘認識四諦法，就是世法跟佛法的因果，他認識了。大乘的法眼淨是知道一切法不生不滅，一切法是自己自性變現的，關係跟自己是一體，這個法眼淨得到了。我們今天是聽說，沒證得，因為我們看人，還是喜歡這個、討厭那個。法眼淨是知道有這麼回事情，還沒得到；真得到，沒有分別了，平等心現前。
我們修行，佛法裡面提倡的六和敬，六和敬不容易，頭一個「見和同解」，只要這一條解決了，後頭很容易，自然就做到了。見和同解就是法眼淨。小乘須陀洹，你看看，不執著身是我，身見破了；邊見破了，沒有對立，跟人不對立，跟事不對立，跟一切萬物不對立。為什麼？知道是一體。成見沒有了，成見就是見取見、戒取見；見取見，果上的成見，戒取見是因上的成見。這個東西斷了，不再有成見，可以隨緣了，什麼都好，什麼都歡喜，不再執著這個好、那個不好，這個念頭沒有了。最後一個邪見，所有錯誤的看法統統都沒有了，六和敬僧團就真成立了。所以真正六和敬，最低限度的是須陀洹果。
須陀洹，本能兩種恢復了，第一個是天眼，第二個是天耳。天眼恢復了，我們一般人看不見的，他看見。牆壁沒有障礙，我們在三樓，看下面二樓、一樓清清楚楚。天耳，音聲，不要用手機了，你的朋友在美國，他說什麼你聽得很清楚，不需要手機。所以科學，佛法真科學，不需要這些工具。還不會聽錯，為什麼？能看得清楚，有天眼，朋友在美國，你能夠看他現在在幹什麼、他在說什麼，你能見、能聽，須陀洹。如果再升一級，斯陀含，二果。二果能力又加了兩個，有他心通、有宿命通，別人想什麼他知道，過去生中生生世世他也曉得，知道自己過去生中生生世世，也知道別人。三果是阿那含，有神足通，神足通他就能變化，他就能分身，他有這個本事。他分身也很管用，同時有個幾百人邀請他吃飯，他都可以答應你。明天真的，每一家他都出現，他都陪你吃飯、陪你聊天，分身。他出去旅行不需要工具，他能夠飛行。飛行你看不見，他念頭想到哪裡，身就到了。幾千里之外，他只一瞬間，速度非常快。阿羅漢是四果，漏盡通證得了，六種神通圓滿了。阿那含有五通，跟阿羅漢比就差個漏盡通。
所以這十種隨眠，也叫做十使，前面九十八使，也叫九十八結，稱十結、十使都行，都是這個意思。「配屬於三界五部」，這就講九十八從哪來的？這見道，見道就是見道苦集滅道這個四諦及修道，這樣就變成九十八。怎麼變成的？其中欲界，見苦，先給你講苦集滅道四諦，見苦所斷的有十種，就是前面講的這十樣，他是具足的。見集及見滅所斷的有七種，因為他沒有身見，沒有邊見，沒有戒取見。見道裡面所斷的有八種，他沒有身見，沒有邊見，其他都有。以及欲界修惑所斷的有四種，貪、瞋、痴，慢。故欲界煩惱總共有三十六種。色界跟無色界沒有瞋恨，所以瞋恨在煩惱裡面是很麻煩的事情。四禪天、四空天沒有瞋恚，他還有貪，他還有疑，他沒有瞋恚。「於五部各有三十一種」。因此，三界總計就有九十八種。此即在見惑下面八十八使之外，另加修惑十種隨眠，變成九十八，九十八是這麼來的。
下面講「結漏」，結漏也是術語，結與漏都是煩惱的異名。煩惱繫縛身心，就好像結，用個繩子把你捆綁起來，打上結，你解不開，取這麼個意思。漏，好像我們茶杯底下破了，裝上水全漏掉了，你的功德保留不住，全漏跑掉了。所以都是煩惱。煩惱，你看，從眼耳鼻舌身意這六根日夜漏泄，把功德全漏掉了。眼看見色就生貪瞋痴慢，有喜歡的、有討厭的。功德是清淨心，漏掉了。耳聽到外面聲音，有喜歡的、有討厭的，這就漏掉了。所以真正修行人，六根接觸外面六塵境界不分別、不執著，這就無漏了，我一樣都沒有漏掉，清淨平等覺。這不容易。
淨土好修，淨土就是一句阿彌陀佛。見色，阿彌陀佛；聞聲，阿彌陀佛；好的，阿彌陀佛；不喜歡的，阿彌陀佛。全都歸在一句阿彌陀佛上，功德圓圓滿滿統統保持住了，一樣也沒有漏掉。阿彌陀佛沒有了，全漏掉了。所以，淨土容易修，淨土容易成就。宗門大德常常提醒人，「不怕念起，只怕覺遲」，妄念起來不怕，為什麼？妄念不起來，你成聖人，你不是凡夫了。外面妄念一定會起來，就怕覺遲，一覺悟，我們淨宗是什麼覺悟？一句阿彌陀佛，這就覺悟。沒有阿彌陀佛，你的七情五欲跟著起來，這就全漏跑掉了。所以這個法門修行容易在此地，念念不離阿彌陀佛，什麼都是阿彌陀佛，你是圓滿功德，你真無漏。你才曉得淨宗之妙，八萬四千法門裡頭找不到。這麼多人喜歡修，這麼多人一生成就，不是偶然。今天時間到了，我們就學習到此地。