諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一０九八頁倒數第二行：
「世尊垂慈，復勸諭博學多聞，有智之人，當信如來所教，皆契實相理體。經中如理而說，唯是真實。故云應信我教如實言也」。這些話是世尊勸勉大眾，真誠到極處的言語，慈悲至極，我們讀了、聽了決定受感動。這個話是三千年前說的，我們重複，就像世尊在面前，苦口婆心的教誨我們。博學多聞，有智之人，就是今天我們所說的知識分子。一切眾生當中，知識分子佔大多數，也是最難度的一部分。古德有所謂，「唯上智與下愚不移」，這兩種人最好度。上智之人，他有智慧、有德行，一說他就明白了，很好度。下愚他聽話，他雖然不知道，教他怎麼做他就怎麼做，也很好度。
我們有理由相信，諦閑法師一生講經教學，大概最好度的就是鍋漏匠，一點都不操心，就教他一句南無阿彌陀佛，他三年就成就了。諦老對他讚歎的話不是虛話，完全是真實語。鍋漏匠的成就超過天下弘宗演教的大善知識，包括諦老在內，那真超過；超過一切名山寶剎的方丈住持，沒有人能跟他相比。鍋漏匠在沒有往生之前，誰都瞧不起他，末後這一招，讓天下人看到了，沒有不慚愧的，沒有不敬仰的。真幹！一絲毫虛偽都沒有，短短時間有這樣輝煌的成就，在佛法講是圓滿的成就，還可以加究竟兩個字。他往生極樂世界，決定是上輩往生，生實報莊嚴土。這是我們念佛人最好的榜樣。
尤其我們生在現代這個時代，如果沒有高度的警覺心，肯定往下墜落。災難愈迫切，謠言愈多，我們常講各方來的信息，這些信息不是鬼話就是神話，我們應該怎麼樣應對？就是一概都不要去理它。自己要能夠做主宰，這是佛弟子，自己有充分的信心斷惡修善，一向專念。我們只有一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛，其他統統都放下了。我們在這世間有沒有事？沒事，叫「天下本無事」，這些鬼話、神話都是「庸人自擾之」。
世世代代念佛往生成就的人，給我們做出的榜樣，我們要記取；眼前我們親眼看到這些往生的人，我們要感恩，他增長了我們的信心，增長我們的願心，告訴我們放下一切是正確的，決定不是錯誤的。弘法利生、救苦救難那是緣分，有緣我們做，不是不做，沒有緣絕不去攀緣，不去找這些事情做；更不可以製造緣分，製造緣分都是屬於攀緣。攀緣，心就定不下來，隨緣心是定的。一定要知道，像善財一樣、像彌陀一樣，肯定一切眾生本來是佛。學普賢菩薩的禮敬，學普賢菩薩的稱讚、供養，自己天天找自己的毛病，懺除業障。不必找自己的優點、好處，不必，找自己的缺點，天天改過、天天自新。佛菩薩慈悲，救世救人、救眾生，我們跟佛菩薩發同樣的心，有緣，幫助佛菩薩做；沒有緣，一句佛號就是無上的法緣。心裡頭只有一句佛號，除一句佛號之外什麼也沒有，這才是真正的彌陀弟子。世尊常常說，大小乘經上都講，「制心一處，無事不辦」，我們把心就放在阿彌陀佛，其他的什麼都不管。
最親最愛的人勸他念佛，到西方極樂世界永遠在一起。如果不念佛，人一口氣斷了之後，各人走各人的路，業力牽著你走，永遠不會再見了，這是事實真相。至親至愛之人勸他念佛，他要不念也沒辦法，那是他的業障深重，也沒有法子勉強。那我們自己先成就要緊，我們自己成就了，他無論墮在哪一道，你在極樂世界都知道，你都能看到。他什麼時候想回頭了，就是罪受夠了，不想再受了，想回頭，你就可以去幫助他。不想回頭沒用，幫他也沒用，你在那裡看著。罪障是在三途消，福報是在人天消，清淨心裡頭沒有罪福，罪福都得消乾淨才能夠脫離六道輪迴。我們明白這個事情，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這叫淨業，這個果報不在六道。你著相就是六道，不著相就超越六道。所以常常想著放下，放下比什麼都重要。
知識分子妄想、妄念特多，特別提醒這些人，當信如來所教。如來是真實語，《金剛經》上所說的真語者、實語者、如語者、不誑語、不妄語，我們要能相信。能信，這是有福報的人，有善根的人；有懷疑，善根福報不足，他有懷疑。為什麼要相信？因為如來所說，皆契實相理體，他不是隨便說的，他是實相理體，理體就是真如、就是自性，從真如自性當中自然流露出來的真言。真語者，經中，不但這部經，所有一切經典，凡是佛所說的，皆是如理而說，唯是真實，一絲毫假的都沒摻在裡頭，究竟圓滿的真實。所以佛教導我們應該相信。我教這個我是釋迦牟尼佛自稱，佛陀所教。經典上字字句句如實之言，慈悲到極處，關懷照顧到極處，應當要感恩，感恩的行動就是依教奉行。
我們再看下面這段經文，「勸持廣度」。不但我們勸自己，自己成就，我們還幫助有緣眾生。什麼叫有緣眾生？能信、能解、能行，這些都是有緣眾生。淨宗的行就是信願持名，沒有一個不往生的。請看經文：
【如是妙法幸聽聞。應常念佛而生喜。受持廣度生死流。佛說此人真善友。】
誰的『善友』？佛的善友，一切眾生的善友。我們看念老的註解，『如是妙法幸聽聞』，「今謂念佛乃行超普賢之法，故稱妙法」，這是與前頭有關聯的。通常大乘教裡面講妙法都是指《妙法蓮華經》，就是《法華經》。這個地方《無量壽經》稱妙法，超過《華嚴》、超過《法華》。為什麼超過，前面詳細說過了。這個法門進門來的時候是德遵普賢，學成之後是超越普賢，一點都不假，妙法當中的妙法。「如是難值、難聞、難信之妙法」，這三個難，這三個難把多少人給難倒了，一生縱然遇到也得不到受用，太多太多人了！我們冷靜觀察，外國不算，就算中國，大陸、香港、台灣，就算這個地區，不看別人，專看念佛人，修學淨土的念佛人，這三個難，幾個人能通過？
第一個難遇，遇到了他不相信，他還說這個會集本是錯誤的，不應該會集。我這幾天看小乘的《法句經》，全是會集的。那個經不是佛一次說的，佛在許許多多經裡頭說的，摘錄出來會集成一部《法句經》，是小乘主修的經典。摩騰、竺法蘭初到中國，應中國人之機，應中國人的需要，將佛經裡面節錄，節錄很多經，小段，編成叫《四十二章經》，那也是會集的。那這不會集不行，不會集不能教化眾生。這是善巧方便，這是真實智慧。反對會集本，佛法就只好停擺，為什麼？早晚課誦是會集的，你看那課誦本是會集的；經咒，各方面會集來的；超度的一些佛事法會用的本子，水陸是會集的，《梁皇寶懺》也是會集的，幾乎沒有一樣不是會集的，水陸懺法也是會集的。如果不會集，這些東西統統都不能用，寺廟沒事情幹了。到最後，行，就是一句阿彌陀佛，大家專念這一句阿彌陀佛，這就對了，除這個之外全是會集的。所以真難！遇到不相信，遇到不肯接受，總以為還有比淨土更殊勝的。淨土是度無知老太婆的，把它在佛門裡面看作是最低級修學的一門，不算是高級的。他們都是高級知識分子，都是上上根人，對這個不屑一顧，當面錯過。難聞，難聞怎麼回事情？沒有恭敬心，聽而不聞，聽講經打瞌睡。一天很疲勞，妄念太多，那就是他疲勞的原因；聽經兩個小時，稍微靜一點，正好打個瞌睡養養神，講經一句也沒聽到。聽了之後難信，不相信！這是多少淨宗同學這三個難關過不了，所以最後還是去搞六道輪迴，妙法當面錯過。
我們現在非常幸運，「得聽聞」。聽了以後怎麼樣？聽了以後要解。真聽懂了，這個很重要，真聽懂了他才會信，他才會接受，這個接受死心塌地，「依教奉行」。真有受用，這一生真正能往生，來生到極樂世界去，不再搞六道輪迴，這個人就非常幸運。「時時念佛」，白天、晚上念佛不會間斷，疲倦了休息，休息好了他就會接著念，真的日夜都不會間斷。躺在床上念佛不要出聲，出聲傷氣，心裡頭默念就好，這個法門非常方便。我們念佛擾亂別人也不對，人很多我們就默念，不出聲音，甚至於只有心裡默念，口都不要動，避免別人批評，他批評造口業。「而深自慶喜」。自己清楚、自己明瞭，我們遇到這個法門才真正叫第一法門。淨土教的理體跟《華嚴》、《法華》無二無別，淨宗的法相比它們還要廣大，大在哪裡？你看彌陀攝受的眾生，上面到等覺菩薩、到後補佛，下面到阿鼻地獄，平等普攝，而且是叫一切眾生平等圓超，這比《華嚴》、《法華》都殊勝，真的是行超普賢。
「再者，念佛之人蒙佛慈光攝受，垢滅善生，心意柔軟。身得輕安，心生歡喜」。這四句很重要，我們如果得到了，你的功夫用得很純、用得很正，這念佛人確確實實得到。我們念佛，佛光照我們，為什麼我們沒有感覺？我們的業障太重了。如果不遇到這個法門，不學這個法門，我們過去生中所造的這些罪業是地獄業，極重的罪業。所以遇到這樣殊勝的法門沒有感覺，彌陀佛光照我，我沒有感覺。當我罪業消得差不多，我就感覺到了。用什麼方法消罪業？一向專念阿彌陀佛，念念消八十億劫生死重罪，這個話是真的，不是假的。念念消八十億劫生死重罪，我們念了幾十年，那個重罪消多少？可是餘下來這些罪業，依舊障礙我們見不到佛光，你就曉得我們罪業有多重。但是要繼續努力，不要灰心。心要恆一、要專一，決定沒有分心，我們的這個力量、能量愈來愈大，距離見佛愈來愈近。信心愈來愈堅定，願心愈來愈懇切，哪有不往生的道理！
垢滅善生，這個自己能夠體會到的，你看從前惡念多，現在惡念少了；以前個性剛強，現在柔軟了。這都是阿賴耶裡頭的染污、習氣漸漸薄了的現象，你回心轉意了。從前什麼都是斤斤計較，現在馬馬虎虎、隨隨便便，不重視這些了。這表示什麼？你看破了，你放下了，你業障消了，你很有進步。一個人有進步的時候，身體一定愈來愈好，光色也愈來愈好，身得輕安，心生歡喜，這是明顯感覺。業障重的時候，身體像千斤一樣，很重，走路都很困難；現在身體輕了，走路很輕快。從前心憂慮，牽腸掛肚的事情很多，現在沒有了，常生歡喜心。這些都是什麼？功夫得力的象徵。這種現象現前，自己要增長信心，更加努力，那我們的進步就愈來愈明顯、愈來愈快速，對於往生淨土充滿了信心。
「如《觀經》中，韋提希夫人因阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前，應時即得無生法忍」。這是說的韋提希夫人，她的故事。這是得彌陀的加持，也是韋提希夫人過去生中修學功德之所成就。世尊將十方諸佛剎土變現在她的面前讓她看，她看到極樂世界生歡喜心，向世尊請教如何能得生彌陀國土，世尊教她觀法，就是《十六觀經》，是這麼緣起的。《十六觀經》裡講兩個問題，一個是理論，一個是方法。理論，佛講「是心是佛，是心作佛」。這兩句話非常重要，你要是搞清楚、搞明白，對淨宗、對大乘一點懷疑都沒有。為什麼？它真有道理，不是隨便說的。因為一切眾生本來是佛，你現在想作佛，哪有不可能的道理！你本來不是佛，你想作佛難，本來是佛，想作佛就不難。一切眾生都是佛，我們自己不例外，也在眾生數中，不能不知道。是心作佛怎麼個作法？念佛就是作佛。「一切法從心想生」，這句話非常重要，佛說得太多了。心想佛，你就作佛；想菩薩，你就作菩薩；想阿羅漢，你就作阿羅漢；想天，你就生天；想人，你又到人間來了；想餓鬼，你一定做餓鬼。餓鬼是什麼？餓鬼是貪心，什麼都貪，貪而不捨，貪心是餓鬼。瞋恚是地獄，喜歡發脾氣，常常發脾氣，這造地獄業。愚痴是畜生。造貪瞋痴就是造三途的罪業。
一切心想當中，沒有比念阿彌陀佛這個想更殊勝，第一殊勝。知道的人不多，講《無量壽經》，講淨土經典的人也講不出來，為什麼？他自己信心不足、願心不足，他對於這個世間，他的貪戀還沒放下。所以經論的註解、祖師的註解註得再清楚，他講得也是含糊籠統，沒講清楚，聽的人當然也沒聽懂。講的人真信、真願、真念佛，這個味道才能講出來。印光大師所說的，一分誠敬得一分利益，你能講出一分味道；有十分誠敬你得十分利益，你能講出十分味道，與修學功夫絕對成正比例。你有萬分誠敬，那恭喜你，你講這部經，經還沒有圓滿你就成佛了。像惠能大師一樣，聽《金剛經》大概聽了五分之一就開悟了，後頭別講了。那是什麼？萬分誠敬，聽經的時候一絲毫妄念都沒有，真誠到極處，一點就通了。
我們的問題就是有疑惑，疑惑沒有除乾淨，自己不知道。疑惑除乾淨了自己知道，沒除乾淨自己不知道。從什麼地方發現？章嘉大師教給我的方法，我沒做到，沒做到就是不乾淨，就是感而不通，不是感通，感而不通；乾淨了，感而通了。章嘉大師這個檢驗的方法妙絕了！我們可以不必請教別人，我功夫究竟怎麼樣？請教別人，不需要，自己一反省完全知道。佛法，章嘉大師說的，決定是知難行易。你要知道了，你沒有做不到的，做不到就是你不知道。做是放下，知是看破，你沒有看破，所以你放不下。真正看破了，沒有一樣不放下，不需要別人勸你，完全是自動的。為什麼要放下？「本來無一物」，這六祖說的，你不放下就是迷惑顛倒，它本來無一物。所以只要有一物放在心裡頭，沒放下，那就是你的障礙；統統都放下，乾淨了。實報土的法身菩薩還有習氣沒斷，你就知道這個事情真難！不是假的。習氣要多久才不見了？經上告訴我們要三個阿僧祇劫，習氣自然就斷了。這些話都是佛說的。韋提希夫人因彌陀佛國清淨光明忽現眼前，她見到極樂世界，見到極樂世界的清淨光明，應時即得無生法忍。
我們這裡「無生法忍」有一點參考資料，這從《三藏法數》裡頭節錄下來的。「理本不生不滅」，這是宇宙間的理體。惠能大師開悟的時候第二句講，「何期自性，本不生滅」，他見到了，這就是見到了本體，見到了自性，自性不生不滅。「今但言不生，故名無生」，無生就是不生。「謂菩薩於無生之法，忍可忍樂」，這個忍當作承認講，接受了，完全肯定，一點懷疑都沒有。忍可，可是同意。佛說理體不生不滅，菩薩懂得，菩薩見到了，所以他同意，忍可就是今天講的同意。不但同意，他心生歡喜，叫忍樂，他快樂、他喜歡。「不動不退，是名無生法忍」。
我們再看底下這條，《佛學大辭典》的解釋，「無生法忍，略云無生忍」，簡單稱叫無生忍。「無生法者，遠離生滅之真如實相理體也」。這就是自己的本性、自己的真心，它不生不滅。不生不滅，現在我們的概念比較清楚。不生不滅是什麼意思？阿賴耶是生滅現象，彌勒菩薩告訴我們，它生滅的速度、頻率是一千六百兆分之一秒，它在那裡波動，這個叫生滅法。可是自性不生滅，自性不是生滅法，生滅是妄心。生滅從哪裡來的？是依不生滅起來的。不生滅是真心，生滅是妄心，妄心成就了十法界依正莊嚴。真心也現相，現的是諸佛實報莊嚴土。所以實報莊嚴土有相，但是它沒有波動的現象。沒有波動現象，最明顯的就是它的相不會變，時間經歷三大阿僧祇劫，它的相一絲毫沒有改變，也就是說，它不會隨著時間變化。我們這個地方，人一天一天衰老，這變化了；極樂世界沒有變化，三大阿僧祇劫，人永遠是年輕的。也就是說，那個世界裡頭沒有生老病死，這是十法界裡頭不能避免的。極樂世界沒有生老病死，沒有求不得，沒有愛別離，沒有怨憎會，沒有五陰熾盛，那個地方沒有五陰，五陰是阿賴耶識裡頭的。所以那叫一真法界，那叫極樂世界。
「真智」，這智慧，真實智慧是自性本具的，「安住於此理」，對這個理認識得很清楚，不懷疑、不動搖，這叫無生法忍。真智他見到了，佛在經上常說我知我見，佛知道，佛見到了。我們看《六祖壇經》，六祖開悟的時候，可以說六祖知道了，他看見了。六祖跟佛一樣，也是我知我見，見到了自性「本自清淨」，沒染污，「本不生滅、本自具足、本無動搖」，用四句形容他所知所見的境界。最後一句，「何期自性，能生萬法」，這一看整個宇宙全是自性變的，離開自性無有一法可得。雖然生一切萬法，一切萬法不可得，是妙有，妙有非有，不是真的有。這有怎麼來的？就是一千六百兆分之一秒頻率裡頭產生的幻相，這麼來的。所以這些現象通過阿賴耶，阿賴耶是妄念，隨著妄念產生變化，變天堂、變地獄，隨著妄念在變。像看戲一樣，看電視，你可以欣賞它，你可別分別、別執著，就像演戲一樣。它存在的時間是一千六百兆分之一秒；換句話說，你沒有辦法掌握它，所以它是假的。決定不能生起貪戀，不能有控制的念頭、有佔有的念頭、有支配的念頭，那全錯了。要學如來那種心態，有而不有，空而非空，用這種心態去看它，你可以去欣賞它。然後看到這些迷惑的眾生，心行違背了性德，那就造作六道輪迴。他覺悟了，覺悟是四聖法界，四聖是淨土，不再造罪業了，與性德能相應，但是他用的是妄心，不是真心。用真心，超越十法界；用真心，十法界沒有了。
我們今天要學，學會用真心。從哪裡學起？從阿彌陀學起。阿彌陀就是真心的名字，所以阿彌陀就是真心，我們念這一句阿彌陀就是念真心，就是「是心作佛」。我們怎麼落實法？落實把一切人都是阿彌陀佛，一切事都是阿彌陀佛，一切萬物都是阿彌陀佛，讓阿彌陀佛重重把我們圍在當中，無論往哪邊轉全是阿彌陀佛，你就成佛了。成什麼佛？成阿彌陀佛。這個法子妙絕了！這個法子是無量無邊法門裡頭第一法門。就是淨業三福最後裡頭所說的「深信因果」，念佛是因，成佛是果，你要相信這條，而且成佛就是恢復我們本來是佛，速度之快你無法想像。所以我們要常常記住，鍋漏匠花三年作佛去了。台南將軍鄉的一個老太太，我們親耳所聞這樁事情，是在她往生一年之後，我到佛光山知道這回事情。他們這個小鎮，將軍鄉，沒有人不知道，乃至於整個台灣南部都知道這回事情。老太太站著往生，最好的榜樣。真正是無比殊勝的法門，可別小看。
真智安住此理而不動，這叫無生法忍。「於初地或七八九地所得之悟」。大乘法裡面，大乘法也講五種忍，無生法忍是屬於第四種，什麼地位證得？七地、八地、九地。七地是下品，八地是中品，九地是上品，這無生忍。無生忍上面叫寂滅忍，最高的了。寂滅忍也有三品，下品是十地菩薩，中品是等覺菩薩，上品是妙覺。妙覺回歸常寂光，實報莊嚴土也不見了、也沒有了。真的，凡所有相皆是虛妄，包括實報莊嚴土，沒有例外的。這就是世尊教導我們，「凡所有相，皆是虛妄」。物質現象、精神現象、自然現象都不要去沾它，不要執著、不要分別、不要起心動念，你就入如來境界。你要問為什麼？它統是假的，它不是永恆的，你看連實報莊嚴土，它還有一個生、一個滅，這就不是真的。真的只有自性，自性永遠沒有生滅的現象，這是真的，在淨宗稱之為常寂光。
我們再看下面一條，《寶積經》第二十六說，「無生法忍者，一切諸法無生無滅忍故」，這句話說得好。無生法忍是菩薩，這是法身菩薩，看世出世間一切法都是不生不滅。那我們看一切法有生有滅，是看走了眼。不生不滅是看什麼？就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒那個生滅。一千六百兆分之一秒裡頭還有生滅，那個生滅等於不生滅，為什麼？太快了。生，我們還沒有轉過來它就沒有、就滅了，太快了。這個生滅現象在你眼前，你張大眼睛你沒看見，色你看不見，聲音你聽不見，再響亮的聲音你也沒聽見，它太快了，它一生就滅了，我們眼耳鼻舌身意六根達不到，所以叫不生不滅。如果根本就沒有生滅，說個無生法毫無意思，沒有意義；它真有生滅，它生滅是你的六根都接觸不到，這個就妙！
但是這些生滅法，許許多多累積在一起、重疊在一起，你看到生滅，你看到了，單獨一念看不到。一秒鐘、半秒鐘，大概我們就可以能夠看到一點影像，半秒鐘能夠看到一點影像。我們看從前老電影，幻燈片組成的，叫動畫，現在叫動畫。一秒鐘二十四張，就是二十四個生滅，裡頭放一張，我們看不出來，一張就是二十四分之一秒。這個可以實驗，買一個小的電影放映機，你就可以實驗出來。你把這個膠捲，裡頭只有一張，其他的全是空白，你把它就放在裡頭啟動，它在裡頭轉。這一張在畫面上是二十四分之一秒，我們會有個感覺，亮了一下，就沒有了，裡面什麼東西沒看清楚。二十四分之一秒你看不清楚，二分之一秒可以有個印象，有個模糊的印象，不清晰；如果一秒鐘，這個印象就很清楚。現在我們想想，一千六百兆分之一秒，就在你眼前放，你都沒看見，你可以說是毫無印象。就在眼前看不見，就在耳邊聽不見，六根都不能起作用，它速度太快了。這叫無生忍。
底下說，《維摩經》第一卷說，「肇曰」，僧肇大師說的。僧肇的老師是鳩摩羅什，這是羅什會下四大弟子之一。他說「無生忍，同上不起法忍」，法忍就是慧性，性是體，就是智慧的本體。「見法無生，心智寂滅，堪受不退，故名無生法忍也」。見一切法無生，無生就無滅，所以這個相是個幻相，它不是真的。有生有滅是真的，它真存在，無生無滅不存在。我們今天所看這些物，是多少個念頭重疊在一起，讓我們看見，讓我們聞到，讓我們接觸到。一定要記住，一秒鐘是一千六百兆個生滅，我們才看見，以為它真有，實際上它沒有，當體即空，了不可得。包括我們自己身體，我們自己身體見聞覺知，全都是一千六百兆分之一秒在那裡波動，沒有一法是真的。我們的想叫妄想，它的頻率也是一千六百兆分之一秒。前念滅了，後念生了，前念跟後念是兩個念，不是一個念。所以這個念頭是相似相續相，它不是完全一樣的；完全一樣的，那我們這個身體就不應該有老、有病、有死，就不可能產生這個現象。它不一樣，念念都是獨立的，沒有相同的，所以經上也稱為相似相續相。整個宇宙，萬事萬物全是個相似相續相，我們要認識清楚，不要被它欺騙了。所以講無生法，這是說真話，這才叫事實真相。
下面還有一段，《智度論》第七十三說的，「無生忍者，乃至微細法不可得，何況大。是名無生」。微細法就是極微色，就是今天科學家講的微中子，微中子生滅的頻率是一千六百兆分之一秒，這微細法不可得。現在這一切法是這些微細法組成的，等於說無量無邊的微細法聚集在一起讓你看到了。一秒鐘所看到的是一千六百兆個微細法集聚在一起，一秒鐘你看到的。這是事實真相，所以佛叫它做無生。無生而生，生即無生，你不執著不分別沒事。那我們知道，現在很多人講馬雅預言的災難，也是一千六百兆分之一秒的幻相，不可得，假的，不是真的。你不放在心上它就沒有，放在心上它有。你只要想它有它有，你想它沒有它也有。只要你想它，它就會有；不想它，它就沒有。我們把念頭一轉，我們想阿彌陀佛多好，想極樂世界多好，想這個東西幹什麼？這個東西全是虛幻相、假相，去想這個就錯了！念頭要轉得快，不要再想這樁事情了，這是假的，萬法皆空，了不可得。咱們想極樂世界、想阿彌陀佛。
「得此無生法，不作不起諸業行」，這句話重要，前面沒有說的。你真正得到無生法，就是真正明白曉得一切法的真相，你怎麼樣？你不作不起，所有的業行全放下了。也就是說，六根在六塵境界裡頭，你真正能做到不起心不動念，這什麼境界？佛境界，這就叫明心見性，見性成佛，釋迦牟尼佛在菩提樹下，夜睹明星大徹大悟是這個境界；惠能大師在五祖方丈室，聽到《金剛經》上「應無所住，而生其心」，也是入的這個境界，我們就成就了。那為什麼放不下？不知道是假的，不知道事實真相。現在佛告訴我們，這事實真相就在面前，完全講清楚、講明白了。
我們還有沒有造作？有，造作就是此地講的諸業行，還是有造作。但是有造作，他不起心不動念，造作也等於沒有造作，不造業了，善業惡業都不造了，在這個世間真正入了普賢境界，恆順眾生，隨喜功德，這多快樂、多麼自在。真正知道，如《般若經》上所說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你要說有得，有得有失就有六道輪迴。六道輪迴是個假相，凡所有相，皆是虛妄，沒有說六道輪迴在外，六道輪迴也是虛妄相，不是真的。你執著它有它就有，你不執著它就沒有；你心裡念它它就有，你不念它它就沒有。心是能現、能變的主宰，這個主宰不在外頭，與什麼人都不相干，是自己起心動念；我自己不起心不動念，問題解決了。
不作不起諸業行，是名得無生法忍。我們現在還起心動念在造業，那就是無生忍沒得到。對於一切法不生不滅，我們現在是知道，有這個概念，但是無始劫來這種分別執著放不下。用什麼方法放下？阿彌陀佛這個方法最好，就是念佛。別去想了，就想這一句佛號，就老實念這句佛號，念多了自然放下。多到什麼程度？我們看看古人，三年圓滿。我相信，他念到兩年多就放下了，他功夫成就了，所以他三年就可以往生，壽命不要了。如果佛菩薩還要叫你留在世間，那說明什麼？你跟這個世間有緣，你還能帶一些人往生，那佛菩薩就把這個事情委託給你。如果沒有緣，沒有緣是什麼？這世間人不聽你的，你說他不相信，佛就帶你到極樂世界去。無論早晚，你決定往生。你信心不逆，信心真實，沒有絲毫猶豫、懷疑，決定得生淨土。
「得無生法忍菩薩，是名阿鞞跋致」，本經裡面說「阿惟越致」，一個意思。阿惟越致翻成中國意思是不退轉，就是說他不會再退到十法界，他永遠離開十法界。在十法界裡面現身，是他的化身來的。他有能力用千百億化身，同時在十方世界一切諸佛剎土去拜佛供養，修福；聞經聽教，修慧，福慧雙修。還要記住一樁事情，我相信大家會非常歡喜，那就是我們在這個世界很可憐，非常孤單，沒有一個可以相信的人。古人講的話，「人無千日好，花無百日香」，都會變的，不可靠！到極樂世界個個都是親人，個個都是真心，永遠不會改變，人人可靠，而且自己無量世以來那些家親眷屬已經往生的，到那全碰到了。不想在這個世間提心吊膽，時時刻刻有疑有慮，極樂世界疑慮斷得乾乾淨淨。這是我們夢寐所希求的，沒有想到在極樂世界全都兌現了。
我們回過頭來再看這個經文，這是說韋提希夫人見到極樂世界，她就得無生法忍。「善導大師謂韋提希夫人所得之無生法忍為喜忍、悟忍與信忍」，是這三種忍。「喜忍者，大師」，這個大師就是善導大師，「謂念阿彌陀佛而生歡喜心」，這是功夫，念佛把歡喜心念出來了。就像《論語》裡頭所說的，「學而時習之，不亦說乎」，孔子在學習裡面得歡喜，我們常講得法喜，這個念佛人在念佛裡頭得法喜。這個歡喜不是外頭刺激的，不是的，是從內心裡頭往外流出的歡喜，這是自性的法喜。「是故經中念佛生喜」，這個話的意思很深！
這裡講的三種忍，喜忍，還有悟忍、信忍，這個三忍，善導大師所說的三忍。第一個「喜忍，念彌陀佛而生歡喜心者」。我們講念佛，念佛功夫這是小成，小有成就，這個現象就現前，歡喜，比什麼都歡喜。第二「悟忍，念彌陀佛而悟解真理」。這是什麼？真心。為什麼念佛會開悟？這是開悟，心定了，時間念久了心就定了，清淨心現前，清淨心就生智慧。智慧是自性本具的，只要是心清淨，這個智慧就往外透；心不清淨，它把智慧障礙了。雖障礙，智慧還是往外透，透出來不叫智慧，叫什麼？叫聰明。聰明跟智慧不一樣，智慧的心是清淨平等，聰明人的心依舊是染污，他有自私自利，他有貪瞋痴慢，這個東西沒斷。念佛人要把自私自利念掉，沒有了，貪瞋痴慢也沒有了，歡喜心生出來了，法喜充滿，他有悟處。悟有淺深不一樣，隨著你的功夫提升，悟也提升了。第三叫信忍，「念彌陀佛而住於正信」。這個信是什麼？對於念佛如如不動，確實這一句阿彌陀佛念到底，絕對不會動搖。這是從喜忍、悟忍到信忍。
我們看下面所說的，善導大師解《觀經》中，這就是善導大師《觀經四帖疏》裡面所說的，「韋提希夫人所得之無生法忍為此三忍」，她所得到的就是這三忍。「觀經序分義二」，序分義第二卷所說的，「因此喜故即得無生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍」，這善導大師在《觀經序分義》裡頭講得很清楚。「《淨土文類行卷》曰：慶喜一念相應後，與韋提等獲三忍」，韋提希夫人得到了。慶喜是阿難尊者，阿難尊者陪同釋迦牟尼佛，在釋迦牟尼佛身邊當侍者，他也得到了。
下面給我們解釋什麼叫喜忍。「淨土門所說三忍之一」，這三種忍裡面的第一種，「現見阿彌陀佛而心生歡喜之時，得無生法忍，是名喜忍」。這見佛歡喜，體悟到一切法不生不滅。「《觀無量壽經》曰：見彼國土」，見到極樂世界，「極妙樂事」，《觀經》上所說的寶池德水。除了阿彌陀佛講經說法之外，水鳥會說法，風吹樹葉會說法，水流的音聲會說法，極樂世界六塵說法，極妙樂事。所說的法就是你想聽的，妙極了。我們兩個人在一起聽，我喜歡聽《華嚴》，你喜歡聽《法華》，我聽的就是講《華嚴經》，你聽就是講《法華經》，一絲毫不干擾，真妙極了！所以「心歡喜故，應時即得無生法忍」。「觀經序分義曰：阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前，何勝踴躍。因此喜故，即得無生之忍。亦名喜忍、亦名悟忍、亦名信忍」。實際上喜、悟、信是一不是二，一即是三，三即是一。見到極樂世界。
第二講到「悟忍」，「韋提希夫人以現見阿彌陀佛。廓然大悟，得無生之忍」，這就是悟忍。「又曰喜忍，亦名信忍，十信位之忍也」，十信成佛，十信位菩薩所得的。十信再往上面去就是初住，初住就住實報莊嚴土。「觀經定善義曰：阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前，何勝踊躍，因玆喜故，即得無生之忍」，這個忍，「亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。是多是十信中忍，非解行已上忍也」，這是信位菩薩所得到。這個講義好像後頭還有，應該信忍還有一段，少了一段，可以查查看。
我們回過頭來再看經文。「是故經中念佛生喜，因念佛而自心自生歡喜也」，這句話說得好，這是真正得受用，法喜充滿。古大德常說，「人逢喜事精神爽」，念佛生喜是喜事裡頭最大的喜事、最莊嚴的喜事、最真實的喜事，跟世間喜事不一樣！因念佛而自心自生歡喜也。得到這個法喜，念佛功夫從此不會再中斷，這就是所謂的功夫得力；法喜沒有現前，功夫不得力。不得力要努力，要有信心，不要懷疑，你會得到的。
「末後復勸諭行人」，釋迦牟尼佛勸導我們，「不但自身受持此法而度生死」，自己確實決定往生，決定離開六道輪迴、離開十法界，這是自利。自利「且應自他俱利」，不要忘記別人，要「廣宏此經，勸導持名，輾轉度脫，出離生死。如是之人，世尊讚之為真善友，即真善知識」，佛讚歎。這就是淨業三福最後一條、最後一句，「勸進行者」。我們自己成就，別忘記別人。在這個地方我們要注意的，廣宏此經，勸導持名，是在自己得到真實利益之後，這很重要。自己沒有得到真實利益，講的話是模稜兩可，讓人聽到半信半疑；自己真得到了，語氣不一樣，別人聽到的時候能感動，能生信心。可見世出世間一切法都要先自己成就，再幫助別人。
學《弟子規》亦如是，自己沒有做到不能教別人，教別人不相信，肯定失敗。我們在湯池做實驗，深深體會到這一層。所以在老師招來，接受培訓的第一天，我跟大家講話，我很坦白的告訴大家。這些被招來的人都有教學經驗，他們都受過培訓，教過幼兒園、教過小學、教過初中，都有教學經驗。我跟他們說，在這個世界上，古往今來，有兩個人教學最成功，在中國是孔子，在外國是釋迦牟尼佛。這兩個人都是大教育家，他們教學成功的祕訣是什麼我們要知道，我們要向他學習。他們的祕訣就是先做到了才敢說，沒有做到的不敢講。這叫聖人，先行其言，先做到了再說。第二等的，說了之後決定會做到，人家也能相信。所以他的教育成功。如果自己教人自己沒有做到是騙人，別人看穿之後不相信，你的教學就失敗了，不會成功。
所以我勉勵這些老師，我說我們辦這個班意義非凡，中國傳統文化還能不能繼續留在這個世間，就靠大家這幾個月了。真正做成功了，說明中國傳統文化有用，現在還管用；如果我們做失敗了，那就是告訴世人，中國傳統文化真的是過時了，應該全部被拋棄。所以我們的實驗關係中國傳統文化存亡繼絕，我們肩膀上扛著這樣嚴肅的使命，一定要把它做好，我們才對得起祖宗，對得起古聖先賢，對得起父母，對得起自己；我們做失敗了，一切都完了。所以老師有使命感。
我給他們四個月的時間，讓他們落實《弟子規》，結果我很受感動，我對老師很感恩，他們兩個月就做到了。做到了就開始下鄉入戶，不是講，表演給人看。進入農民家庭，看到老人就是自己的父母，把那個孝字做出來，見到人家庭年輕人跟自己差不多就是兄弟姐妹，見到兒童是我們的晚輩。你怎樣對待他要做出來，要表演出來，做出一個好榜樣，大家看到受感動。老人看到這些老師，感到你比我的兒女孝順；他的兒女看到了生慚愧心，覺得自己對不起父母，沒有盡到孝道。我們這樣做了二、三個星期，然後宣布中心開課，希望大家一起來學習；我們不敢說教人，我們一起來學習。
做成功了。做成功我告訴老師，我們永遠要謙虛、要恭敬，千萬不可以傲慢，我說這是祖宗之德，三寶加持。傳統東西丟掉兩百年，我們不到四個月就做成功，這不是人能做得出來的，所以要感恩祖宗、感恩三寶。如果我們一居功、一傲慢全完了。愈要謹慎、愈要努力，希望能做得更好。人家讚歎，我們戰戰兢兢，認真反省；人家批評，我們歡迎、我們感恩，改過自新。讚歎就怕生起驕慢，那就全功盡棄。所以自己成就之後就要幫助別人，幫助別人，自己一定要謙虛。今天時間到了，我們就學習到此地。