諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一０九八頁第二行最後一句：
「文殊表根本智。一行三昧者」。一行三昧，我們在參考資料裡面是學到理的一行三昧，我們接著前面所講的。《文殊般若經》下卷：「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相」，我們學到這個地方，接著往下面看。「起信論曰：依是三昧故，則知法界一相，謂一切諸佛法身，與眾生身，平等無二，即名一行三昧，當知真如是三昧根本」。《大乘起信論》裡面告訴我們，依理一行三昧知道法界一相，法界是自性變現出來的。自性就是真如，就是前面我們所學習的諸法實相，就是真心，它是宇宙萬物之本體。在佛法裡面講，遍法界虛空界一切萬物都是由它而生而現，正是惠能大師開悟最後一句話說的，「何期自性，能生萬法」。萬法一相就是諸法實相，就是此地講的一行三昧。
三昧是梵語，翻成中國是定，是正受，也就是正常的享受。正常的受用是心裡頭沒有念頭，不起心、不動念才是心正常的享受。起心動念，不正常了，把真心變成了妄心。妄心就是心裡頭有東西，就是虛妄；心裡面沒有東西，就是真心，就是正常的。所以法身菩薩他們真正看破、放下了，知道一切法無所有、畢竟空、不可得，這也是一行三昧。一相是什麼？一相就是畢竟空。所以一切諸佛法身與眾生身平等無二，法身沒有相，眾生身雖有相，是假相，不是真的。真的是什麼？真的就是《般若經》上所說的畢竟空、不可得。「一切法無所有、畢竟空、不可得」，是釋迦牟尼佛宣揚大乘般若二十二年最後的結論，一定要知道，這是如來正說。
所以整個宇宙一切法是平等的，只是眾生迷惑了，不知道事實真相，在裡面起了身見、邊見。這就是見解錯誤了，這見惑，生起見惑，把事實真相完全看錯了。看錯了他就想錯了，想錯了，他就說錯了，他就做錯了，這一錯到底。這一連串的錯誤的結果，就是六道三途。要知道，宇宙之間本來沒有六道，也沒有三途，如果有，極樂世界就不可能沒有。為什麼極樂世界沒有？它本來沒有，阿彌陀佛不要，本來沒有，他不要，所以極樂世界就沒有。換句話說，極樂世界人不造六道輪迴的業，他就沒有六道輪迴。我們這個世界眾生造六道輪迴業，造什麼業就現什麼果報。果報也不是真的，都是從心想生。
前面我們跟諸位報告的章太炎先生，在世的時候曾經做一個月的東嶽大帝的判官，大概是代理判官，判官可能有事情不能上班，他去代理。判官的地位很高，相當現在講的祕書長，所謂二把手，東嶽大帝下面權力最大的是他。這個故事是他的女婿朱鏡宙老居士告訴我的，那個時候給我講這個故事，我二十六歲，朱老七十歲，老人把我們看成小朋友，講故事給我們聽。章先生是很了不起的人，民國初年樸學大師，樸是實實在在的學問，不是講虛假的，講真的。這是真正中國國學大師。袁世凱曾經把他關了一個月，關到監牢獄去，什麼理由？他不罵袁世凱，從來不罵他。人家問他為什麼不罵他？不值得我罵。袁世凱聽得氣得不得了，把他抓起來，又沒有罪名，關了一個月放出來。不值得我罵。
他很慈悲，聽說地獄裡頭有炮烙的刑罰，炮烙是銅柱子燒紅了，叫這個罪人去抱這個柱子。那一抱，一燒烤，人都烤焦了。他說這個刑罰不仁道，太殘酷了，能不能廢除？東嶽大帝派了兩個小鬼帶他到刑場去參觀，你到地獄去看。小鬼帶他到刑場，告訴他到了，他看不見，這恍然大悟。《地藏經》上所說的，地獄只有兩種人能進去，一個是受地獄刑罰的人，一個是菩薩，去救苦救難的。不是這兩種人，在你面前也見不到。這才曉得，是自己業力變現出來的，就像作夢一樣，它不是真的。你有這個業，你就會有這個現象出現，你要受這個罪；沒有這個業，找都找不到，哪裡有地獄？有這個業的人是處處是地獄，你決定跑不了的。所以，明白這個道理的人不敢起惡念。
我們同修當中有一位他告訴我，他在學講《太上感應篇》，快講完了。他自己得受用，曉得果報是真的，善因善果，惡因惡報，絲毫不爽。過去他無所謂，現在起心動念比較謹慎一點。我跟他講，繼續努力，再講，多講幾遍，講十遍你就不敢起惡念。一遍不行，一遍伏不住習氣，一定要講十遍。不斷的講，一遍接著一遍講，好處、利益真大！
大乘法聽多了，讀多了，就曉得法界不是真的，十法界不是真的，一真法界也不是真的。對法界就不會起心動念，用平常心去看待。天堂不生喜愛，不生貪戀，地獄也不會恐怖，知道地獄是消惡業的，天堂是消福報的，清淨心裡頭沒有這些東西。一法不立，那就是平等無二。你看到真相，平等無二；看到幻相、假相，那裡頭有差別。有差別，你沒有執著、沒有分別，差別就變成平等，差別裡頭看到平等。最明顯的是彌勒菩薩告訴我們，所有現象都是發生在一千六百兆分之一秒的頻率之下產生的，一千六百兆分之一秒不可得，這是我們能理解。換句話說，就是一切法無所有、畢竟空、不可得。這就是法界一相，平等無二，這就是一行三昧。一行三昧，真正證得的是法身菩薩，十法界裡面佛、菩薩都沒有證得。當知真如是三昧根本，這是跟你講理，三昧的理是什麼？是真如、是自性、是諸法實相，這個名詞很多，我們前面學過的。
「六祖壇經曰：若於一切處，行住坐臥，純一直心」，這個直心是心地清清楚楚、明明白白，不起一個念頭，這叫純一直心。不起一個念頭是自性本定，不起念就是沒有波動現象；清清楚楚是智慧，是自性般若現前。就是你的心像水一樣，乾淨，不動了，外面統統照在裡頭，照得清清楚楚。這就是「寂而常照，照而常寂，寂照同時，寂照不二」，就是這個境界。說「不動道場，直成淨土，此名一行三昧」。這就是常寂光，就是自性完全顯現出來了，這個境界是明心見性。明心，明什麼心？見什麼性？就是這個境界。明心，心不動了；見性，性裡面的智慧、德能、相好你都知道、都明瞭，都不執著、都不分別，也不會起心動念。這是諸佛如來所住的境界，這個境界叫一行三昧。
「次，事之一行三昧」，前面是說理，理是講自性，現在講事。事的一行三昧，就是「念佛三昧之異名」。為什麼叫念佛三昧叫一心？一向專念，一向就是一心，心裡沒有第二念，就是一句佛號，沒有雜念、沒有妄想。有一個雜念、有一個妄想就不是一心在念，那就不是念佛三昧。念佛三昧不許你懷疑，我們常講不懷疑、不夾雜、不間斷，要符合這三個標準，要真幹。
同學身體不好，念佛人，老實，很老實念佛，為什麼還有病？天台《止觀》裡頭有一段話，前面我們也曾學習過，我們再重複一遍，它很重要。《止觀》說，「或專是先世業」，惡業病。因為病有三大類，第一種是從飲食不當，中國古人常講「病從口入」，這是生理的病。你吃東西吃得不適合，衣著不合適，傷風感冒這一類，這生理上的病。這種病要找醫生，醫生能夠給你治療。第二類冤業病，冤親債主找到身上來了，這個病醫藥沒用處。悟達國師得的人面瘡，醫藥絕對沒用，那是冤家來報仇的，來索命的，這個要調解。所以佛事可以調解，他要能接受，接受調解他就離開了，他離開你病就好了。第三類就是惡業，自己造的罪業帶來的病，既不是冤親債主，也不是生理。所以這個東西很麻煩。這種病的根往往很深，與前世有關係，過去世一世、二世、三四五世，不一定，造的這些惡業。今世破戒，又造作一些不善，把宿世的業引發出來了，這就變成病，讓我們五根，眼耳鼻舌身也都帶著病。
我們心裡很清楚，要認真去思惟、去觀察，我們在日常生活當中有哪些過失？如果是殺業，感應的是肝病、眼病，殺業。所以有些軍官，甚至於將軍，晚年的時候眼睛不好，肝有病。這是什麼？打仗的時候殺人太多。這在經上都有，我們真看見。飲酒罪業是心臟病，口病，常常酗酒，常常喝得大醉，這人心臟就會有病，口有病。淫欲感應的是腎臟的病，耳病；妄語感是脾臟病，舌病；盜罪感的是肺病，鼻病。如果學佛破五戒，也就是殺盜淫妄酒他都幹，那麼他就會有五臟六腑的毛病，外面眼耳鼻舌身都有問題。業障消了，他這些病就沒有了，這屬於業障病。
如果今生念佛、持戒都很好、都不錯，修得不錯，但是也能夠動這個宿業。這一世不錯，過去生中造的有業，也會把那個業，不善的業把它啟動了。啟動之後，我們身上就有病了，不是這一生造的。都做得很不錯，為什麼也有肝病、也有肺病，也會有這些？這要知道，這是什麼？因為過去造的重罪，現在得這一點小病，這叫重業輕報。只要認真堅持修學，不要懷疑，我持戒念佛還會有病。過去生中造的重病，該墮惡道、該墮地獄，現在帶這些病念佛，將來能往生極樂世界，不至於墮三惡道，不再搞六道輪迴。所以一定要曉得這個道理。
這個裡面的理很深很深，事情很複雜，總得要細心去反省、去觀察，把這個病根、病源找出來。你能找到，很好，消業障，病就會好。找不到，你就念佛，你什麼都不要懷疑，這一句佛號肯定把你所有的毛病、業障都能化解，完全在我們堅定的信心。決定不能有邪念，不能有邪思，一定要保持正念。念頭最善的，無比的大善，就是這一句阿彌陀佛，希望我們對這樁事情要真信，決定不能懷疑。如果有懷疑，把我們功夫就破壞掉了，法是不會破壞的，是把我們自己功夫破壞了。所以，對於佛菩薩的教誡一定要深信不疑，我們自己這一生才能得真實利益。
事一行三昧，專門講一心念佛，真信、真願，一句佛號念到底。真念佛的人我們都看見過，鄉下老太太、老先生，不認識字，沒有人瞧得起，他一天到晚就一句佛號念到底，你問他什麼他都不知道。他非常慈悲、非常和愛，見到人都笑咪咪的。你跟他講什麼話，他回答你的就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，他什麼話都不會說。這樣的人一定要尊敬他，千萬不要怠慢。那是了不起的人，那是佛菩薩在示現，在將一向專念做出來給我們看，一行三昧，一向專念。告訴我們念佛人，念佛要像他那個樣子，真念佛。念到那種功夫，真的，他隨時可以往生，他想去，阿彌陀佛就來接引他。他念念跟阿彌陀佛感應道交，為什麼？他沒有障礙。我們跟阿彌陀佛感應不了，有障礙。什麼障礙？雜念障礙，妄想障礙，有雜念、有妄想，功夫不純。他的功夫純一，什麼障礙都沒有。理要搞清楚，事上就不懷疑了。
《文殊般若經》下卷講：「若善男子善女人，欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意」。你看這是教我們，這三昧怎麼修？你要找個地方，空閒的地方，就是寂靜的地方，沒人找你。捨諸亂意，把心裡面的妄念放下，萬緣放下。不善的放下，善的也放下，叫不思善、不思惡，什麼都不要想。「不取相貌」，不取相貌是外面所有境界不要去執著。執著什麼？這個花我喜歡它，那一堆草我討厭它，這你就是被外面境界轉了。外面不管是什麼境界，不要理它，根本就不分別、不執著。你看，「繫心一佛」，把心就繫在阿彌陀佛上，「專稱名字」，專念這一句名號，心裡頭繫念就是專想這一尊佛，專念這一尊佛。「隨佛方所」，阿彌陀佛在西方，我們把方所搞清楚，我住在這個地方，東南西北搞清楚，我常常看著西方，常常想著西方。「端身正向」。最好我們供佛把佛像供在西方。可是我們房子如果是坐東向西的，那個門正好是西方，門這邊是東方，也不要緊，也不必執著。我們還是照中國，佛供在上方。一個房子什麼地方是上方？站在這裡、坐在這裡，所有的人進房間來你都能看到，這就是上方。所以你這個房間有幾個門，你坐在這個地方，無論從哪個門進來，我先看到你，這是上方。所以面對著大門，這是上方。
「能於一佛，念念相續」，這一句佛號不間斷，真的不懷疑、不夾雜、不間斷，「即是念中，能見過去未來現在諸佛」，它就起感應道交，你就能見到。但是見到要自然見到，不要天天想見佛，想見佛也能見到，但是有時候魔變佛的樣子來，你不知道。就一直念下去，什麼都不想，自然現前，那是佛現前。佛現相了，對我們來說是加持，增長我們的信心。這是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡頭講過的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是現前見佛。當來，是說往生到極樂世界之後，在極樂世界見佛。臨命終時佛來接引，是現前見佛，為什麼？你沒有斷氣，你的頭腦很清醒，你見到佛相，告訴大家，佛來迎接我了，這屬於現前見佛。這一段，《起信論義記》有，《安樂集》有，《往生禮讚》裡頭都有，說這個事一行，就是念佛三昧。
念老引用的這個，就是講的事一行三昧。「一行三昧者，繫心一佛，專稱名字也。故知持名一法，直是醍醐，廣含眾妙。普賢十大願王是從根本智而差別智」，根本智而生起的差別智。「今則廣攝願王，唯倡信願持名，是乃從差別智，復歸根本。故云行超普賢也」，這把「行超普賢」這句話解釋開了。一行三昧就是念佛三昧。繫心一佛，繫是繫念，我們講掛念，心裡頭常常掛念佛，不要掛念人。再親的人都不能掛念，再喜歡、再愛的人不可以。為什麼？這叫情執，有這個掛念，就去不了極樂世界。的確，有念佛念得功夫很好，最後不能往生，什麼原因？情執沒放下。臨命終時他不想佛，他想掛念那個人，他還沒看見，這是念佛人最大的忌諱。掛念有什麼用？一口氣不來，各人到各人的地方去，不會再見面，這個道理一定要想通。你所親愛的人，要勸他念佛，心裡要想佛，別想人，將來到極樂世界不就永遠在一起嗎？到極樂世界，人皆無量壽，這是真的不是假的。
人在晚年，愈是到晚年情執愈重，對兒子情執淡了，對孫子情執很重，兒子放下了，孫子放不下，真有。所以要真放下，我們要真的是一心一意，我們都到西方極樂世界去會合，這個有意思。此地志同道合，將來到極樂世界，我們在一起依然是一個和合僧團，這就對了。所以，把我們世間所有一切關係，統統變成極樂世界的同修、同伴，要有這個念頭。我們親密的朋友，問他，你喜不喜歡我？喜歡我，到極樂世界我們就常常在一起。不到極樂世界就很痛苦，這個痛苦是生生世世沒完沒了。往生到極樂世界，十法界裡面事情全解決了，全都沒有了。
念老底下這幾句話說得好，「故知持名一法」，就是信願持名，「直是醍醐」。醍醐是比喻，古時候印度最好的飲料叫醍醐。這經上常講，醍醐是味中第一，舌嘗味，味道裡頭是第一。到底是什麼？我受戒的時候，戒和尚是道源法師，道源法師也是講經的法師，他跟旅行團到印度去朝聖。到印度他就問兩樁事情，問印度人，菴摩羅果是什麼？人家把它拿來了，他一看，台灣也有，叫芭樂，台灣叫芭樂，菴摩羅果。再問醍醐是什麼？端過來，沙拉，醍醐就是沙拉，奶製品。端來才豁然大悟，總是幾十年沒搞清楚，現在看到了，親眼看到了，原來台灣都有。常常吃，不知道那個叫做菴摩羅果、叫做醍醐，不曉得。古人飲料當中最好的。
廣攝眾妙，醍醐，你看經多少次的提煉，從奶煉成酪，從酪再煉成酥，生酥、熟酥，再提煉，成為醍醐。經過很多次的提煉，這是奶製品裡頭的精製的，用這個做比喻。「廣含眾妙」，十方一切諸佛如來講經教學，微妙法門，都在這一句佛號裡頭，這一句佛號全包了。沒有一尊佛說的妙法是在阿彌陀佛這個佛號之外的，說還有一個法比這個更妙，沒聽說過了。你要真搞清楚、真搞明白了，你得到這一句佛號，你不會改變，你的心就定了，不會再想學其他的，一門深入，決定往生。親近阿彌陀佛沒有一個不成佛，而且成佛都跟阿彌陀佛平等，這個不可思議。阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，你在阿彌陀佛那裡畢業了，你也戴上這個皇冠，佛中之王，戴上這個皇冠，非常不可思議。
「普賢十大願王是從根本智而差別智」，從根本智起的差別智，用在哪裡？用在生活上，這個生活就是華藏世界、就是極樂世界。極樂世界的成就，就是文殊的根本智、普賢的差別智，合起來就是阿彌陀佛的佛智，一切種智，彌陀的一切種智。「今則廣攝願王」，今天釋迦牟尼佛為大眾宣講這部《無量壽經》，今就是指的這個。我們今天看到中文的翻譯本，夏蓮居會集的本子，也是今的意思。廣攝願王，普賢十大願，願願都在這部經經文之中，願願都在字字之中。不但每一句裡頭都圓滿的十大願王，每一個字裡頭也圓滿廣攝十大願王。「唯倡信願持名」，提倡，唯獨提倡信願持名。「是乃從差別智，復歸根本」，十大願王是差別智，十條，阿彌陀佛是根本智。十大願王每一願王都歸阿彌陀佛，念這一句阿彌陀佛，十大願王你都修了，都在其中，這不可思議。
我們淨宗提倡的修學的綱目只有五科，不麻煩。你看，淨業三福、六和（六和敬）、三學、六度、普賢十願，就是這五科。這五科就在這一句佛號，這一句佛號裡頭圓圓滿滿都包了這五科，這是我們從綱領上說。從更廣大的差別智裡頭說，這一句佛號包括了淨宗五經一論，包括《華嚴》、《法華》，宗門教下、顯教密教，一句阿彌陀佛全包括了。再給你擴大一點，包括了華藏世界，包括了一切諸佛實報土、方便土、同居土。世出世間一切法沒有一法不在其中，這一句佛號不可思議，這一句佛號全包了，沒有一樣東西在這個佛號之外的。你要明白這個道理，了解這個事實真相，你能不念佛嗎？
很可惜的，多少學佛的人、皈依三寶的人他不懂！念阿彌陀佛，還要想念別的經典，還要想念念別的咒語。佛經上也有，那是佛的方便說，對什麼人說的？他還有雜念，還有妄想，還沒有完全放下。佛恆順眾生，你要加這一點、加那點，佛點頭，很好很好，不會說不好。真全懂了，不必要添加，味道才純，才足！加一點就不純了，加多了就不是味道了。所以此地說，信願持名是從差別智復歸根本，這一句講得太好了、太妙了，阿彌陀佛是根本。「故云行超普賢」，這真超過普賢了，普賢只有十願，它不止十願，十方一切諸佛全包在裡頭，這就超越。
「蓋持名之妙行，以果覺為因心」，阿彌陀佛是果覺，阿彌陀是果，佛是覺，是圓滿的果覺。你看，用這個為我們因心，我們的心上是阿彌陀佛，我們口上是阿彌陀佛。「因果同時」，因就是果，果就是因，「直截了當，不假方便，不落階梯」，沒有層次，直捷的。凡夫成佛，大乘教上說，這個階梯多少階級？五十一個階級。念阿彌陀佛沒有階級，一步登天。「正如《彌陀要解》云」，蕅益大師的話，說「阿彌陀」，梵語，「正翻無量」，阿翻作無，彌陀翻作量，正翻作無量。「本不可說」，無量的意思太廣、太深了，沒法子說。不但說不出，連想都沒辦法想，所以言語道斷，心行處滅。
「本師以光壽二義，收盡一切無量」，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上解釋阿彌陀佛的意思，佛用了兩個名詞，無量光、無量壽，光代表空間，壽代表時間。「光則橫遍十方，壽則豎窮三際」，這就把時間，「橫豎交徹，即法界體」。收盡一切無量，這個名號裡頭它所包含的是一切的無量，用光壽兩個字做代表，這就是法界的全體。今天社會上一般人不講法界，講宇宙，也行。那麼無量壽，就是阿彌陀，是整個宇宙的全體，我們對現代人講，他能夠體會。什麼是阿彌陀佛？阿彌陀佛代表整個宇宙全體，這是現代知識分子能接受的。
對一般人來講，這個說法沒定法可說的，要看人，看什麼根機，應機說法。現代人腦子裡頭想的，都想發財，都想聰明智慧，那我們說阿彌陀佛代表什麼？代表無量的智慧、無量的福報，講得通。三皈依說，「皈依佛，二足尊」，那個二，真的就是智慧跟福德；我們不要說福德，福德他不懂，講福報他懂。你有福報，你就非常富有，有聰明智慧，你日子會過得很快樂。如果你不要阿彌陀佛，那就是不要智慧，不要智慧你就愚痴，不要福報你就是貧窮，你到底要不要？這跟現代一般人講能講得通，他馬上就知道了。他回去好好想，不要阿彌陀佛的人很可憐，要阿彌陀佛的人很幸福。看什麼樣的根性的人，用什麼方法來介紹給他。
下面說，「舉此體作彌陀身土」，法界的理體，這是彌陀身，也是彌陀居住的土。身土有名，沒有形相，因為阿彌陀佛這四個字，三種現象都沒有，它沒有物質現象，也沒有念頭的現象，精神現象沒有，也沒有自然現象。它是個什麼樣子？不得已用三個字來形容它，三個字，叫常寂光。常寂光在哪裡？遍滿法界，今天講遍滿宇宙，無時不在，無處不在，它不生不滅，永恆不變。大乘經教上也稱為大光明藏，大光明藏就是常寂光。所以，等覺菩薩斷最後一品生相無明習氣，這個時候實報莊嚴土不見了。我們這才曉得，實報莊嚴土怎麼來的？是無始無明習氣變現出來的，沒有無始無明習氣就沒有實報莊嚴土。所以到最後，習氣斷盡了，沒有了，沒有，出現什麼境界？就是常寂光，回歸到常寂光去了。
法界、宇宙、萬物、眾生，都是從常寂光裡頭現出來的。怎麼現？迷了就現了，一念不覺就現了。這個現不是次第現，是一時頓現。像我們在電視上看的畫面，頻道一打開，畫面全體出現，不是一部分一部分有，不是這樣的。它沒有次第的，它同時出現的，叫一時頓現。整個宇宙的現相是一時頓現，進化講不通。人是從猿猴進化過來，這個話我不相信。為什麼？那現在這些猴子為什麼牠沒有變成人？進化都這樣，為什麼牠不進化？這個進化，那個不進化，這講不通，不合邏輯。佛法說所有一切萬法是同時現的，跟作夢一樣，作夢我們有這個經驗，常常作夢。夢中境界不是一層一層出現的，同時出現的，醒了同時消滅的，沒有先後次第。佛告訴我們，整個宇宙的發生，一切萬物發生，我們自己身體的發生，精神現象的發生，都是一時頓現，決定沒有先後。所以它不是真的。這些現象你可以享受，你不能執著，你不能佔有，為什麼？佔有不到。包括我們的身體，身體佔有不到，它有生老病死。我要能夠主宰，我年年十八，不要衰老，我就能佔有它。沒有辦法佔有它，剎那剎那在變，不聽你指揮。念頭好的人，活得幸福、活得自在、活得快樂；念頭不好的人，活得很辛苦，活得很受罪。這就是迷跟覺的關係，覺悟了，什麼樣的環境他都很快樂，為什麼？不執著，不計較。迷惑的人非常計較，他活得很辛苦，地位再高、財富再多他都不快樂。覺悟的人什麼都沒有，他快樂無比。
所以，世尊幫助眾生離苦得樂，就是幫助他破迷開悟，覺悟了沒有不快樂的；迷了，決定沒有快樂可言，那就是受苦受罪。用什麼方法？完全用教學。佛菩薩出現在世間，他不從事任何行業，他就是搞教育，就搞教學，用教學這個手段達到他的目的。目的幫助人破迷開悟，離苦得樂。各各人心純正，各各人心生智慧，不生煩惱，這多幸福、多快樂。社會安寧，長治久安，天下太平，這是多麼幸福美滿的人生。佛菩薩住在哪個地方，本經講，佛所行處，佛所行處這句話就是佛陀教育推行的地區，那就是佛所行處。這個地區一定是人人覺悟，人人守法，人人懂得互相尊重、互相關懷、互助合作，這是大同之治，太平盛世。
學佛的人沒有作奸犯科的，學佛的人守佛的規矩。我們初學佛的時候，老師常常提到四重戒。佛弟子決定「不作國賊」，國賊是什麼意思？對國家有傷害的事情決定不敢做。「不謗國主」，國主是領導人，從國家領導人到一個縣、一個村，村長也是一個村的領導人，各級領導人沒有批評。他做好事，讚歎他；他做不好不批評。為什麼不批評？要批評他，他的威望沒有了，他沒有辦法統治。所以，只有讚歎，沒有批評。那他做壞事？做壞事於我不相干，有國家法律制裁他，有因果報應他，我不要牽涉在裡頭。牽涉在裡面，只有麻煩，沒好處。「不漏國稅，不犯國制」，國制是法律，不犯法律，守法。
中國歷史上確實發生過三武滅法，佛門弟子表現得都很好，都遵守佛的教誨，沒有反抗，完全順從命令，滅，讓你滅。這個皇上過世了，下一個皇帝來了，看到佛弟子這麼好，真正是好公民，馬上復興。所以滅法的時間都不長，大概三年到五年它馬上就恢復了。為什麼？這些人太好了，真是好人。我們也表演了，我們在湯池辦的實驗，政府叫我們停課，我們立刻停課，叫我們解散，馬上解散。地方領導人感到很驚訝，你們怎麼一點反抗都沒有？一句話都沒說，叫怎麼就怎麼。這是佛弟子，真正佛弟子確實就是這個樣子。我們做給誰看的？做給歷史看，做給現代人看，做給後代人看。他真正明白了，他一定護持佛法，他知道佛法能救人、能救世。滅法那是一時迷惑，沒搞清楚，看錯了、看偏了。
今天這個佛法，滅佛法，不能說沒有理由。什麼原因？佛弟子不守法，你說該滅不該滅？第一個不守戒律了，第二個不學佛法，不講經、不教學，跟釋迦牟尼佛完全相違背。這種佛法當然要叫它停下來，要叫它解散，這是有道理的，不是沒有道理的。但是真正依教奉行的人也吃虧了，也受那些人連累。所以我常講，現在在全世界社會有六種不同的佛法形式，希望人民要知道，不要走錯路。政府官員更要知道，知道之後，你就曉得哪一種應該廢除，哪一種應該護持，你才了解。你在這一生才能積功累德，你才不至於做錯事情。
蕅益大師這幾句話說得很重要，阿彌陀佛就是法界體。「舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號，即眾生本覺理性」。這句話說得太好了，把名號跟我們自己的關係說出來了，它跟我們的關係太密切了，它是我們本覺理性。不要彌陀，那我們就全迷惑了，我們不要本覺，不要本覺就糊塗到底、迷惑到底。有沒有不要的人？有，造地獄業的人不要，要不然他怎麼會變現出地獄？地獄是本覺理迷了，就變地獄、變餓鬼。本覺理性出現了，是法界體出現了，不是天堂，不是極樂世界。極樂世界、天堂是局部，本覺理性是全體，這是如來果覺的境界。
「持名，即始覺合本」，我們念這一句阿彌陀佛，就是始覺合本覺。我們念這一句阿彌陀佛是始覺，阿彌陀佛德號是本覺，始覺合本。「始本不二，生佛不二」。所以前面我們讀過，念這一句佛號時，你的智慧、功德就跟佛一樣，同佛。那從事上講，這邊從理上講，理事圓融，你真相信了。我們要求大智慧、求大福德，怎麼求法？就念佛。念佛就是求大智慧，念佛就是求大福德，這佛能不念嗎？生佛不二，「故一念相應一念佛，念念相應念念佛也」。這一段是蕅益大師所說的，《彌陀經要解》裡講的，講得太好了。
「普賢十大願王導歸極樂，今則念念即是彌陀。且十大願王，義理深廣，非是常人，所能發起」，這是真的。十大願王是誰修的？法身菩薩，不是法身菩薩，哪有那麼大的心量？人必須要恢復心包太虛，量周沙界，才能修十大願王。第一願，「禮敬諸佛」。諸佛說的是什麼？說過去佛、現在佛、未來佛。過去佛、現在佛我們知道，未來佛是誰？未來佛是一切眾生。你要有那麼大的心量，把一切眾生，我們常常說，把一切眾生都看作是阿彌陀佛，像對阿彌陀佛一樣的尊重。誰做得到？法身菩薩能做到。法身菩薩見到本性了，知道一切眾生本性是佛，所以他能做到。十法界裡頭的佛都做不到，這是事實真相。所以，十大願王不容易修。今則念念即是阿彌陀，這個能做到，而且念念阿彌陀佛，阿彌陀佛超過了十大願王。十大願王包括在它其中，是它的一部分，阿彌陀佛這個名號是十大願王的大圓滿。你看看這個味道，不一樣！祖師給我們說得這麼清楚、這麼明白，目的是什麼？目的是勸我們念佛。
「而持名一法，普被三根」，上中下三根，普遍。十大願王是上上根人才能修，這個法門，上上根跟下下根都行，不侷限在上上根，下下根也行。乃至於「五逆十惡，亦能依之而度生死」，這就不得了！造五逆十惡的罪，這是造無間地獄罪，作惡沒有比這個更重了。墮無間地獄，墮最重的地獄，我們依淨土念佛法門，也能夠往生極樂世界。臨命終時，只要你認錯，「我錯了，我不敢再做了」。真正懺悔，念佛求生，阿彌陀佛還是攝受你，佛多慈悲！你不認錯，不肯改過，那就沒法子，佛度不了你。只要認錯，懺悔，信願持名，統統能往生，乃至一念十念，佛都來接引你。這個法門太大了！普度無量無邊、無盡無數的眾生。還有什麼人造的罪業比這個更重？講到極處了。
在過去，造作五逆十惡的人不多，不是沒有，很少，現在這個社會造作五逆十惡的很普遍。五逆，殺父母，殺父、殺母、殺老師、出佛身血、破和合僧。出佛身血，佛不在世，你遇不到他。但是有相等的、類似的罪過，就是破壞佛教、破壞佛像、破壞寺廟、破壞佛法，這是等同出佛身血。破和合僧是破壞僧團，障礙你修行。這五種罪都是無間地獄罪。另外十惡，就是殺、盜、淫、妄，口裡這個妄語、兩舌、綺語、惡口，貪、瞋、痴，這十條。十條統統都有叫十惡，十惡做全了，也是無間地獄罪業。這個五逆十惡在今天的社會，在全世界每個地方都看到，很普遍。所以，無間地獄是果報。果報沒有現前有花報，花報是什麼？災難。
今天地球上出現這麼多災難，對他個人來講，他個人身心不健康。我們剛才說過，十惡統統做，他內裡面五臟六腑不健康，有病，五臟六腑有病，身心不安，精神恍惚。壞事幹多了，天天作惡夢，每天驚心動魄，想種種方法掩飾他的罪過。這些就是他的病，他現前的果報，將來死後是無間地獄。所以這些事情決定不能做。念佛人一定要學，一念相應一念佛，念念相應念念佛。這一生也非常難得，能到這個世界上來，看到世人造這些罪業，給自己高度的警覺，真正知道這個世界不能再來，太苦了，太可憐了，我都看到了。現在應該下定決心求生淨土，一了百了，什麼樣的誘惑全是假的，不再理會了，決定得生淨土，這就對了。
且十大願王義理深廣，非是常人所能發起，持名一法普被三根，五逆十惡亦能依之而度生死。「譬如能愈不治之症者，推為良醫之首」，這是真的，現在這個世界得了不治之症，誰能救？我們聽到這句話，自然就想起湯恩比博士，他給這個世界開了個處方。他說，只有孔孟學說跟大乘佛法，能救這個世界。這兩樣東西都在中國。恰好在這個時候中國人疏忽了，不知道這兩樣東西，湯恩比說出來，提醒了外國人，要拯救社會，除這兩樣東西，做不到。湯恩比提出來，到現在差不多有四十年了，四十年來，很少人注意他這兩句話。為什麼？他沒說清楚，而且在四十年前環境，那個時候還可以過得去。今天我們想他這兩句話，那是迫切需要這個指導的原則。
我們要問，孔孟學說是什麼？大乘佛法是什麼？要用最簡單的話說，說太多了，別人聽不進去。孔孟學說簡單的講四個字，「仁、義、忠、恕」。仁者愛人，現在整個社會缺乏什麼？就是缺乏愛。缺乏到什麼程度？人不自愛，不自愛當然不會愛人。相反的，人願意自己害自己，他也喜歡害別人，相反的。今天這個社會不仁、不義、不忠、不恕，今天這個，完全是這四個字的反面。孔老夫子這四個字可以治病，用仁治不仁，用義治不義，用忠治不忠，用恕治不恕，這世界真有辦法。大乘佛法也是一句話，「真誠、慈悲」，這個世界確實缺少這四個字，不真、不誠、不慈、不悲。現在佛提出這四個字，我們要用真、要用誠、要用慈、要用悲。慈是與樂，悲是救苦，解決他痛苦，這是悲，給他帶來幸福美滿，這是慈，他說得真好。
但是孔孟學說沒有了，五四運動被打倒了，文化大革命被摧毀，連根拔掉了，佛法也沒有了。我們知道這個很困難，做個實驗，從實驗當中帶給我們信心。讓我們真正體會到，千萬年前老祖宗給我們紮的根，根深蒂固，還有這個善的底蘊。只要有人帶頭，真正去幹，後面跟著學習的人就很多，這是我們親眼所見，親耳所聞，不是假的。這個實驗起了作用，無論對國內、對國外，起了很大作用。確實有一些人，現在不是多數，少數，覺悟了，清醒過來了，非常難得！
這是底下講，「是故能度極惡之人者，應稱善法之王」，善法之王就是阿彌陀佛，就是這一句名號。「故謂持名，行超普賢。信願持名，定登彼岸，故云行超普賢登彼岸」。真的全在覺悟。我們這個小小的攝影棚，每天大家在一起分享《無量壽經》集註這四個小時，全球有緣的人統統都看到、都聽到。我們每個人有使命，這個什麼？來救世的。怎麼救法？我們依教奉行，做個好榜樣給人看，讓社會大眾看到，學佛是這樣學法的，這就有救了。如果我們做個壞榜樣，你是在滅佛法，要記住，滅佛法的果報在無間地獄。你要是一念依教奉行，你是在興佛法，興佛法的果報在極樂世界。擺在我們面前兩條路，我們要有慧眼，要知道選擇，不要走錯了路。
「世尊垂慈」，這個世尊是釋迦牟尼佛，慈悲到極處，「復勸諭博學多聞，有智之人」，這是現在所稱的知識分子。畢竟這個社會知識分子佔多數，知識分子是中堅分子，他們的影響力非常之大。有智之人應該怎樣？「當信如來所教」。非常可惜，現在佛教在社會上有個很嚴重的誤會，大家誤認為是宗教、是迷信，一聽說宗教，就跟迷信掛勾，所以不願意碰它。連日本江本博士都怕，他是科學家，他搞那個水實驗，不敢跟宗教接觸，怕人家說他搞迷信，砸了他的招牌。我告訴他，你實驗那套東西，釋迦牟尼佛三千年前在經上就講得很透徹，你那一點都不稀奇。他聽了我的話，嚇一跳，有這樣的事情？是啊！我說我在網路上看到你這個東西，跟佛講的是一樣，佛是三千年前講的，你是現在才發現的，所以我說我對你這個東西很有興趣。跟他接觸，把他解釋開了。我說，不相信，拿宗教東西來實驗實驗，拿一本《聖經》，拿一本佛經，去做水實驗。結晶都非常美，漂亮，嚇他一跳，還有這種事情？這個是真的，不是假的了。佛的名號，圖案很美；你寫天堂，天堂兩個字很美；你寫地獄，地獄圖案很難看。水很公平，它沒有私心，它沒有偏心，它給你做出證明，應該不是假的。他才相信了，才跟我們往來，才跟所有宗教往來。
我們台南現在有一批同學也在做這個實驗，成就、成果超出他。所以這個實驗誰都可以做實驗，在家裡都可以做實驗。這意念，不但水知道，任何物質都知道。所以用同一個鍋裡頭蒸出來的饅頭，你拿兩個，同一個鍋蒸的，你放在門的兩邊，一邊對它說好話，讚歎它；那一邊天天罵它，討厭它。讚歎它的這個，過了一個星期它發酵了，你聞聞很香。天天罵它的那個，一個星期之後變黑了，你聞聞它，味道很難聞。它知道，你對它好它曉得，你對它不好它也知道，饅頭也知道。這說出什麼？任何物質現象它都能知，它能看、能聽、能懂得人的意思。佛經上講的色受想行識，講五蘊，再小的一個物體統統具足五蘊。
這是一個物理現象、心理現象，心跟物是同時存在的，是不能夠分離的，有心必有物，有物一定有心。純心理現象沒有，它那個色叫無表色，真有色，我們凡夫看不見。譬如作夢，夢中有沒有色？有。你作夢為什麼別人看不見？那個色就叫做無表色，我們別人看不見，你自己知道。所以，精神現象裡頭也有色法，色法跟心法是不能分開的。把它分成兩截，一個心理、一個物理，就錯了。這是最近量子力學家才發現，才承認錯了。這個錯誤造成今天世界的災難，許多事情想錯了、看錯了、做錯了。現在才曉得，心物是一不是二，提出「以心控物」，念頭可以控制物質，提出這個理論。這個理論好，能解決現在問題，我們身心健康的問題，跟我們居住環境，化解災難的問題，可以解決。這今天科學家肯定了，佛法經典裡面如是說。最後一句，「故云應信我教如實言」。我們今天就學習到此地。