諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一０九六頁，第三行看起。經文：
【人身難得佛難值。信慧聞法難中難。】
我們學佛，學了幾十年，對這兩句話有很深刻的體會，確實是難，如果不難，這個人立刻就成佛了。在中國歷史上演出不難的，只有唐朝惠能大師一個人，對他不難，因為他具足了信跟慧。雖然沒有讀過書，不認識字，他心清淨；不但清淨，而且心平等。我們在《壇經》裡面細心去觀察，能大師在日常生活當中處事待人接物，確確實實是一味真誠，所以真誠心不是用來學佛的，他本來就真誠。真誠心就是佛，所以一接觸、一聽他就明瞭，其中三昧他就能得到；不是用真心，難了。
因為諸佛、大菩薩在古時候講經、說法、註疏，標準是開悟，大徹大悟，明心見性。如果沒開悟，難免言辭、註疏裡頭有瑕疵。這些瑕疵，自己不知道，會耽誤眾生。古人把這個事情看得很嚴重，絕不敢輕易說法，不敢輕易下筆，這個道理我們了解，怕背因果。百丈禪師的故事，錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。不是五百年，是五百世，他投胎投到狐狸，畜生道，死了之後還是又投胎做狐狸，五百世。這是什麼人？是一位法師，講經教學的法師。有一個人向他請教，說大修行人還落不落因果？他說不落因果，這是錯一個字，就受這麼大的果報。這一樁事情引起後人很大的警覺，學佛，不但是學佛，做人都要學做老實人。老實人規規矩矩，不爭名、不逐利、不求利養，平平安安過一生，這就是有大福報的人。大福報的人不想求人天福報，專想怎麼樣出離輪迴。所以他的目標方向跟一般人不相同，我怎麼能超越輪迴，不再受輪迴苦了。
要超越輪迴，最低限度是阿羅漢果，證阿羅漢果就超越輪迴，阿羅漢是個代表。不用佛法，能不能修行到阿羅漢？能，什麼方法都能。只要把見思煩惱放下，不論世間法、出世間法，只要你放下《華嚴經》上講的執著，於世出世間一切法都不執著，你就成阿羅漢，就超越三界六道，生四聖法界的聲聞法界。所以佛法不是專利的，這個一定要知道，佛法是給你講道理的，學不學佛沒關係，任何宗教只要不執著，就是阿羅漢；不分別，就是菩薩；不起心不動念，那就是佛，不一定是學佛才能成佛，不可以這個說法。不學佛也能成佛，六根在一切境界裡，不起心、不動念，他就是佛，他本來是佛。佛法是最公平、最平等的，沒有絲毫執著，所以佛眼睛看一切眾生都是諸佛如來，只是現在迷了而已。他會不會覺悟？肯定會覺悟，只是早晚問題。所以佛待一切眾生，自己謙卑，對他恭敬，這是什麼原因？性德自然的流露。我們是不認識，誤以為他是眾生，不知道他本來面目，錯認了他，這裡面造成很多的誤會。如果不覺悟，這個誤會都有果報，起心動念、言語造作全都是因，因一定感果，未來有果，一定感果。這個因果就是輪迴的道理，為什麼會有六道輪迴。
念老註解裡頭說，『人身難得』，《梵網經序》裡面講，「一失人身，萬劫不復」。這個話不是嚇唬人的，是真話。六道裡面得人身的機會不多，我們自己如果冷靜去反省就知道。得人身的條件，這引業，引導我們到人道來，在中國古代是五常，仁義禮智信，這五個字有沒有做到？在佛門就是五戒。但是五戒，在淨業三福，你看看它在哪裡？它在第二福。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，五戒都能做到就算是具足。所以在家居士受五戒，五戒可以受一條、受兩條，這叫少分；受三條、受四條，叫多分；五條統統都受，叫具足。
受五戒的基礎，第一福要做到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。具備這個條件，才能夠入佛門，拜師，求授三皈五戒。三皈是佛門修行最高的指導原則，三皈，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染。落實在哪裡？落實在經律論三藏，用經律論三藏達到覺正淨的目標。今天完全沒有照這個程序去做，第一福沒做到，就從第二開始，像蓋房子一樣，第一層沒有，從第二層蓋起，怎麼能蓋成功？所以今天佛教有名無實，我們一定要知道。我們遇到好老師，真難得，把這個事實真相搞清楚了，雖然不是完全清楚，比一般學佛的人清楚、明白多了。明白之後，真的，佛菩薩希望我們真正發菩提心，弘護正法，續佛慧命。這個事情不是凡人能做到的，凡人做不到，為什麼？天下人都不幹，我一個人幹，這就不是凡人。發這個心不是為自己，為救度苦難眾生，為拯救正法常住，這個願不可思議，動機、行動、果報都不可思議，這是來救世的，不是一般人。
又《涅槃經》上說，「人身難得，如優曇花」。佛經上說的優曇花，中國也有曇花，曇花一現。台灣有，我在台灣那麼多年沒見過。我住在新加坡的時候，居士林有好幾盆曇花，半夜開花，李木源居士打電話給我，叫我趕快去看曇花，曇花開的時候，大概只有半個小時，就謝了。我們趕緊去看，拍了照，是非常好看，開了好幾朵，盛開。我們看它慢慢葉子就捲了，往下就垂下來了，一個小時之後完全謝了。這是說難得，時間太短，不容易見到。十二點多鐘，人都睡覺了，它開花，等你起來，花都謝掉。所以南洋人知道，都在那裡等，等到半夜看曇花。比喻人身難得，很容易失掉，壽命很短。
「蓋得人身者，如爪上土，失人身者，如大地土」。這是一個公案，也是釋迦牟尼佛當年在祇樹給孤獨園講經教學，有一天，佛就在園子裡面地上抓了一把土，把這把土撒到地上，手一放開，撒到地上，指甲上還留了一點，指甲上還有一點。陪同佛陀的這些弟子看到佛這個舉動，就問釋迦牟尼佛，您老人家這個，這什麼意思？佛就告訴他，你看我抓這一把土，我手一放開，撒到地下，是地下的土多，還是指甲土多？指甲還留一點。那當然是落在地下的土多，指甲裡頭很少。佛就說，人，現在是人，就像我手這樣抓的這個土，我一散開，人過世了，來生還能得人身，就我指甲上的土。不成比例！百分之一都不到。一百個人當中，過世，九十九個都到別道去了，只有一個來生還得人道。在佛那個時代可以這個說法，現在不行，現在一萬人當中，不知道有沒有一個能得人身的？
能不能得人身，自己知道，具足五戒就能得人身，五戒欠缺就不能得人身。在中國古時候，五常，具足仁義禮智信這五德，決定得人身。這五個字失掉了，來生得不到人身。在這個世間，如果他能再加上上品十善，他就生天道，生欲界四王天、忉利天；再加上慈悲喜捨四無量心，他就生夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，愈往上愈高。斷惡修善，積功累德，如果修禪定，禪定修成功了，色界天、無色界天，愈往上面去福報愈大，這是人中的少數人。
到現在世，最近這兩百年，外國的科學傳到中國來了，中國人好奇，所謂外國的月亮圓，一味去學外國人，造成一種風氣，老祖宗的東西不要了，對老祖宗懷疑，老祖宗比不上外國人。對祖宗懷疑，對父母那個恭敬心就淡薄了。甚至於到現在，這兩百年的末期，兒女殺父母的這個事情很多，在這個地球上到處都有。父母沒有想到，生下你、撫養你，到最後是被你殺了。當然這裡頭不是沒有原因，佛說得很好，兒女跟父母四種緣，前世的，報恩、報怨、討債、還債。報恩的絕不會殺你，你對他再不好，他都會愛你、會尊重你，過去生中對他有恩；來報怨的就不然了，過去你殺他，他來是報仇的；有討債的、還債的。
我們想想我們一生處事待人接物，對人是恩德多，還是怨恨多？我們對人是給予多，給他多，還是問他要的多？要是布施恩德，你的孝子賢孫就很多；要是跟人結怨，那你的冤家債主就多了；如果你布施，給的多，別人還債的就多，多少人都拿錢來供養你；如果你欠別人的多，討債的太多了。這是世間四種緣，沒有這四種緣，不會成為一家人，也不會成為你的朋友、你的助手，不可能，全是四種緣。緣有淺深、有厚薄，相聚的時間短，緣淺；相聚的時間長，緣深，就這麼個道理。統統搞清楚、搞明白了，我們就要曉得，要把所有的緣變成法緣，過去的恩怨情仇統統化解掉，這一生一起來聽經、學教、修行，往生淨土，成為法眷屬。我們當中任何一個人，緣成熟了，到他方示現成佛，我們這一幫人去幫助他，做他的弟子，做菩薩弟子、做聲聞弟子、做在家弟子，幫助他弘法、護法，這麼來的。
沒有過去的因就不可能有現在的果，世出世間一切法，任何一法都離不開因緣果報。天台大師說得清楚，講十如是，我們一般只講四個字，十如是裡頭四個，因、緣、果、報，他講得詳細。這是告訴我們，我們在這一生，這一生算你活一百歲，一百歲只有三萬六千日，不多，三萬六千塊錢，你一天用一塊，一百年就花光了，真的是很短。我們應該怎樣打發這些日子，我們應該怎麼樣去生活，讓這個三萬六千日不要浪費，活得有價值，活得有意義，你就成功了。今天我們總算搞清楚、搞明白了，行大善、積大功大德無過於念阿彌陀佛，造什麼樣的善事，沒有念佛的這個善大；做什麼樣大功德，沒有念這一句阿彌陀佛的功德大。我們搞了這麼多年，總算是對這一句話肯定、承認、不懷疑了。
六十歲以後就是晚年了，不定什麼時候要走了，中國稱為花甲老人，這六十歲，一甲子了，叫花甲老人。這意味著什麼？意味著要積極準備來生的資糧。這一生已經過去了，算是結帳了、總結了，往後我到哪裡去，這個關係可太大了！我們是非常非常幸運，遇到淨宗，遇到《無量壽經》會集本，遇到黃念老的集註，把這個法門看清楚、看明白了，死心塌地，再沒有第二個念頭了。出世法的念頭都沒有了，何況世法！一切時一切處，自己念這一句阿彌陀佛，勸一切眾生念這一句阿彌陀佛，信願持名，求生淨土，別無二念。這是說人身難得。
『佛難值』，值是遇到，遇到佛非常不容易。釋迦佛滅度了，底下一尊彌勒菩薩成佛，時間多久？他在兜率天命終，到這個世間來示現成佛。兜率天的一天是我們人間四百年，一年也是三百六十天，照這個算法，每一天，我們人間四百年，他的壽命四千歲，所以算出來大概是五十六億七千萬年，他才降世。五十六億七千萬年，我們這個地球上，南閻浮提洲，經歷好幾個小劫。一個小劫是人的壽命一次增減。佛經上告訴我們，人的壽命最長八萬四千歲，一百年減一歲，減到十歲。我們現在是減的這個階段，釋迦牟尼佛在世的時候，人壽一百歲，這過了三千年，現在的人壽，平均人壽七十歲。往後一百年減一歲，減到十歲，六千年，六千年之後地球上人是十歲。每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這是一個小劫。彌勒佛來成佛，五十六億七千萬年，七千後頭是萬，所以在我們這個地球上這個增減劫，好幾個增減劫，彌勒佛才來。現在說彌勒佛來了，那是應化身，不是到這個世間來像釋迦牟尼佛示現八相成道，不是的，這化身來的。真難遇到。
這麼長的時間，沒有佛住在世間，眾生苦，聞不到佛法。本經釋迦牟尼佛有囑咐，《地藏經》上講得最清楚、最明白，世尊滅度以後，彌勒沒有出世之前，這麼長的時間，度化眾生的使命就委託給地藏菩薩，所以地藏菩薩代理佛教化眾生，這是在相上講的。為什麼叫地藏菩薩，不叫別人？地藏菩薩表什麼法？代表是孝親尊師，換句話說，他代表淨業三福第一福。沒有佛住世，只要把這四句做到了，在這個世間也能過到幸福美滿的生活。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，地藏菩薩代表這個。高深的佛法沒有人講，也沒有人學，這個可以，可以講、可以教、可以學。更深的意義，是地藏菩薩幫助這些眾生，植深厚的善根，所以彌勒菩薩出世，龍華三會，度生無量，這些眾生的根基都是地藏菩薩培養的，表這個意思。我們才真正領會到，第一福就是儒釋道三個根。這三個根，十方三世一切諸佛沒有一個不重視，沒有一尊佛菩薩教學不從這個地方紮根。無論世出世法，世間法，成聖成賢；佛法，成佛成菩薩；其他宗教，成神成仙，全都在這個地方紮根。我們要不重視，要不認真學習，我們就錯了。
這個難遇，「《法華壽量品》云：比丘當知，諸佛出世，難可值遇，所以者何」，就是為什麼？「諸薄德人」，他沒有修道德，沒有道德就是沒有福報、沒有智慧。這樣的人，「過」，過是超過，「無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者。以此事故，我作是言：諸比丘，如來難可得見」。這是真的。所以遇到佛，我們遇到佛法，都是過去生中善根福德深厚，不是善根福德深厚，你就遇不到。於是我們要了解，這些善根深厚的人，雖遇到佛法，也會做錯事，什麼原因？煩惱習氣太重。尤其生在現前這個世間，聖賢教誨中斷了兩百年，到這個世間來，習染就不間斷，習氣、染污天天在薰習，縱然有善根福德也被障礙了，他也做錯事情，他也墮落、也迷惑了。這個現象是必然的，無可厚非，換句話說，這個現象是正常的。他要能夠敵得過，不被染污，那他非常明顯，他是佛菩薩再來的，凡人做不到。他造因受報，在這個世間不斷繼續輪轉，到哪一生、哪一世他的善根福德能夠跟外面這些誘惑抗衡，他能戰勝，他那一生就成佛了，緣就成熟了。這就好比一個人，做錯事情受果報，受盡了苦處，然後他印象深刻了；又來找我麻煩，我這一次不上當了，他才能回頭得了。財色名食睡的誘惑，我不上當了，這一世他就能超越了；如果還有稍許被誘惑的，他還要輪轉幾次。
所以理事都搞明白了，我們自己的心就平了、心就定了，外面世界怎麼個變，我不變，我就一心念佛，求生淨土，什麼都不要管了。你管是白管，沒人聽你的；縱然說聽你的，陽奉陰違，表面上聽你的，背後他還是另外一套，你又何必？不如好好的念佛往生，做一個好樣子讓他看見。讓他看見就是給他種善根，念佛往生是真的不是假的，最後來一次作證轉，三轉法輪，給你作證。這個話，佛當年在世，五時說教，常常開演。
「又當年佛在印度王舍城時，城中僅三分之一人見佛」，見過，「另三分之一人但聞佛名，而未見佛。更有三分之一人，不見不聞，可見值佛之難」。三千年前，佛出現在印度，那個時候這個大地人口少，大自然的動物很多，沒有交通工具。中國一直到清朝，兩百年前，交通工具是馬車、牛車，最大的運輸工具是帆船，旅行都是徒步，步行。一天走六、七十里，這是正常的速度。我們抗戰期間行軍，每天最短的六十里，最長的距離是一百二十里。一百二十里，從早晨天還沒亮就出發，到晚上差不多八、九點鐘到，那走得很辛苦。一百二十里就是今天六十公里，天天要走，大概一個星期休息一天。跟日本人打八年仗，我們就走了八年，居無定所，過著流浪的生活。背一個小包袱，很簡單的一個鋪蓋，一床被三斤重，最小的一床小被子，外面一個毯子包起來，兩套換洗衣服。那個時候人心非常淳厚，走到任何地方，陌生人他們都同情我們逃難，都來問候、都來幫助，跟現在社會完全不一樣，人情味很重。現在一切便利了，人情味沒有了，人與人之間那種親愛完全沒有了，信心沒有了。從前人相信人都是好人，沒有想到這世界有壞人，沒想到。現在信心沒有了，自己對自己都不相信，他怎麼會相信別人？所以福愈來愈薄。
沒有福，怎麼能遇到佛菩薩？不但遇不到佛菩薩，一個真正有德行、有學問的人都遇不到，那都要福報。福裡頭還得要有緣的，沒有緣，他看不順眼，他不理你，遇到也等於沒有遇到。這個多結緣是一樁好事情，早年李老師對我們這一批學經教的學生，常常勸導我們，多結法緣，將來你講經教學法緣殊勝。你要不結緣，講得再好，講得天花亂墜，沒人愛聽，不是你講不好，你跟那個人沒有緣分；果然有緣分，他講得並不好，可是他聽得很歡喜，緣分很重要。
這下面說，即前面經中所說的，「若聞斯經」，這是講聞到這部經，「信樂受持，難中之難，無過此難」，真正不容易！你聽了，你要能相信，不懷疑，喜歡聽，這個樂是喜歡聽，能接受、能理解，能夠依著經的教誨去修行，這是難中之難。為什麼？聽到這部經，信樂受持，這個人這一生決定得生。李老師跟我們講，修淨土同學當中，真正能做到這一句，大概一萬人當中有三、五個，不是多數，決定得生淨土，決定一生成佛。
「慧能生解，故聞經信樂」，所以這人有智慧，與認識字、不認識字沒有關係。確實有很多阿公阿婆聽到這個經生歡喜心，他不認識字，他學念經，一句一句的學。經，他會念，換一個地方拿字給他認，他不認識，在這個經上他認識，換個本子他不認識。這個他念得順口，他一句一句會接下去，心定、心專，他懂裡頭意思。最怕的是心浮氣躁，心裡頭有妄念、有雜念、有妄想，智慧就沒有了。要知道你想的、你念的全都是虛幻的，錯了，不應該有這些念頭。要把念頭換過來，換成阿彌陀佛，這是真智慧。我把我所有的念頭、所有的這些想法，全都想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，就對了。
底下念老總結這三句，第一個「人身難得」，第二「佛法難聞」，第三「淨宗難信」。真正修學淨宗，這三個難都度過。「今則難得者能得」，得人身；「難聞者能聞」，聞到大乘；「難信者能信」，相信淨土，信願持名。「復加以慧解」，對這本經能夠理解，能生信心，斷除疑惑，這些困難全部都度過。「佛勸行人，當深信切願，念佛求生，切莫錯過。此回若錯，則真成錯矣」，那就真錯了。念老末後這幾句話，苦口婆心。由他口裡說出來，由此可知，他在晚年一心念佛，專求淨土，做榜樣給我們看。我們再看下一首偈，「信受得度」，分兩個小段：
【若諸有情當作佛。行超普賢登彼岸。是故博聞諸智士。應信我教如實言。】
這四句偈，念老在此地告訴我們，「右之二偈」，「如來功德佛自知，唯有世尊能開示」，後半偈，「人身難得佛難值，信慧聞法難中難」，再加上這一首，這兩偈「總結全經」。「本經之首第二品名德遵普賢」，普賢菩薩跟淨土宗關係非常密切，我們在大乘經裡面可以看到。在中國提倡《無量壽經》，勸導大家念佛求生淨土，第一個人是東晉慧遠大師，被稱為淨土宗的初祖。在娑婆世界，釋迦牟尼佛這個教區，這個世界多大？黃念祖老居士告訴，十億個銀河系。一個銀河系是佛經上講的一個單位世界，一千個銀河系是一個小千世界，再乘一千、再乘一千，叫三千大千世界，所以總共十億個銀河系，這是釋迦牟尼佛的教區。在這個教區裡面，第一個提倡念佛求生彌陀淨土的第一個人，普賢菩薩，所以普賢菩薩是娑婆世界淨宗初祖。還有更大的，遍法界虛空界第一個提倡念佛求生阿彌陀佛極樂世界的，是大勢至菩薩。大勢至菩薩是法界初祖，普賢是娑婆世界初祖，慧遠大師是中國淨宗初祖，都是全心全力提倡。
本經第二品「德遵普賢」，第二品是序品，沒有入正宗，「與會菩薩咸共遵修普賢大士之德」，這是經的開端、序分。在家菩薩眾，第一句話，在家菩薩修行舉了十六位，「賢護等十六正士」，這十六位在家菩薩都是等覺菩薩，跟普賢菩薩地位平等。這個意思說明，這個法門在家菩薩多，修的人太多了，在家菩薩契機。出家菩薩？出家菩薩都搞八萬四千法門去了，都認為自己的緣很殊勝，走那些門，只有這個法門在家菩薩多。所以你看這個經開頭，普賢，到這個經結束也是普賢，極樂世界是普賢菩薩的法界。在極樂世界，每個人所修的就是普賢菩薩，普賢菩薩是華嚴。那我們知道，在極樂世界阿彌陀佛所講的經教，講什麼？無量法門統統都講，沒有一個法門漏掉的。所以到西方極樂世界，想學什麼法門都很容易，佛都教你，到你大徹大悟之後，你就完全念佛了，為什麼？報阿彌陀佛之恩，只有念佛才能報佛恩。
到這個經結束，偈頌裡面我們看到，『若諸有情當作佛』，這是說你在這一世，你應當要作佛去了。『行超普賢登彼岸』，你不但是遵普賢之德，你超越了普賢。我們看註解，註子前面說，「前云德遵普賢，今云行超普賢者何耶」，何耶是問話，下面給我們解答，「且此一句乃《唐譯》原文，譯者乃唐三藏法師菩提流志」，菩提流志翻譯的經很多，絕對不會翻錯。「譯文自當不違經旨，且《唐譯》於經首亦云會眾咸共遵修普賢之道」，跟我們這個會集本，「咸共遵修普賢大士之德」，意思完全相同。「可見前之德遵普賢與後之行超普賢，俱是梵經原旨，而非譯筆有誤也」，這一點，先要相信經文，不是翻譯有錯誤，確確實實是原文。「且此不但無誤」，不但沒有錯誤，「而實是釋尊慈悲至極」，釋迦牟尼佛慈悲到極處，「剖出心肝，與眾相見。蓋普賢乃大行菩薩，表差別智」，代表後得智。文殊代表根本智，普賢代表後得智，「稱為華嚴長子」。
「以十大願王導歸極樂。願而稱王」，叫願王。「以普賢之願，廣大無際，窮劫無盡，導歸極樂，利濟無盡，故稱大願之王」。這個幾句，我們略說一說。在中國大乘佛教，以四大菩薩表法。中國四大名山，第一個是九華的地藏。菩薩的德號就是表法的，地是大地，大地有寶藏。佛經上常講的七寶，金、銀、琉璃，佛經上講的玻璃是現在講的水晶，瑪瑙，這些珍寶都在大地，從大地開採出來，我們才得其用。佛用地比喻我們的心地，心地裡面的寶藏更多，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，都沒有辦法稱計的。這些寶藏在極樂世界全部開顯出來了，人得其用。極樂世界的大地是琉璃，琉璃是什麼？翡翠，綠色的玉，透明的。極樂世界沒有泥沙、沒有土，泥土沒有，所以從地面上看到地底下。一切法從心想生，都是念力變現出的境界，美妙無比。地藏菩薩表這個法。
世間人把這些寶藏開採出來，人得其用。我們心地寶藏，用什麼東西開採？就是用孝親尊師，孝、敬就是開採心地寶藏的工具。你沒有這個東西，你心地有，開採不出來，你永遠得不到受用。所以佛法從哪裡學起？從地藏學起，《地藏經》是佛門的孝經。實在講，這一部經全是講的「孝養父母，奉事師長」，也可以包含「慈心不殺，修十善業」，所以地藏法門就是淨業三福的第一福，從這裡學起。有這個基礎，才能夠提升，提升到第二福。第二福是觀世音菩薩，大慈大悲，觀音菩薩代表大乘教上常講的發菩提心。觀音菩薩代表發菩提心，大慈大悲，救苦救難。要發清淨的菩提心，救苦救難的心，平等的救苦救難心，究竟圓滿的救苦救難的心，要把人救到底。什麼才能救人？智慧，所以文殊代表根本智。根本智是什麼？根本智是自性本定，因為自性的智慧是從自性本定裡面流出來，因定開慧。流出來這些智慧，變成在日常生活當中全部兌現了，這叫後得智，普賢菩薩代表。
我們把根本智比作電流、電源，從自性裡面流出來。後得智是什麼？是電燈、電視、所有的電器，那個東西流在裡頭就發生作用、起作用了，我們在生活當中全享受到了，後得智就這個意思。你有千千萬萬種的電器，它一到了就活了，全都靈光了，管用、起作用，這個作用就是《大方廣佛華嚴經》講的華藏世界。華藏世界完全是根本智變成了後得智，起作用。這個比喻大家容易懂。所以普賢代表差別智，差別智無量無邊，也就是所說的無所不知。文殊代表根本智，是般若無知；起作用，無所不知。無所不知是差別智，般若無知是根本智，沒有根本就沒有差別，先有根本，然後才有後得，就是先有本，才有枝葉花果，那叫後得智。
所以普賢的願，願願廣大沒有邊際，你才能成得了佛。普賢菩薩第一個修禮敬，禮敬從哪裡來的？從孝養父母來的，對父母叫孝，對一切眾生叫敬。對一切眾生跟對父母沒有兩樣，字用得不一樣，實際是一樣，把父母那個孝推廣了，就是敬。禮敬裡面第一個是老師，對一切眾生要像對老師一樣的禮敬。對老師的禮敬，跟對孝養父母那個孝敬，是相同的，沒有等級的，所以它是平等的，它是普遍的、是清淨的，普賢大士之德。它依據什麼理論？依據理論是自性，一切法不離自性，一切法是自性所生所現，所以一切法跟自己是同一體，這是所依據的理論，也就是《觀經》上所講的「是心是佛，是心作佛」。法界根本是個平等的，不能有分別的念頭，一分別你就錯了。
佛經上千經萬論都是分別，它那個分別就是不分別，是為了說話、溝通意見方便起見，隨順眾生的分別而分別，佛自己沒有分別，恆順眾生，隨喜功德，這叫隨喜。隨喜裡頭的分別，跟不分別是畫成等號的，心裡頭確實沒有分別，事上你怎麼分別，我隨順你。為什麼？你還沒覺悟，你覺悟就不分別了。所以佛跟佛在一起沒有言語，不但沒有言語，連起心動念都沒有，不起心、不動念。如果凡夫聽到了，他願不願意成佛？不願意，一天到晚在一起不說話，不起心、不動念，這有什麼味道？這個佛，我不要。他不懂，那個裡頭才有真樂！你不入那個境界，你沒嘗到，所以你不會懂，那才是方東美先生所說的人生最高的享受。
有人懂得，沒人看懂。真正修行人，願意住在山裡、住在山洞裡頭，跟任何人不接觸，他快樂無比！看到你們這些人一天到晚生煩惱、造罪業，不一樣！他要沒樂趣，他怎麼可以跑到那裡一個人躲起來？一個人躲起來，獨樂樂，真快樂。說修苦行，別人看到修苦行，他自己，人怎麼那麼傻瓜？決定是離苦得樂，哪是離樂得苦？哪有這種道理！只是他那個樂太高了，我們看不出來，我們也想像不到，真樂。這種樂，小乘法裡頭都說得很多；世間法裡面，《論語》第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅，那個悅不是外頭來的，那個悅是獨樂樂，別人無法享受的。
兩尊佛碰在一起，一個山洞裡修行，都在打坐，一天到晚一句話不說，他們兩個那個歡喜沒人知道。他們對於遍法界虛空界，無所不知，無所不能，眾生有苦有難，他們去救助，他們在打坐，沒動，救度眾生事情都做到圓滿了。這是什麼？化身去了，真身沒動，化身去了。化身是後得智，應以什麼身得度就現什麼身，應是用什麼方法來協助就用什麼方法，巧妙到極了。問題解決了，他的化身不見，作而無作，無作而作，心地清淨平等，絲毫沒有受到干擾，這是佛菩薩的境界。不像我們，起心動念都受到外境的干擾，內有貪瞋痴慢疑，外有七情五欲。他能如如不動，能圓滿成就一切功德，這是什麼？沒有別的，心量大，真正是心包太虛、量周沙界。賢首國師的《還源觀》上「含容空有」，這三個周遍第三個，含容空有。什麼是自己的心？遍法界虛空界是自己的真心。遍法界虛空界所有的現象是自己的身相，法身，物質現象、精神現象、自然現象是他的法身。於是乎我們就體會到，「無緣大慈，同體大悲」是怎麼流出來的，就是這個道理！
所以「普賢之願，廣大無際，窮劫無盡」，目的，「導歸極樂」。所以「利」，利是利益，「濟」是慈悲救濟，無盡！「故稱大願之王。是故本經來會聖眾，咸遵普賢之德也」。《無量壽經》一開端就跟我們說，第二品裡頭，品題「德遵普賢」。釋迦牟尼佛講這一部《無量壽經》，介紹西方極樂世界，不離開普賢。普賢菩薩在座，經一開頭要提到他，到最後結束也提到他，這個意思很深很廣，要我們以普賢菩薩做榜樣，以普賢菩薩做模範，向他學習。於是淨宗法門圓極頓極，普賢、文殊代表華嚴境界。
「但此經中，世尊於方便中獨垂方便」，這個意思就是說方便到極處，「於圓頓中更顯圓頓」，說方便，無量法門當中這個法門是最方便的，真正是第一方便。圓頓，圓是圓滿，頓是頓超，它沒有階級。菩薩修行，從十信到十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，五十二個位次，步步高升，這叫漸，逐漸往上提升。頓，這就不是漸了，頓可以從凡夫一直到佛的果位，沒有當中階級。有沒有這個法門？有，這個法門叫圓頓法門。圓是圓攝，把五十二個階級統統包括在其中。像現在坐電梯一樣，五十二層的高樓，乘電梯一下就上去了，有沒有經過當中？有經過，但是沒有停。電梯門打開，你進去，門再打開，到了，當中五十一個階級全在其中。圓頓大法當中更顯圓頓，沒有比這個更圓，沒有比這個更頓。
頓到極處，一念就成佛。第十八願講的，臨命終時一念十念決定得生，生到西方極樂世界就決定成佛。真有這種人，你要問他，他為什麼能？沒有別的，他能放下。我們再問，那些人為什麼不能？不肯放下，沒有別的。你肯放下、你不肯放下，沒有任何人干涉你，全在自己做主。你說別人妨礙，假的，誰能障礙你？你放不下是真的。你為什麼放不下？那你問你自己，別問別人，與誰都不相干，這個道理一定要搞清楚、搞明白。我們今天遇到這個法門，實在是太不可思議了。遇到這個法門，我們要真正相信祖師的話，像蓮池大師、蕅益大師、近代的印光法師，就可以把一切經教統統放下，去學那個鄉下的阿公阿婆，不認識字，不知不覺，就一句佛號念到底，那就成功了。他們隨時都能往生，而且都是上輩往生，為什麼？他心裡頭沒有雜念，沒有妄想、沒有雜念，心中就一句佛號，想什麼時候去，什麼時候能去得了，這是真的，不是假的。
我們接著看底下這一段，「直以信願持名一法，廣攝六度萬行，圓攝十大願王」。這個要記住，信願持名一法，廣攝六度萬行，那就是八萬四千法門，大乘，小乘就不必說了，無量法門就在這一句名號當中。普賢十大願王，這是表《華嚴經》的修行祕訣。《華嚴》修什麼？就是普賢十願，普賢十願就是《華嚴經》修學的綱領。你看八萬四千法門，無量法門，「直入一句佛號」，這一句佛號全都包括了。「攝盡普賢無邊行門。會歸文殊一行三昧」。所以常說名號功德不可思議，這一句話，說的人、聽的人都未必真知道，為什麼？真知道了，他就死心塌地一直念下去了，你問他什麼，他都不會理你。為什麼？理你，浪費時間，浪費他的精神，不理你了；不理你就是理會你，就是告訴你念佛重要，其他全是假的。念佛比吃飯、睡覺都重要，這沒人知道，世出世間第一等法！
文殊菩薩的「一行三昧」，我們這裡有一點參考資料，這是《佛學大辭典》裡的，「（術語）心定於一行」，一行沒有一定，但是淨土宗定於這一句名號，就是定於信願持名，這叫做念佛三昧，它是定於念佛。「又名真如三昧或一相三昧」。《三藏法數》第四卷說，「一行三昧者，惟專一行，修習正定也。此有事理二種。理之一行三昧者。為定心觀真如之一理也」。這是用作觀，淨宗《佛說觀無量壽佛經》裡面十六種觀法，無論用哪一種都行，十六種方法。持名念佛是第十六種，還是十六觀裡面的一種，這一種比前面十五種更方便、更容易。
《文殊般若經》下卷說，「法界一相」。這些話一般人都很難理解，前面我們學過諸法實相，實相就是真相，真相確實是一相。一相是空相，但是這個空不能當作無講，空能現一切相，但是空所現的這一切相，皆不可得。為什麼？它是幻相，它不是真的。怎麼不是真的？剎那生滅，剎那是形容它的時間非常短促、非常快。我們讀過彌勒菩薩跟世尊的談話，彌勒菩薩說，「一彈指有三十二億百千念」，念是念頭；三十二億百千，一百個千是十萬，十萬乘三十二億，三百二十兆，這是一彈指有三百二十兆個念頭。「念念成形，形皆有識」，這就告訴你，空不是什麼都沒有，它這裡頭有一彈指三十二億百千念，念念能現形，能現物質現象、能現精神現象、能現自然現象。雖現，這些現象了不可得，為什麼？前念滅，後念生，是一種相似相續相。你不要認真，你要認真，錯了，它是假的。所以空叫真空，有叫妙有，真空不空，妙有非有，這是大乘一般所說的諸法實相，要會歸。理之一行三昧者，為定心觀真如之一理也，把這個理事看清楚。
《文殊般若經》下卷，「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相」，從差別當中看到無差別。恆沙，形容多，諸佛法界無量無邊、無盡無數，全是一彈指三十二億百千念裡面生出來的幻相，沒有一個是例外的。你得到、證得文殊的根本智、普賢的後得智，你就看到了；你沒有這個智慧，你看不到。今天時間到了，我們就學習到此地。