諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一０九四頁倒數第五行：
昨天講到，「不可思議之微妙法，究竟諸法實相，唯佛能知」。諸法實相，說法隨各個宗派有所不同，甚至於佛教之外，古印度宗教學派裡頭也有說，各有各的說法。字面上的意思可以說都是相同，但是每個人看法不一樣。諸法，在天台家所說的，「三千實相」，我們今天從《教乘法數》裡頭節錄一些參考資料，最詳細的還是《三藏法數》，大家可以去檢查來做參考。我們這個資料是天台家所說的，天台家講三千實相。「法華云：諸法實相，即性相等十如是之法也。」就是《法華經》上講的十如是。這個意思是說，十法界當中，每一界都具足十法界。十法界說的是，最高的是佛，其次的是菩薩，再往下說是緣覺、阿羅漢、天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這個十法界。十法界，每一界裡面都有十法界，這就一百，稱之為百界。每一界都具足十如是，十如是是「性如是，相如是，體如是，力如是，作如是，因如是，緣如是，果如是，報如是，本末究竟如是」。這是天台家的宇宙人生觀，說得很詳細。每一界有十如是，一百界就一千如是，叫「百界千如」，這意思從這來的。
然後為我們說，「五陰一千」，正報是講的眾生一千，依報是講的國土也是一千，這就成「三千世間」，三千實相。「此三千法，不離現前一念妄心」，這就總結。這意思就是說明，佛在許多大乘經上都說，「一切法從心想生」，總結到這裡。天台大師在止觀裡面，修行方法，也把這個三千世界總結，說色由心生。色是五陰，五陰裡面的色法就是物質現象。物質現象從哪裡來的？從心生的。這個心就是念頭，受想行識，這是心。阿賴耶識，八心王、五十一心所，心王從體上講的，心所是從起作用上講的。八個心王以第六意識緣境（就是攀緣境界）最廣、最大，對外能緣到虛空法界，對內能緣到阿賴耶識，就是阿賴耶的三細相，唯獨緣不到自性。為什麼？自性沒有相，自性不是物質現象，不是精神現象，也沒有自然現象，所以八識緣不到。科學、哲學全用的是八識、心心所，因此，科學跟哲學也緣不到自性。自性才是真正的根本，哲學裡面所說的本體，能生萬法、能現萬法是它，但是它本身三種現象都沒有，它非物質、非精神也非自然。怎麼樣才能緣到它，才發現它，它真存在？大乘經上佛常說「唯證方知」，你要證得，你就知道了，你就見到了。怎麼個證法？放下就是。
所以佛法講修學的功夫完全在放下，與學、無學沒關係。《六祖壇經》惠能大師說得好，無盡藏比丘尼拿著經本去向他請教，他告訴無盡藏比丘尼，他說我不認識字，經教我沒學過。她說你沒有學過，為什麼說得那麼好？比丘尼在讀經，他在旁邊聽，聽完之後，他告訴比丘尼，剛才念的一段經上講的是什麼意思。他講得真好，讓比丘尼五體投地，佩服。那個時候惠能才二十四歲，沒出家，他開悟了，明心見性，見性成佛，開悟就是見到自性了。見性成佛，與讀不讀經、認不認識字、修什麼法門毫不相關。與什麼相關？放下相關。修了幾十年，修了幾百年，生生世世都修行，沒有放下，那你就沒有成就，放下就成就了。
放下什麼？放下煩惱，放下習氣。經上給我們講得很清楚，放下執著，你就成阿羅漢；放下分別，你就成菩薩；放下起心動念，你就成佛。它要放下，不是說你讀的東西多少、學的東西多少，與這不相干。那些方法都是佛不得已幫助眾生放下的一種手段，不是目的。教你讀經，你就不會胡思亂想，讓你心得定，心定在這個經上，用這個方法。真能放下，這都不要。所以我們放不下，一點一點的放，什麼時候統統放盡，連放下也放下了，你就成佛了，就像惠能大師一樣，就見性了。見性之後，什麼都通、什麼都明白了，不用修、不用學，全都知道了。為什麼？因為相由心生，你明心見性，哪有不知道的！宇宙之間所有一切法都是從心生的，只要見性，一切都知道了。所以佛確實無所不知，無所不能。經上佛常講「我知我見」，這一切法我知道、我見到了，見性就見到了。全在於放得下，放得下就得大自在！放不下就是迷惑，迷惑就顛倒。顛倒，你的思想見解全錯了，你的言語造作也錯了，那叫造業。業繫苦報，業帶來的是苦報。苦報本來沒有，是從業感得來的，沒有業就沒有報，有業就有報。業是造作，善有善報，惡有惡報，都不是真的。
「此三千法，不離現前一念妄心」，這句話很重要。天台家的修行，他的功夫，「即此為能觀，即此為所觀」，能所不二。此就是講的十如是，十法界，十如是，這裡頭有體、有相、有用。體，真空，真空不空；相叫妙有，妙有非有；用，用是中道，性相不二，空有一如。天台家講的，確實比各家講得簡單、扼要、容易，真講清楚了，這他可貴之處。他得到的受用，「寂而常照，照而常寂」，寂是清淨心、平等心，寂靜屬於禪定，照是智慧。清淨平等心像水一樣，清淨沒有污染，平等沒有波動，所以，極其微細的波動它都能照見。微細到什麼程度？彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，他能夠看得清清楚楚，不需要用科學儀器。所以，佛知，佛見到了。定功要能見到這個境界，這很深的定功，經上常說八地以上才能見到。八地以前的菩薩都沒有見到，知道有這回事情，聽佛說的。我們今天也知道有這樁事情，聽佛菩薩、聽祖師說的，沒見到。可是今天科學家見到了，科學家不是用禪定見到的，不是用的內功，他是用外面的工具，最先進的科學儀器觀察到，真正看到了色由心生。就是物質現象是從念頭變現出來的，這個事實真相科學家看到了。這是阿賴耶的三細相，頭一個物質現象被他揭穿了。
物質現象從哪裡來的，這個他看到了，但是現在還不清楚。他的報告當中說，物質現象也是從波動現象產生的，它突然發生的，沒有理由，立刻就消失了，這是科學家說的話。佛經上有，佛在《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，跟科學家發現的完全相同。再呢？科學家不知道了，佛知道。意念從哪裡來的？意念從阿賴耶業相變現出來的。阿賴耶的業相就是波動，這是自然現象，沒有原因的。這個波動現象像脈動一樣，我們一個人到這個世間來投胎，母親懷孕，在子宮裡面第一個現象就是心臟在跳，頭一個現象，這就是一個生命的開始。心臟跳動不會停止，到死亡那一天停止。大宇宙，時間太長了，一念不覺就是阿賴耶的業相，就是頻率開始。到什麼時候這個頻率不動了？到你成佛，你成了無上妙覺佛果，這波動現象沒有了。波動現象沒有了，諸佛如來實報莊嚴土沒有了。
國土有三種，實報土我們稱它作真的，叫一真法界；第二個叫方便土，四聖法界；第三個叫同居土，六道，六道輪迴，同居土，這三種國土就這三大類。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，並沒有說實報土除外，沒有說這個話，當然實報土也在其中，凡所有相皆是虛妄。證得究竟妙覺果位，實報土不見了，他見到是什麼境界？常寂光。常寂光是真的，是永恆的，永遠不變，不生不滅，這就是我們自己的本性，是我們自己的真心，阿賴耶是妄心，這是真心。我們從真心一念不覺，這就開始流浪，是一個最大的循環，到最後成佛，又回歸這個原點。確實是像一個圓一樣，這個圓太大太大了，回歸到原點，回歸到原點就成佛了。所以現在科學有個名詞，叫零點、零點能量點，跟大乘教這個說法非常接近。回歸原點就是大徹大悟，就是明心見性，真正證得，三千國土、三千實相不離現前一念妄心，這阿賴耶變現的。阿賴耶是能變，三千境界是所變。
「境觀俱妙」，妙在哪裡？妙在寂而常照，照而常寂。照是自性本有的智慧，寂是自性本具的大定。這個寂就是惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本無動搖」，這是寂。照，「何期自性，能生萬法」，那是照。「十如是」，這個名詞是智者大師說的。「不異名如」，為什麼？沒有兩樣，同一個體性，「無非曰是」，如是兩個字是一個意思。天台大師把這些事理分作十條，「相」，相是有一切現象，我們今天講的物質現象、精神現象、自然現象，這都是相。「據外覽」，你所看到的，你能夠了別的，這叫相。性，性是內，這不是外，是內，「自分不改名性」，性是體，相是起作用的。這性是什麼？我們常說自性。惠能大師開悟的時候，第三句說得好，「何期自性，本自具足」。具足什麼？什麼都具足。它顯現出來的就是它具足的，它要不具足，它怎麼能示現？我們就知道了，它具足的是十法界依正莊嚴，還包括一真法界，所有一切現象都是它具足的。今天科學分類分三大類，整個宇宙，物質現象、精神現象、自然現象統統具足。
我們曉得佛法說什麼？佛法全說的是我們自己，沒有一句話說的不是自己，說外面的找不到一句，全是自己。我們也可以說，佛法教學終極的目標是什麼，認識自己。誰認識自己？諸佛如來認識自己。菩薩雖認識，還不夠清楚，還不到究竟。那這一門功課我們要不要學？世出世間還有哪一門功課比這個功課更重要的？找不到了。自己從哪裡來，向何處去？佛法給我們的答案，從自性來，還回歸自性去。無量劫來你在六道流轉，甚至於你在十法界流轉，你沒有離開自性。你怎麼從自性生的？是一念不覺生的。你如何回歸到自性？你放下起心動念就回歸自性。這是真話，千經萬論、無量法門不離這個原則。
諸佛如來應化無量身分，不止三十二應，在十法界裡面與一切眾生和光同塵。他們的本事就是和光同塵而不染著，他能做到不起心、不動念、不分別、不執著，跟你們相處在一起，這是佛菩薩，這是聖賢應世。我們不是的，我們在這個十法界流轉是業力做主，業力在推動我們，跟佛菩薩完全不一樣。雖說佛菩薩是願力，願力是初發心的時候發的願，發了個慈悲心，「眾生無邊誓願度」。可是發了這個願，這個願不會消失掉的，當你成佛的時候，它自然起作用。確實沒起心沒動念，自然起作用，那就是眾生有感，你必定會應，起這個作用。所以佛教導我們要跟眾生廣結法緣，那最好，結善緣惡緣都可以，只要有緣，你就能度他，沒有緣，不能度他。沒有緣，他對你不相信，你教他，他不接受，這就是無緣。有緣，你教他，他歡喜，他能接受，他能依教奉行，你再慢慢引導他。
絕大多數中下根性要循序漸進，慢慢提升。像惠能那樣，那是天才兒童，太少太少了，億萬人當中找不到一個，他不經歷階級，真叫一步登天。道理我們全懂，他就有能力將起心動念、分別執著同時放下，就這個道理。我們沒有辦法，我們不但這三種煩惱沒有辦法同時放下，就是一種，見思煩惱、執著都沒有辦法一起放下。每天放一點，看到什麼時候真覺悟了，放下就是真覺悟，沒有放下沒覺悟，放下就成佛。能把這個世界放下，決定往生，為什麼？來生去處你選定了，你選了極樂世界，這個世界當然放下。對這個世界還有留戀，你往生極樂世界是打了個問號，不確定，完全看你臨終最後的一念。如果我們能保持現前跟最後一念是同一個念頭，你決定得生，這世界真放下了。所以，能大師第三句，「何期自性，本自具足」，那是性德，沒有任何跡象，遇到緣，它就能生能現，就是能生萬法。
第三是體，「主宰名體」。第四是力，「功能為力」。譬如我們這一生跑到人道來，這個身就是體，在這一短暫的過程當中，這幾十年我們依靠它，我們稱它為身體。它有力，它有功能，它能辦事，能成就善業，也能成就不善業。「作，構造為作」，作是作為。行善、作惡都是作。「因。習因為因」，阿賴耶裡面的習氣種子這是因，十法界的因。因，我們每個人圓滿具足，每個人阿賴耶識裡頭，有佛種子、有菩薩種子、有天人種子，也有三惡道的種子。雖有種子，種子要現行必須要有緣，所以下面有個緣。緣是什麼？「助因為緣」，幫助那個因，幫它結果，這叫緣。如果我們想作佛，阿賴耶有佛的種子，這是因，作佛的因。作佛的緣？很多，八萬四千法門都是緣，念佛法門也是緣。念佛這個緣特別殊勝，為什麼？阿彌陀佛是念佛成佛的，十方一切諸佛如來到最後都是念佛成佛的。
我們在《華嚴》上看到文殊、普賢，菩薩眾裡面上首，他修什麼成就的？在《華嚴經》上看到了，他們修到最後，全是念阿彌陀佛求生極樂世界成就的。我們就知道，八萬四千法門修到最後，決定到極樂世界。怎麼知道？《華嚴經》上有明白的記載，八萬四千法門修到明心見性全歸華藏世界，華藏世界是毘盧遮那佛的實報莊嚴土，到那邊去了。去了之後，肯定是在文殊、普賢會下，等於說文殊、普賢是學生眾的班長，帶領所有的學生。最後把你帶到哪裡去？帶到極樂世界去見阿彌陀佛，十大願王導歸極樂。
修淨土的人可佔大便宜，不必通過華藏世界，直捷就去了。到華藏世界不容易，到了之後，最後還是要見阿彌陀佛，為什麼要走這麼大的彎路？這都是緣，有緣的人不走彎路，這一生當中決定成就；沒有緣，不相信這個法門，不願意學這個法門，學其他的法門。其他法門在中國過去有十個宗派，淨土宗除外就九個宗派，宗裡頭還分派，無量法門最後都是生華藏世界。這些法門絕大多數像讀書一樣慢慢向上爬升，出了六道，十法界裡頭有聲聞界，從聲聞界再提升到緣覺界，緣覺再提升到菩薩，菩薩再提升到佛，佛再提升到實報土初住菩薩，再提升到二住、三住、十住、十行、十迴向、十地、等覺。多長時間？三個阿僧祇劫，才能回歸到妙覺，回歸到常寂光，回歸到原始點。你最初從那裡出發的，現在就回去了。這裡面我們看得很清楚，迂迴的道路，有大圈圈、有小圈圈，太多太多了。有些人在這些圈圈裡頭轉不出來，這個圈跑到那個圈，那個圈跑到這個圈，跑了無量劫都出不來。這個意思是什麼？換法門。這個法門學的沒成功換一個，修幾天修不成功再換一個，一生都在換法門。恐怕搞了一生，來生連人道都得不到，這才叫冤枉！這是事實真相。
彎路不怕，我走就走一門，能走得通，能得到結果。古人提出，「一門深入，長時薰修」，是決定有大道理在，不是隨便說的。你一生學一樣東西，決定有成就，成就大小完全在你的勤跟惰。你要是勤奮，你成就大；你是懈怠懶惰，你成就小。決定要一門才行，搞太多了不行。在佛法裡頭說，每個人智慧是平等的，機會也是平等的，問題就是你自己能不能掌握、能不能認識，這個關係太大了！可是真正認識、真正明瞭，這種人不多。真有這樣的人，他一門深入，他就有大成就，佛門裡面所謂的是大成就者，屬於這一類人。廣學多聞，一生成就很普通，沒有什麼特殊的，有小成就，不能有大成就。凡是大成就的人，目標堅定，道路不變，勇猛精進。一部經論要依教奉行，這叫真精進。
前面講得很多，念老為我們引證的也非常豐富、非常精彩。最關鍵的地方，佛教我們捨的，我們捨了沒有？佛教我們要學的，我們學了沒有？這是關鍵。淨宗一點都不麻煩，簡單、明瞭、直捷、穩當，可是基本的東西，基本的指導原則是淨業三福。這個地方一定要知道，淨業三福不但是淨宗，所有的法門，它都是最高指導原則。經上佛說得很清楚，這三條是三世諸佛淨業正因。三世是過去、現在、未來，所有一切菩薩修行，不依照這三個原則，他不能成就，這個多重要！
三條第一條，根，根之根，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這些年來我們提倡的紮三個根，就這一句。孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，末後是修十善業，儒釋道的三個根。尤其是《弟子規》跟《感應篇》是根本的根本，有這個基礎，十善業很容易成就；沒有這個基礎，十善業就非常困難，做不到！我們要想紮根，不能不學《弟子規》。如果不學《弟子規》，就得學小乘，《弟子規》裡頭的精神、內容跟小乘的《法句經》完全相同。《法句經》的分量多，《弟子規》的分量少，一千零八十個字，把日常瑣碎的事情歸納為一百一十三條，簡單，容易學。《法句經》四百多首偈頌，兩個一比較就難很多。《感應篇》方便，只有一千五百多個字，裡面說善惡，說了一百九十多條，也比《法句經》少，但是《法句經》所說的，幾乎統統都包括了。中國老祖宗的東西，它精彩之處就是簡要詳明，簡單扼要，又詳細、又明白，這不是智慧功德純熟，做不到！好文章，完全從自性裡頭流露出來的，真實教誨、真實智慧、真實德行。第一條做到了，你就有條件做佛的學生，釋迦牟尼佛的學生是有標準的。儒釋道的三個根統統做到了，你跟釋迦牟尼佛學，佛歡喜，佛要求的條件，你統統具足，你可以入佛門。
第二條是入佛門，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，要知道這一條。佛的法運分為正法、像法、末法。正法時期，戒律成就，這個意味著什麼？正法時期，皈依三寶，具足眾戒，不犯威儀，他就能證果。正法時期，他能夠成阿羅漢，不可思議！在像法時期，人的根性不如從前，持戒不能證果了，要加上修定。像法一千年，禪定成就。往後末法，末法修定也不能成就，開不了悟。末法的初期，這一萬年當中第一個一千年，有得禪定的，開悟的很少了。現在末法到第二個一千年，跟前面一千年的人比差太遠了，所以修定不能成就。世尊告訴我們，末法淨土成就，這個話在《大集經》裡頭講的。我們生在末法，自己根性想一想，跟前人比是真比不上。
我們望前面的人，好像我們是超過古人，古人生活方面沒有現在人這麼方便。夏蓮居老居士訪問日本，那個時候還沒有飛機，還得坐船，坐上二、三個星期才能到日本；現在我們到日本，二、三個小時就到了。我們居住的高樓，享受現代化的設備，古人比不上。但是如果我們要說道德文章，那這個一展開來，我們跟古人差遠了，我們比不上他。現在人想錯了，認為那個道德文章沒用處，現代化的科學有用處，帶給我們這麼好的享受。誰再願意去住茅蓬，晚上點油燈，我看沒有一個人願意。所以，現在人把老祖宗的東西全丟掉了，不要了。從開始信心動搖，到現在兩百年間，差不多快丟光了，果報現前。社會動亂，地球災變異常，果！這些反常的現象，原因是什麼？真正的原因就是不孝父母，不知道尊師重道。這個師不是現在的老師，是古時候那些真正有道德、有修養、有學問的老師，不尊重他，不學了，所以學術一落千丈，也快到了滅亡的邊緣。
我們中國人很不幸，受外國人影響，我們的衰受他影響，迷信科學，我們的興也受他影響。現在外國人科學技術發展帶來的災難沒法子解決，他們苦不堪言，要尋求解決方法，如何安定社會，如何化解災難，這兩個大問題。現在這些西方人到哪裡去找？到中國來找，到印度去找，要找中國跟印度古老的智慧、方法，來幫助現在人解決問題。這個信息，我看最早就是湯恩比提倡的，早在七十年代，四十年前，湯恩比說的，「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。那個時候西方人聽到這個話沒放在心上，為什麼？問題沒有完全暴露。現在問題統統暴露出來了，想想湯恩比的話也許有道理，試試看向中國、向印度去尋寶。這樣讓中國人警覺到了，我們有寶，外國人來找了。
寶出現了，什麼東西？《群書治要》，這個東西真能拯救社會，真能化解災難。外國人學了，外國人一窩蜂學了，這中國人也跟著學了。所以我們的衰，跟著他腳步走使我們衰了；現在我們再復興，還是跟著人家的腳步走，他要不走的話，我們有寶不認識。我們的眼力不如外國人，他看出來了，他識貨。中國人遭受的苦難，早年，也是六十年前，胡秋原先生告訴我，中國人在這個世紀遭受這麼大的苦難，原因是什麼？根本原因是喪失民族自信心所造成的。話說得真好！那個時候我們二十幾歲，胡先生是大學教授，是立法委員，我跟他有緣見過幾次面，這是個有智慧、有德行、有學問的學者。現在這些人都不在了，這些人的智慧、學術、修養、能力，我們都遠遠比不上。
有因有緣，果報就現前了，「習果為果」。習性有善有惡，如果這個人斷惡修善，他得的果報，人天福慧；如果他的習性作惡，自私自利、貪瞋痴慢，他果在三途。習氣的種子，習氣遇緣，果報就現前。果後面有報，「報果為報」。果是引業，引導你到哪一道，得人身是果，得天身也是果。報，報是滿業，我前生修福，這一生享福；我前生造惡，這一生要受罪，這就是報。
最後一句講，「本末究竟（初相為本，後報為末，所歸趣為究竟）。此之本末皆同，實相一理，平等無二」，故名本末究竟。天台家的看法，天台大師把這三個字，「作三轉讀文」。這三轉譬如，「是相如，如是相，相如是」。是相如，這個如是空觀；如是相，這個相是假的，假觀；相如是，相是前面的相，假，如是前面的空觀，空假是一不是二，這叫中觀，圓融了，這是如。那換個字，第一個是用相，第二個用性，用性，是性如，如是性，性如是，天台教我們這樣念法。體，是體如，如是體，體如是，你這樣念法把味道就念出來了，句句都是這樣的三轉。大乘天台家教給我們如何觀察宇宙人生的真相，這個三轉的讀法讀上幾百遍，味道自然就讀出來了，就知道他在說些什麼。
好，我們現在回到經本，一０九五頁第一行第二句。『如來功德佛自知』，這句經文，「如《法華經壽量品》云：一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」，這是佛說的話。佛說，一切世間天人阿修羅都是這個說法，為什麼？他們看到了，看到釋迦牟尼佛離開王宮，到伽耶城不遠的地方，坐在菩提樹下成道了，成無上正等正覺，就是成佛了。
下面佛繼續說，「然善男子」，就是告訴我們這些大眾，「我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」。法華會上佛講真話，釋迦牟尼佛不是在現在成佛的，早就成佛了，他在這個地方示現八相成道是表演的，舞台作戲的，不是真的，久遠劫就成佛了。這句話裡頭含義深廣沒有邊際，我們如果成佛了，真正成佛之後你對大眾也是這個說法，我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫。為什麼？《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，你怎麼能說現在才成佛，你本來是佛。你現前只要把起心動念、分別執著放下，你就是佛。釋迦佛說得沒錯，什麼時候放下，回歸佛位，你那個佛位是久遠劫之前就是，不是新的位置，老的。帶給我們堅定的信心。
證得這個境界，時間、空間沒有了，時間沒有了才叫無量壽，時間是假的不是真的；空間也不是真的，全是假的。你們想想《百法明門》，時間、空間擺在哪裡？時間、空間不是心法、不是心所法，這就不是精神現象，也不是色法，它不是物質現象，它擺在二十四個不相應裡頭。不相應，二十四法。不相應，有，它不跟心相應，它不跟心所相應，它不跟色相應，但是它有，它跟這些都有關係，哪個也不屬。現代的名詞叫抽象概念，沒有事實，空間跟時間是抽象概念。
我們在地球上時間是從晝夜變化來的，晝夜是地球自轉，對著太陽，白天；背著太陽，晚上。一個晝夜叫一天，分為二十四小時。中國古人分為十二個時辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未…這樣分的，十二個時辰。所以現在外國人用，我們稱為小時，它比我們的時間小，我們比它大一倍。不是真的，假的，有時差。如果我們住到月亮上去，到月亮去住，月亮住跟地球上時間完全不相同，月球也有自轉，它轉得慢，它的自轉跟公轉時間幾乎相同。也就是說，月亮有半個月對著太陽，一邊對著太陽，一邊背著太陽。月球上一天（一個晝夜）是我們這個地球上的一個月。這時差不一樣，每一個星球都不相同。這時間怎麼算法？所以是假的，侷限在一個小點上有時間空間，擴大就沒有了，它不是真相。久遠劫、無量劫也是一剎那，《華嚴經》上講的「念劫圓融」，念是一念，劫是無量劫，長時間，一念是短時間，它可以劃等號的。所以見性之後，時空沒有了，宇宙這源起在哪裡？就在眼前。我們這裡講幾百年、幾千年、幾億年、百億年、千億年、萬億年，他說就在當下，這個也是真的，不是假的。
下面佛用比喻說，「譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界」，這個數字可大了，天文數字。阿僧祇是古印度十大數裡面的一個單位，我們稱為阿僧祇劫。多少個阿僧祇？那由他的阿僧祇。多少那由他？五百千萬億。這是個很大的數字，能計算得出來。「假使有人抹為微塵」，這個後頭講的三千大千世界，三千大千世界，十億個銀河系，把十億個銀河系統統磨成微塵。這微塵我們眼睛看不見的，就算是大微塵，阿羅漢能看見，我們肉眼看不見。阿羅漢能看到這微塵，應該是我們現在所講的原子，阿羅漢能看見，把它磨成這麼小。
「過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國」，這是一個國土，這個國土就是佛的教化區。佛的教區，你下一點，這麼多的微塵你把它放起來就一點。「如是東行」，盡量往東面走，「盡是微塵」，這微塵統統放完了，擺盡了。佛問，「諸善男子：於意云何」，你怎麼個想法？「是諸世界，可得思惟校計，知其數不」。你能不能知道這個世界的數目，距離多大？往東方去，五百千萬億那由他阿僧祇國，下一點；再過五百千萬億那由他阿僧祇國，再下一點，這樣把所有的微塵統統下盡了。佛問，這麼多的世界，你能夠思惟、能夠校計，知道它有多少，有多少個佛國土？「彌勒菩薩等，俱白佛言」，不是彌勒菩薩一人，在會的大眾統統都說。「世尊，是諸世界，無量無邊，非算數所知，亦非心力所及」，這辦不到，數不盡。佛說出這個比喻，「一切聲聞辟支佛」，這不是凡人、不是天人，聲聞是阿羅漢，辟支佛，以他們的無漏智，「不能思惟，知其限數」，他們做不到。「我等住阿惟越致」，這個地位，阿惟越致是圓教初住以上，別教是初地以上，都是明心見性的大菩薩，這不是普通菩薩。「於是事中，亦所不達」。「世尊：如是諸世界，無量無邊」。這佛做了個總結，你們沒有一個人知道，連彌勒菩薩（後補佛）、等覺菩薩也沒法子知道。
「爾時，佛告大菩薩眾，諸善男子：今當分明宣語汝等」，佛在此地向阿惟越致這些菩薩們宣說。「是諸世界，若著微塵，及不著者，盡以為塵」，這個不得了，這數字可不得了，把這些統統都變成微塵。「一塵一劫」，一個塵是一個劫，「我成佛以來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」。佛這個比喻我們想不出來，我們這阿賴耶識裡頭沒這個概念。佛能想得出來，用這個比喻讓我們去體會，佛的壽命真的無量無邊、無盡無數。這經文表示佛的壽量，「補處大士亦所不達」。彌勒是補處菩薩，後補佛，也就是他距離成佛只是一個位次，他不知道。所以這樁事情，唯佛與佛方能究竟，真正搞清楚、搞明白，沒成佛不知道。彌勒菩薩還有一品生相無明的習氣沒斷，所以他知道，但是不清楚，不能透徹，等覺以下的菩薩就更不必說了。
我們讀了這段經文，這是《法華經》上的，多數人會懷疑。也有人很佩服釋迦牟尼佛，很會說大話，我們說不出來，他能說出來，這真是無礙辯才。幾個人能相信，幾個人不懷疑？所以佛這些話通常不講，講了沒用，引起別人懷疑。引起別人懷疑，就是引起別人煩惱，佛不會做這個事情。法華會上再說，已經聽佛講經說法四十二年了。佛講經說法四十二年之後，從四十三年開始才講《法華經》，前頭有四十二年的基礎，不是一般人。這些人雖然沒有法子計算，但是對佛的話相信、不懷疑，佛說的是真的，決定不是假的。補處大士亦所不達，達不到。「是故佛之功德，唯佛自知」，唯有佛自己知道，以及其他諸佛都知道。沒成佛不知道！成佛才知道。要成究竟圓滿佛，十法界裡的佛不行，天台四教，藏教的佛不行，通教佛也不行，別教佛也不行，圓教佛才知道。賢首講五教，小始終頓圓，也是圓教佛，小始終頓都不行。
「故下復云」，下面這句經文說，「唯有世尊能開示。開示者，開佛知見，示佛知見」。佛是教學，這是我們一定要把它搞清楚、搞明白。我們希望佛教能夠回歸到教學，對社會大眾才真有好處。不但佛教，所有宗教都應當回歸到教學，就會把人教好。人要是教好，社會就安定、就和諧了。中國古人說了兩句話，子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了。現在沒有家了，家不齊三個字用不上了，我把它換了三個字，人不學，社會就亂了。子不教，人心壞了，人不學，社會就亂了。學什麼？學倫理。學倫理是知道人與人的關係，人與這一切動物的關係、一切植物的關係，跟山河大地的關係，這都是佛家講的倫理。更超越的，與不同空間維次生物的關係，這都講到地球之外去了。關係要知道，關係很重要，為什麼？因為這一切都是我們念頭變現出來的，我們不能不知道。不知道，把關係搞錯了，災難就來了；關係處好了，幸福就來了，什麼災難也沒有。
今天整個社會遇到這麼大的困難，困難從哪來的？說實實在在話，就是教育出了問題，全球性的，不是局部的。整個世界教育搞亂了，沒了，沒有教人做人的教育，應該怎麼做人，應該怎麼處事，沒有。真的，只有科學技術的教育，教你操作，怎樣去操作機器。高一等的，怎樣去製造機器，中下的是怎樣去操作運用這個機器，其他的不講了。機器可以發展，人性沒有了。人性沒有怎麼？他向負面方面發展，自私自利，只有自己沒有別人，父子也不認了。中國可能好一點，在外國，父子上餐廳吃飯，各人付各人的錢，沒有兒子付父親的，父親也不給兒子付，各人付各人的，這自私自利到極處。所以孩子不養父母，父母生了小孩不教他，為什麼？他不養他，所以他也不教他了。惡性循環，這樣循環下去，外國宗教所說的世界末日，這個地球走向毀滅。毀滅最可能的還不是自然，最可能就是核子戰爭、生化戰爭，一次戰爭就能把地球毀滅得乾乾淨淨。
這個地球上人不能夠生存，不能居住，為什麼？全是毒，土壤有毒，水有毒，空氣有毒。所以科學發展到極處，沒有人文，科學就會把世界毀滅。這是科學家提出的警告，他們知道這個趨向，看到這個結果，告訴大家，他也沒辦法解決，也救不了這個世界。所以湯恩比提出來，中國傳統文化能救世界，能解決這一場大災難。可是怎樣？沒人相信。不過現在看趨勢，相信的人愈來愈多了，這是個好現象。問題時間非常迫急，看看來得及來不及。如果大家覺悟得快，也許還有救；慢了，來不及。今天最迫切需要的，就是把《群書治要》翻成世界各種不同的文字，在全世界流通。每個人讀了這個書，有所感悟，能回過頭來，這世界就有救，別的來不及了。
大乘佛法，就這部《無量壽經》能救世界，能救災難，問題你肯不肯相信。現在還有很多人反對，認為會集是錯誤的，這就難了。現實擺在面前，我們要細心去觀察，要找到最有效的東西，我們沒有那麼長的時間來學習，要能夠立刻見效。我們要鼓勵不同的宗教，從他們經典裡面節錄出來倫理、道德、因果，真能拯救現實社會的這些篇章，節錄出來編成一本，救急用！好，今天時間到了，我們就學習到此地。