諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一０八七頁倒數第七行，從當中看起：
「故知我法即真實之際。今所演說，即開示此真實之際，故云作如是說也」，這幾句話很重要。開經偈裡面所說的，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。如來真實義是什麼？就是「我法如是，作如是說」，這就是如來真實義。故知我法就是真實之際，如來親證的境界。這個境界是一真法界，真正的一真法界。一，獨一無二，這就是自性，自性清淨心，這就是真如本性、這就是真實之際，是真正的我法。法是指一切，遍法界虛空界所有一切，是我自性所生所現。自性能生能現，一切法所生所現。這個時候佛把一切障礙都放下，所以他見到了，他知道了。
如來所證，就是我們一切眾生自己的自性，我們沒有辦法證得，是因為有障礙，有無明煩惱、有塵沙煩惱、有見思煩惱。這些煩惱每天還在累積，無量劫累積到今天，知道有多少！所以佛在經上說了一句話，如果煩惱要是有形相，像物質一樣它有個東西，他說盡虛空都容納不下。因為它沒有體、它沒有形相，所以再多你沒有感覺。這麼多的東西，要把它化解掉、要把它放下，真實之際就現前，你就看到了，這叫明心見性。你明心見性這個境界，跟諸佛如來所證的境界完全相同，所以《法華經》上所說的入佛知見，你契入了。佛幫助我們是開示，開佛知見，示佛知見，佛只能做到這兩條。至於你自己覺悟了，悟佛知見，入佛知見，這是你自己的事情，佛幫不上忙。佛只能講到開示，把這樁事情說清楚、告訴你，讓你知道有這麼一回事情。佛不說妄語，那就是真有這回事情。
我們的心開了，原來是閉塞的，完全不知道，迷在其中，現在有人告訴這回事情，我們曉得有這個事情了。知道有這個事情，還怕你信心不夠、願力不夠，對於世法還有留戀，所以佛必須示範，做出來給你看。示是指示，更進一步了，做出來、表演出來給你看。善財童子五十三參那是示轉，讓你真正了解真實之際它是可以用在日常生活當中。用在日常生活當中你快樂，理事無礙，事事無礙。然後曉得這個東西真的，決定不是假的。
真實之際，就是明心見性的時候所見之性，所證之真。「今所演說」，釋迦牟尼佛示現在這個世間，從入胎，兜率天那一節我們不講，從入胎到七十九歲入滅，我們中國人講八十年，中國人講虛歲，釋迦牟尼佛八十歲圓寂。這八十年的示現就是演，表演給我們看。說，是示現開悟之後講經教學。菩提樹下，定中講《華嚴》，我們不說，小乘也不說。從鹿野苑開始教五比丘，釋迦牟尼佛教學開始，從這個地方算起，這是說。一直到七十九歲，說法四十九年，講經三百多會。就是我們今天所說的辦班教學，一共辦了三百多次。這個班有大有小，有長有短，長的有好幾年，講一個大單元、一個系列；短的有二、三天的，甚至於有一天的、幾個小時的，這是短的。世尊因人、因事、因時、因地，活活潑潑，沒有絲毫拘束，完全看實際狀況。哪個地方有緣就到哪裡去，居無定所。大家想學什麼就教什麼，想聽什麼就講什麼，應機說法。只有這個法門，沒有人請佛也講，《彌陀經》就是例子。《彌陀經》沒人啟請，佛看大家的緣成熟了，可以說了。說，大家相信，不懷疑，能聽得懂，可以依教修行，這個緣成熟了，佛就說，沒人請也說。慈悲到極處，無問自說。這個經是阿難啟請，有人請的，《觀經》是韋提希夫人啟請的，《阿彌陀經》沒人啟請。
就是他表演的、他示現的、他所說的，全是講的真實之際、演的真實之際，他表演的也是這個，講的也是這個。「故云作如是說也」，這一句話真實話，不是佛的理想，不是佛的願望，不是佛對大家的希求，不是，什麼都不是，是眾生機感。這個感，有些我們自己知道，我們想求佛，佛應了；有些我們根本就不知道。譬如說，佛說《彌陀經》，沒人啟請，就是沒有人感。實際上？實際上有感，有感我們不知道。什麼感？我們過去生中曾經聽過這個經，曾經學過這個法門，只是貪戀紅塵，捨不得離開，而沒有往生。這個就是感，這個我們自己忘掉了，不知道了，多生多劫前的事情，佛知道。佛知道阿賴耶這個種子，金剛種子成熟了，再給你提起來你能接受，你歡喜接受，你能聽得懂，你會發願念佛求生淨土。這個佛知道，所以不問也說。不問也說是冥感顯應，問了他說這是顯感顯應，感應四種，絕對不是沒有原因的。
一個老太婆，不認識字，什麼都不知道，我們一般人講其笨無比。她聽說這一句阿彌陀佛，一天念到晚，見到任何人都笑咪咪的。你跟她講什麼話，她回答你的就是一句阿彌陀佛，好像除阿彌陀佛之外她什麼都不知道。也是過去生中，供養無量諸佛如來功德之所成就。我們不知道，她自己也不知道，佛知道。所以她這一生會成就，而且成就不可思議，不是我們一般人能想像的。三輩往生他們是上輩，上輩生實報莊嚴土，真的，一點都不假。所以說作如是說，這句話裡，意思深、廣都沒有邊際。
「故知經中一一文字」，每一字每一句，「皆從如來性海」，性是自性、是法性、是真如、是本性。「性海大光明藏」，大光明藏是什麼？自性裡頭本來具有的般若智慧，這是大光明藏。智慧不是從外頭來的，是自性本來具足的。惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」。它具足什麼？具足智慧，就是大光明藏；具備德，這個德就是真實之際；相是相好光明，我們今天所說的三種現象。佛法講的阿賴耶的業相、轉相、境界相，今天科學所說的自然現象、心理現象、物質現象，這是相好。這些現象都是從自性生的，是自性裡頭本有的，沒有緣它不現。佛法裡頭講隱現，沒有緣它隱，隱藏了，你看不到；有緣它就現前，你六根能接觸得到。隱現無常，完全靠緣，緣生緣滅，有緣就現，緣沒有了又不見了，再有緣它又現了。無論是隱，無論是現，都沒有起心動念，這是真人。十法界裡是假人，那不是真的。相是幻相，性是真性，真性裡頭什麼都沒有，它什麼都能現。所以，那個什麼都沒有不能說無，不可以講空無，它能現，能生萬法。由此可知，萬法確實是自性裡頭本自具足的，不管什麼境界，我們今天遇到社會動亂，地球災變這麼多，全是自性裡頭本有的。自性要沒有，它怎麼會有這些事情出生？這不可能。點點滴滴都具足自性，真的，心外無法，法外無心，心就是自性。
大乘教佛常說，「唯心所現，唯識所變」，「一切法從心想生」，千真萬確，你想什麼就現什麼，無量無邊，沒有邊際。就像萬花筒一樣，隨你怎麼轉，你只要轉它就現相，現的相真的沒有邊際，全是跟著你的念頭走。所以誰做主宰？你的念頭做主宰，不是別人，於別人不相干。別人會影響你，是你的念頭跟著他走，他就會影響你；你不跟他走，他就不能影響你。有定功的人不會給人影響的，跟著別的念頭走；沒有定功的人，人家念頭一起來，他馬上感應了，傳染傳到自己，自己就跟，不知不覺跟他走，麻煩在此地。所以佛一再提倡，大小乘經都說，「制心一處」。我們今天真的把這句話搞清楚，我們就制心阿彌陀佛這一句名號上，就在這裡，就定在這裡，不被一切境界動搖。我們一個很單純的目標，就是往生極樂世界，就是親近阿彌陀佛。在我們現前這個階段，這個法子好。
如果你真正透徹明白了，到極樂世界以後，還是制心在這一處，永遠不變更。這一句阿彌陀佛決定會念到明心見性，而且很快，比禪快、比密快，比哪一個法門都快，真正不可思議。如果你不相信？不相信，你到極樂世界再換法門，再學《華嚴》、學《法華》，學一切經論，阿彌陀佛會教你。阿彌陀佛絕對不會勉強你，叫你學一個法門，不會的，好老師不會的。好老師把這些原理原則給你講通了，讓你自己去選擇。圓滿智慧開了，沒有不選擇阿彌陀佛。諸佛如來稱讚阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，不是白說的。確確實實是為那些真搞清楚、真搞明白、信心堅定的人，給他們說的，為他們做證明，鼓勵他們，讓他們信心永遠不動搖，這個意思。佛不要名聞利養，何必要讚歎？這讚歎不是對佛說的，鼓勵這些人，因為這些人剛剛覺悟、剛剛明白，怕的是信心不堅固，又會轉變。佛這麼一說，信心定下來了，不再改變。所以這聽話，會聽、善聽，如來善說，我們要善聽。
這經中字字句句都是如來性海大光明藏，這個地方講如來，是講自性、講本性。並不是指阿彌陀佛、釋迦牟尼，是指十方三世一切諸佛如來，沒有一個漏掉的。「性海大光明藏當中自然流出」，這個自然就是感應，眾生有感，佛就有應。佛現相是應，應以什麼身得度，就現什麼樣的身相。現相，佛沒有起心動念，有起心動念就現不出了。為什麼？他已經有了，有了就不能現第二個。像我們現在執著身是我，就不能再變一個化身；如果身不是我，就能夠現身。誰做到了？小乘三果阿那含就做到了，他能分身。我們在《神僧傳》看到，人名字忘掉了，初學佛的時候喜歡看這些故事，《神僧傳》。有一位法師，印度人，在中國弘法很多年，二、三十年，回國去。實際上，這都是大人作略，表演給我們看的。在中國法緣殊勝，大家聽說他要回去，都邀請他，供齋，在家裡面供齋。他答應，什麼人請他都答應。
回國的前一天，接受大家供齋。到第二天，送他到十里長亭，這送行十里路，那時候走路，十里差不多現在五公里。十里長亭那邊送別，送別的人多，大家都歡喜，老和尚瞧得起我，昨天到我家應供。那個說不對，在我家，怎麼會在你家？這一串之後才曉得，他分五百身，到五百家去應供，知道這個和尚有分身術。能夠分身、能夠變化，這是三果神足通，六種神通的神足通。所以他旅行，他旅行能飛行，有這種能力。從印度到中國，一念之間就到達了，比飛機還快。他經過新疆、西域這一帶，在新疆那邊的中國商人在旅途當中遇到他，一個人要走路要走幾個月才能走到。他遇到的那個日期，就是他那天離開長安十里長亭的同一天，同一天在新疆看到，他在那個地方。回來一對照，他怎麼樣同一天離開此地，新疆那邊人看到他，這就是經上說的飛行，飛行沒有痕跡。所以他回到印度，我們相信也是同一天，在那個地方看到。
經怎麼說出來的？我們要知道。所以今天人學經教，非常不容易了解經裡面的真實義。為什麼？他不相信，他說這都是神話。現在研究佛學，把神話部分去掉，他不知道神話是真話，我們講是真話，原來是假話，這個觀念相當不容易轉過來。我跟方東美先生學哲學的時候，那個時候方老師給我講佛教經典，他說這個裡頭，百分之八十神話，不要去理它，百分之二十是高等哲學，我們學這個，要把它分開。到晚年，方老師全部接受了，不再說那是神話。方老師了不起的地方就是他天天讀佛經，天天研究，終究開悟了、明白了。心愈來愈清淨，就愈來愈生智慧，那個真信就能真解，帶著懷疑，你裡面的情執就洗不乾淨。所以方老師剛剛契入境界他就走了，那年他七十九歲，他七十九歲走的，一九七七年。非常可惜，入境界就走了，這是眾生沒福報。
「一一字中實寓無邊妙理」，就是實實在在，寓，我們現在講含藏著，每個字裡頭都含藏著無量無邊的妙理。這個說法，現在知識分子很難接受，這不是他的境界，他也從來沒有見過這個境界，也沒有聽說過這個境界。你給他說，很陌生，他說這是宗教、這是迷信。這種情形我們知道得很多，因為自己在年輕的時候也是這個境界，也是這個看法。最明顯的，我早年學佛，我學它的哲學、學它的智慧，戒律，不但我不學，我對它有很深的成見，我認為沒有必要。戒律是什麼？是生活規範。佛經上這些戒律，三千年前古印度人的生活規範。時間相差三千年，地方，東西不一，不是一個文化，我們為什麼要學它的？你看我很有理由，理由十足，老師聽到也無可奈何。所以章嘉大師很厲害，他不跟我辯論。辯論，我這些歪理，我堅持我的看法是正確的。每次跟他老人家見面，離開的時候，他送我到門口，輕輕告訴我一句，「戒律很重要」。就一句話，我聽了就有幾十遍。
所以他老人家走，我在他火化爐搭了個帳篷，住了三天三夜。認真反省，我跟他三年，他教了我什麼？這一反省，印象最深的，戒律很重要。我就認真想這句話，以前這句話沒在意、沒重視，現在認真來研究這個東西。為什麼他這句話說了幾十遍？一定有道理。這個老人非常慈悲，對我們年輕人真愛護，我對他真的感恩。每個星期見一次面，如果這一天有事情我沒去，沒有預先告訴他，他就讓他的副官打電話給我，問我是不是生病了，為什麼沒有來？這種親情，讓你想偷懶都不敢，他關懷你。所以每個星期一定要去。真有不得已的事情，跟他副官聯繫，請副官轉告大師，我今天有重要事情不能來，免得他掛念。關懷跟父母一樣，超過老師。
為什麼老說這句話？讓我認真想了兩個多星期，我想通了。佛法跟世間法不一樣，佛法是出世間法，出世間法，這個戒律是幫助你出世間法，不是用在世間法。所以世間法的戒律，在中國講禮，三代不一樣，有興有革。世間的法律用上幾年不適用了，要修訂、修改；佛法不能修改，佛法是出世的，超越六道輪迴。那就是這個路，你一改，你就出不去了。往生極樂世界就這個條件，你跟這個條件不合，你去不了。這是我自己思惟，兩個星期揣摩得到的結論，我就很認真去看戒律。我知道這是凡聖的標準，不是世間標準，你要超凡入聖，那你必須遵守，你不遵守，你就沒辦法達到你的目標。這樣才幫助我，不但相信了，深深相信。所以我感謝老人，我認為老人往生、走了，我說他為我，他要不這樣表演，我對於戒律不重視，沒有辦法回頭。他這一走，我就沒有依靠了。過了一年，朱鏡宙老居士介紹我認識李老師。
所以，這個一一字中實寓無邊妙理，這真的。這個話對初學的人說，這一句是神話，他不能理解。「一一皆是彌陀性修二德所共莊嚴」，性是性德，自性裡本有的。修是修德，自性本有，我們現在迷失了，修德是什麼？把這個迷惑消除掉，這就叫修德。所以修，不是修性，性是圓滿的，性是永遠不變的，你不能修。修什麼？修，除它的障礙。這個障礙，大小乘經裡頭都講得很清楚，無明煩惱。自性本來是光明的，光明就是智慧，充滿了智慧、充滿了德能，是你本有的。不但智慧德能充滿，還有圓滿的相好，真正是經上所說的，「身有無量相，相有無量好」，是你本有的。現在為什麼變成這個樣子？就是這三種煩惱把你的自性障礙了，自性裡所有的完全透不出來。
修什麼？就把這個障礙除掉，總而言之一句話，就是放下。放下見思煩惱，你就是阿羅漢，阿羅漢的智慧德相就現前；放下分別，你就是菩薩；放下妄想，你就成佛了。《觀無量壽經》上所說的，佛的身相，佛有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好有八萬四千光明，每一道光明都有諸佛如來在那裡度化眾生，就在這個身相上，現出遍法界虛空界一切諸佛剎土。《華嚴經》上所說的，一即是多，多即是一，完全是華嚴境界。華嚴境界是釋迦牟尼佛明心見性所看到的、所知道的，全部說出來，跟大家分享。這部經在定中講的，定中沒有時間。這部經多大的分量？龍樹菩薩在龍宮裡頭見到了，他說，有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。地球裝不下，地球太小了，太陽系也裝不下。是佛在定中，二七日所說的。這不可思議，這又變成神話了，連小乘人都不相信。小乘人說《大方廣佛華嚴經》是龍樹菩薩造的，不是佛說的，他不承認。
我這兩天抽了一點時間，在看小乘的《法句經》，《法句經》裡頭人天佛法。裡面講的確實倫理、道德、因果，這是現在一般人都能接受的。真正把它講清楚，讓人們能相信，遵守倫理道德，會得到幸福美滿的一生，人生高等的享受。放下名聞利養、放下自私自利、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，它統統講到。我們儒釋道這三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，《法句經》裡頭統統具足。問題是要肯學，肯學不是講、不是念，是要能落實，要把它落實在日常生活當中才管用。人像個人樣子，家像個家的樣子，國像個國的樣子，國運昌隆、世界和諧能做得到。性修二德，性德落實在修德上，修德不離性德，這是佛菩薩的生活，佛菩薩示現在世間所做的最好的榜樣。
「一一皆是開示悟入佛之知見」，這是《法華經》上所說的，也說明了《華嚴經》上所講的「圓人說法，無法不圓」。法，確實沒有藏通別圓，沒有小始終頓圓，一即一切，一切即一。因為人的根性不齊，藏通別圓是從人這邊說的，不是法，法沒有。人是藏教的人，就是小學程度，他看什麼就是他的程度。人是圓教的人，看藏教的也圓，樣樣都圓。所以才說，佛無有定法可說，佛無有法可說，這是真的，一點都不假。甚至於《般若經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，統統放下了，自性圓滿現前，不要被法障礙了法性，那就錯了。所以世尊給我們的示現，十九歲離開家庭，放下煩惱障；三十歲放棄參學，是放下所知障，也就是說，法尚應捨，何況非法。他捨得乾乾淨淨，自性圓滿現前，也就是性德、智慧、相好統統現前。所現的是要大家能接受的，超過大家能接受的，大家就認為你是天神來的，你不是人，我不敢跟你學，對你敬而遠之。所以，要示現眾生能接受的。能接受，眾生認為，人的相好達到究竟圓滿是三十二相八十種好，那佛就示現這個；不能給你示現八萬四千相好，那你受不了。只能示現三十二相八十種好，世間人看到非常歡喜，這真正圓滿了。
所以，性修二德所共莊嚴，一一皆是開示悟入佛之知見。「此常念不絕，則得道捷之慈示」，慈悲的開示，「正是如來稱性之流露，世尊心印所印記」。這兩句話要常常記住，常念不絕就是淨念相繼，不能中斷，得道就非常快速，這個快速完全在自己的願跟決心。我願意早一天往生，行！你真能去得了。下定決心我就要去，真能去得了。這個我們要知道，自古至今例子很多。《彌陀經》上的話講的是真的，若一日若二日若三日到若七日。從一到六是數字，七不是數目字，七是圓滿，也就是你往生那天叫七，它不是數字。你哪一天功夫成片了，功夫成片就能往生，那就叫七。一天功夫成片，這一天就是七，就是圓滿；一年功夫圓滿，這一年叫七。總而言之，你一定可以達到圓滿。
一心不亂凡夫做不到，功夫成片，每個人都可以做到。淨宗的殊勝，就在只要功夫成片，功夫成片就是淨念相繼，就是我們此地所說的常念不絕，就這麼一句話。你一天二十四小時，除了休息之外，心裡頭都有佛號，口裡頭佛號可以中斷，心裡佛號不中斷，這就是功夫成片。成片了，真想走，發願求佛來接引，佛真來。只要一成片，這個信息障礙沒有了，就通了，我們想佛，佛真來。大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，著重在現前。我現在想佛，佛就來了；我想去，不想在這個世界再住，佛就帶你走了。你對眾生最大的恩惠，就是最後表演，站著走的、坐著走的，沒有生病，瑞相稀有，讓別人看了生起信心，這就是化他、利他。自己往生是自利，這個形象叫人家看到，給人家做證明，這個法門是真的，這個法門不難，我能做到，你也能做到；我是個普通人，煩惱習氣很重，我能往生，你也能往生。所以這兩句話，「常念不絕，則得道捷」，正是如來稱性之流露，真話，一點都不假。世尊心印之所印記，這個世尊是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛給我們印證。
念佛快速成佛，是佛說的。「皆是大悲慈父如理之說」，大悲慈父是對世尊尊稱。在這個世間，特別是在現前社會，信心失掉了，誰真心的對我？誰能真心照顧我？我們對哪個人能信得過？只有阿彌陀佛、只有釋迦如來，絕對可靠，是我們真正的皈依處，我們的依靠。他在哪裡？他在我們身邊，從來沒有離開我們。為什麼？他的身、心是寂光，常寂光，我們在他身心之中，沒離開他。我們的心行、願望跟他相同，跟佛同心同願、同德同行，這志同道合，焉能不照顧嗎？這是真正可靠，靠得住的，真正可以相信的，絕對不是迷信。我們得靠定了，不再有絲毫懷疑、不再有絲毫動搖。無論我們在什麼地方，什麼都可以不帶，這部《無量壽經》，這一句阿彌陀佛，常常出去旅行的人要帶一尊佛像，帶這麼一本經書，夠了！世出世間一切人事物你都能夠應付。為什麼？阿彌陀佛加持你。
「故應至誠信受」，誠心，真誠到極處，沒有猶豫、沒有懷疑。於一切時一切處，常念阿彌陀佛，這真正是彌陀弟子。「本品首明如來無上之法，非易可遇」。這個法門，淨宗信願持名的法門，是如來無上之法。如來只有一個心願，度眾生成佛道。度眾生成佛道的方法很多，叫八萬四千法門、無量法門。在所有法門當中，最簡單的、最直捷的、最穩當的、最快速的，而且成就最高的，就是這個法門。這個法門不是容易遇到的，學佛的人多，幾個人遇到？信淨土的人多，幾個人遇到《無量壽經》？《無量壽經》版本很多，幾個人遇到這個善本？幾個人遇到這部註解？這個註解是集註，註解的集大成。就知道真是不容易。
接著又說明，「淨宗乃難信之法。雖有能說法者，能說餘法」，能說法的人，其他的經典他能說，「但於此超情離見之一乘願海，六字洪名之妙法，亦難開演，令眾生信」，這法難。淨土教，這是我們自己親身經歷過的，不是親身經歷，這些話還未必能相信，真正是親身經歷。我學佛、學教，前面三、四十年學了很多的經論。雖然老師教給我們一門深入，長時薰修，那是等於說在學校期間。可是離開老師之後，看到這麼多的經論，愈看愈歡喜。自己沒有紮根，所以隨著習氣，還有外面同修請我講這個經、講那個經。一直到現在還有人要求我把《楞嚴經》再講一遍，把《法華經》再講一遍，好不好？都是好事。但是那些經跟這個六字洪名、念佛往生意思不一樣。那些經很好聽，境界很高，不容易契入，聽了得不到受用；這個經聽了他得受用。所以我統統拒絕了。我有時間就講這部經，為什麼？這部經幫助我往生極樂世界。我就這麼一個目標，就這麼一個方向，不再改變、不再動搖。我要是講其他的經，人家對這個經就產生動搖，會影響別人。我不講，什麼經都不講了，就這一部，大家覺得我們心定了，決定一門深入，就這一部經。
「故《阿彌陀經》中，十方如來稱讚釋尊於此娑婆五濁惡世，為諸眾生，說是一切世間難信之法」。佛說這部經，十方如來讚歎，用意在哪裡？幫助聽眾對世尊生起信心，就這個意思。我們今天發願專弘、專修這部經典，諸佛如來讚歎，我們在經上看到。這世間人沒有人讚歎，還有扯後腿的、還有批判的，這人很多。我們的信心堅定，沒有動搖，我們也不回駁，老老實實修自己的，往生淨土比什麼都重要。如其要跟別人去辯論，不如老實念阿彌陀佛，辯論不能往生淨土，念阿彌陀佛能往生，不說那些廢話。為諸眾生說是一切世間難信之法，我們走的路子，釋迦牟尼佛的道路。
「十方如來皆謂難說，正顯此法亦難開示」。我們一生所經歷的許許多多大經大論，最後統統放棄，皈依淨土，統統放棄，歸《無量壽經》這個會集本。我說過了，全世界人都不相信，我相信。我為什麼相信？我相信老師不騙我，我相信老師有真實智慧。老師一生的修行我看到了，他是真幹，他是我們的榜樣。我相信他，他也相信我，我不騙他，他也不騙我。他把這個法門傳授給我，我接受了，我一定把這個法門發揚光大，報老師之恩。「若此難遇難示之法，雖已遇已聞，但若不能深信，雖聞何益，終成辜負」。怎樣才能深信？不信、有疑，是我們信得不深，了解得不夠透徹。過去所學的那麼多大經大論不是沒有用，起了作用，今天對這部經深信不疑，就是過去這些大經大論支持的。這個根紮得很厚，從這個基礎上，我對這部經的認識、認知，對這部經的信心才生得起來。
你們所說的大經大論我都經歷過，這個經你們還沒念過，你們念了也沒用處。為什麼？帶著疑惑、帶著批判這種念頭來讀這個經，你不解如來真實義。因為你不願解如來真實義，人家願解，你不願。所以實在講，你對這個經不明瞭。對這部經不明瞭，就是對五種原譯本不明瞭；對五種原譯本不明瞭，就是對淨宗完全不明瞭。這是不難懂的道理，平常人都能想得到的。大經大論我是下了功夫，所以我才認識這部經。大經大論的道理、方法融歸到《無量壽經》信願持名，決定提高品位，決定得生，決定提高品位。這是我們這一生到這個世間沒有白來，對得起自己、對得起父母、對得起老師，對得起佛菩薩慈悲照顧。
「幸能深信」，這句話說得好，這四個字，多麼幸運你能深信。為什麼？能深信你就會真發願。真信真願就是無上菩提心，你對於淨土往生，最重要的條件你拿到了。你若肯念佛，念念相繼，不再打妄想，世間什麼事丟得乾乾淨淨，品位不斷增高，我幹這個，不幹別的。這實在是「萬劫千生希有難逢之一時」，像彭際清居士所說的，「無量劫來希有難逢的一天」，我們遇到了，「故應勤修堅持」。這個法門、這部經典，懷疑的人多，批評的人多，史無前例。在歷史上對佛經有懷疑的、有批評的，沒有像這次這麼樣的盛，這麼多的人，時間這麼長。為什麼？這就是佛講的難信之法，這就是經上所講的亦難開示。我們提倡這個法門、介紹這個法門、宣傳這個法門，難！不是容易事情，遇到這麼多障礙。佛都說了，如果沒有，那佛講的不靈，佛講的不兌現。現在遇到這麼多障難，還正是佛所說的，一點沒說錯，佛在三千年前就知道得清清楚楚。
所以我們要實實在在知道這是稀有難逢，我們遇到了，要自己感到慶幸。故應勤修，要堅持，堅持決定不動搖。我就一部經修到底，這部經通了，一切經全通了。彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《無量壽經》通了，《華嚴》就通了；《華嚴》通了，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全通了。這個經是修學大乘的捷徑，這個經是修學一切如來所說的一切經的無比方便法門，這一通，一切通。所以一定要知道堅持，誰說都不能改變。堅持的程度要像《觀無量壽佛經．上品上生章》裡頭所說的，《觀無量壽經》講過，好像「上品上生章」我單獨也講過。那是釋迦牟尼佛舉比喻告訴我們，你遇到阿羅漢，阿羅漢是聖人，他說他有個法門超過這個方法，你相不相信？阿羅漢不得了，一定是真的。真正有堅定心求生極樂世界的，不為所動。再一個菩薩來給你講，比阿羅漢又高了，還是如如不動；遇到佛來給你說，也不動搖；最後遇到阿彌陀佛，阿彌陀佛告訴你，我還有個方法比這個還快、還好，你怎麼說？感謝阿彌陀佛，我就這個法門，行了，我已經修得很熟，不想再改變。真正堅持到底，阿彌陀佛來了我也如如不動，我也就相信信願持名，決定不動搖，這叫堅持。
「常念不絕。但能信願持名，莫不疾捷得道」，疾捷是非常快速，得道是成佛。你看，一生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？阿惟越致菩薩就是中國禪宗裡面所說的明心見性、見性成佛，就是這個境界。他超越十法界，他往生在實報莊嚴土，法身大士，我們一生到極樂世界就跟他平等。極樂世界永遠沒有退轉，天天不離開阿彌陀佛，又不礙你辦事，這才妙！你到十方世界去幫助一切眾生，化身去了、分身去了，他有這個本事。你能分無量無邊身，你能化各種不同的身相，應以什麼身得度就化什麼身。有這個本事，所以無事不辦。供養十方無量無邊諸佛如來，每一尊佛面前都有自己，在那邊修供養，修福；聽經聞法，修慧，福慧雙修。到極樂世界幹什麼？福慧迅速的大圓滿。這個本事，六種神通達到法身菩薩的境界，叫三明六通，這是阿彌陀佛本願威神加持的。到極樂世界才真正知道彌陀恩德不可思議，不是彌陀恩德，我們哪有這麼快速的成就？全靠阿彌陀佛加持，這不能不知道。
下面的經文，『如來所行，亦應隨行，種修福善，求生淨剎』，這四句「表正助二行。普賢十大願王之八為常隨佛學」，常隨佛學是列在第八。八、九、十這三願都是屬於迴向，實際上，普賢菩薩的願只有七個，前面七個是願，後面三個是迴向。「常隨佛學」，這是迴向菩提，「恆順眾生」是迴向眾生，最後「普皆回向」是迴向實際。菩薩生生世世，一切處、一切時所修的無量功德，自己不要，都歸這三方，這叫大圓滿。佛度眾生，不休息、不懈怠，永遠精進不止。我們迴向給諸佛，向佛學習。佛沒有自己，所作所為都是利益眾生，終極的目標是回歸實際，就是圓滿的見性，回歸常寂光，這是真正究竟圓滿。「是故菩薩應隨如來之所行而行也」。我們今天完全隨順阿彌陀佛，阿彌陀佛所行，我們就跟著行。阿彌陀佛的心、願、行就在四十八願之中，說得那麼詳細、說得那麼清楚。我們把四十八願定作我們朝暮課誦必讀的經文，早課，我們念四十八願；晚課，我們念《無量壽經》三十二品到三十七品，持戒念佛。這一大篇經文裡頭，主要的是講五戒十善，說得很詳細、很清楚，善惡果報全都說了。
「夫極樂導師彌陀之所行：便一其心，選擇所欲，結得大願」。這就是我們常說的，極樂世界怎麼來的？是阿彌陀佛一心選擇一切諸佛剎土裡面真善美慧，總結成四十八願，極樂世界就是四十八願流現出來的。所以阿彌陀佛就是集諸佛的大成，不是自己想像的，也不是老師教給他的。老師教他到處參學，取人之長，捨人之短。他依教奉行，用了五劫的時間考察、參觀，取長捨短，做了個總結，這個總結就是四十八願。所以這個世界成就了，依正莊嚴超過一切諸佛剎土，一切諸佛剎土都比不上它。這個理很簡單，我們很容易懂，一切諸佛剎土裡面美好的它統統具足，諸佛剎土裡有欠缺的它沒有。像我們這個世界，三惡道、修羅、羅剎這都不好的，極樂世界凡聖同居土沒有，只有人天兩道。人天兩道好，可以取；修羅、羅剎、餓鬼、地獄、畜生，這不要。取長捨短，所以極樂世界是美好的世界。
「住真實慧，勇猛精進，一向專志，莊嚴妙土」，為什麼？不是為自己享受，是為給修行人有個最好的學習環境而做的。就是他在那裡建了一個道場，這個道場是無比的功德莊嚴。彌陀在因地，生生世世久遠劫來累積的功德，加上他的五劫考察，參學、考察，取長捨短，這麼成就的。全為眾生，沒有一樁為自己。成就之後，在極樂世界教學沒有中斷。極樂世界住眾有來有去，我們有理由相信，來的人多，去的人少。為什麼他不去？像我，我到極樂世界我不會離開。為什麼？感彌陀的恩德，感恩戴德，我們不能離開。那在極樂世界，就是在極樂世界幫助阿彌陀佛教化眾生。實際上，他方世界分身去了，本身留在極樂世界幫助教化，感阿彌陀佛的恩德。我相信有我這個想法的人很多，不是我一個。離開的必定有特殊的因緣，沒有特殊因緣不會離開。初學的太多太多，一切諸佛如來每天介紹往生的人不知道有多少。極樂世界是法性土、是法性身，法性土、法性身是沒有邊際的。所以，那個世界多大？沒有邊際，決定容納得下。不會像我們這個世界，人多了有擁擠的感覺。極樂世界沒有，再多也沒有擁擠，居住的環境平正、廣大，這是我們無法想像的。我們在現在，就要學阿彌陀佛，住真實慧，勇猛精進，一向專志，莊嚴妙土，用什麼方法？信願持名，就做到了。
「夫釋尊之所行」，這是釋迦牟尼佛，前面講的是阿彌陀佛。釋迦牟尼佛之所行，「欲拯群萌，惠以真實之利」。拯是拯救、是拯濟。群萌是一切六道眾生，萌是迷惑、愚痴，煩惱習氣很重。惠是給予，給他們真實的利益。他們真正能接受、真正能理解，能夠做得到的，真正得到的，只有這個法門。因為信、願、持名這三個條件，愚痴的人也行，他也能做到。大家都曉得，諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟就是愚痴的人，從小沒有念過書，農村長大，靠苦力生活，所以就非常辛苦。幹鍋漏匠這個行業，跟討飯的乞丐差不多，比乞丐稍微好一點，什麼都不懂。跟諦閑法師有緣，他們是同一個村莊長大的，小時候在一起玩伴，這個關係跟兄弟關係一樣。諦閑法師讀過書，認識字，以後出家學經教，能講經，所以受到人尊重供養。他這個苦生活苦了很多年，太苦了受不了，找到諦老。看出家不錯，有飯吃、有衣服穿、有房子住，不像他到處流浪，想出家，心非常堅決。諦老說你怎麼能出家？那個時候四十多歲了。你出家，五堂功課學不會，你在寺廟裡沒人瞧得起你；講經，你不認識字，現在學來不及了。這怎麼辦？反正他那個心是決心下定了，決定不改，非出家不可。
這個難題，老和尚也想了很久，沒法子，最後告訴他，你出家，我得有個條件給你。他說，無論什麼條件我都接受。他說好吧，你一定聽話。沒問題，你說什麼，我都聽你什麼。教他一句「南無阿彌陀佛」，你就這一句佛號念到底，念累了就休息，休息好了接著念。告訴他，你一心念下去，將來準有好處。他老實，也不問什麼好處不好處，反正你叫我念我就老實念。你看，念了三年，預知時至，站著往生。下愚之人都能成就，如來都能把真實的利益給他。釋尊之所行，真的這個方法度盡一切眾生，問題就是你相信。我們知道鍋漏匠的信心堅定，沒有第二個妄念，師父叫他幹什麼，那是聖旨，不折不扣他一定做到，成就了。這是我們要記住的，我們應該學習。
我們無論哪一方面條件都比他優越太多，但是他那個老實、聽話、真幹我們不如他。他具足這三個條件，所以他成就了，成就是無比殊勝。我們今天缺少他的那種優越條件，我們搞了多少年不如他，往生沒把握。所以我們要回頭，我們要學老實、要學聽話，聽世尊的話、聽阿彌陀佛的話，這本經本、科註裡頭所說的，我們都要聽，都要接受，依教奉行，希望我們自己成就不在鍋漏匠之下。好，今天時間到了，我們就學習到此地。