諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一零八零頁，最後一行，最後的兩個字看起：
「華嚴宗立四法界」。法界是佛家的名詞術語，我們有份參考資料，這是屬於佛學常識。我們常常講「愛心遍法界，善意滿娑婆」，法界怎麼講法？在這裡碰到了，順便提一提。這一段是從《佛學大辭典》節錄下來的。「術語，梵名」，梵語叫「達磨駄都」，翻成中國意思翻作法界，達磨是法，駄都翻成界。但是它不但有界的意思，還有「性」的意思，還有「實相」的意思。由此可知，這個術語裡頭含義很深很廣，包羅萬象。一般我們在講席裡頭，常常用六個字來包羅萬有，性相、理事、因果，這六個字也統統含攝在法界這個名詞裡頭。法界看在什麼地方，要看上下文，前後的意思，知道它偏重在哪一方面。
「此云法界。又曰法性，亦曰實相」，所以「法界之義有多種」。在教學裡面，在多種意義裡頭，一般都是用兩個意思來解釋，一個就是講事，一個講理。就事而言，事是現象，今天科學所說的物質現象、心理現象、自然現象，這統統就事上說的。所以，「就事而言，法者諸法」，一切法。一切法在大乘佛法裡頭，也是包括這三方面，就是物質、精神、自然現象。科學也講這三方面，用的名詞不一樣。在佛法上說，事是阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相；科學的名詞叫能量、信息、物質。科學講的能量，就是大乘說的阿賴耶的業相，這屬於自然現象，沒有原因的，也就是現在科學常常講的波動的現象。這個波動頻率很高，不會中斷，前念滅了後念接著就生，永遠不會斷的。
其實，它還是有生滅的。你看，這個念頭起來，生了，立刻就滅了，當處出生，隨處滅盡，它是生滅法。前念滅了，後念又生，所以叫相續相，一個接著一個。但是後念不是前念，前念不是後念，每個念頭都是獨立的。雖然獨立的，它相似，不完全相同。所以經論上祖師大德也說過，相似相續相。這個話說得很恰當，是相似相續相。在五陰裡面這叫行，你看受想行，行就是相似相續相。識，識是五蘊的體，五蘊的本體。它是什麼？是帶著迷妄的自性，也就是真心。阿賴耶是真心，但是它帶著迷，就是它帶著波動的現象。如果不帶這個現象，那就是自性，叫明心見性，見性成佛。見阿賴耶不能成佛，見阿賴耶是菩薩，沒成佛，見性才成佛。性是真心，真心不動。惠能大師見性，告訴我們，「何期自性，本不動搖」。從來沒動過，我們現在迷了，它還是不動。雖然不動，但是它被迷情障礙住，迷情好像把它包起來，它有，你看不見，不起作用。必須把迷情捨掉、放下，你就見性了，它就起作用。
所以法界迷妄統統包括在裡頭，悟的法界叫一真法界，迷的法界叫十法界。十法界根本是個假的，覺悟法界是真的，所以叫一真，十個是假的。假的，我們就事論事，法的意思叫諸法，我們看到一切人事物，各各都有它的自體，它的自體跟他體不同。同樣是人，我的身體跟你的身體不一樣，你的身體跟他的身體也不一樣，這就有界限，這個界就出來了。我們人的身體跟樹木花草不一樣，跟山河大地不一樣，所以界無量無邊。在人本身身上，你看頭跟手足不一樣，這又分界限了，頭的界限、手的界限、身體的界限、腳的界限，全出來了，這個界限太多太多了。所以「諸法各有自體，而分界不同，故名法界」。
「然則法界者，法之一，一名為法界」，不管怎麼多，叫萬法歸一。實際上，這是古人的話，要用現在人的話，他不會講歸一，他說歸零，現在說歸零。古人這個一，就是我們現在講零的意思。零是什麼？自性。所以它有法性的意思。法性就是自性，就是本性，就是實性，歸到這個地方。為什麼？這是體，沒有它，一切法不會現出來。性能生能現，惠能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，就這個意思。萬法都歸一，這個一就是法性。所以一名為法界。「總該萬有亦謂之一法界」，一法界是佛所證得的。什麼時候我們能看到一切法皆是自性，一切法都歸到自性，萬事萬物統統歸到自性，這叫明心見性。這個人就是法身菩薩，也就是我們一般人說成佛了。雖然成佛，他並不圓滿，為什麼？無始無明的習氣沒斷。這樣的人，他不住六道，他不住四聖法界，他住一真法界。
一真那個一，就是永恆不變。壽命長，為什麼？無始無明習氣是沒有方法斷的，只有隨它去，不要去理會它，時間長了自然就沒有了。要多長的時間？《華嚴經》上告訴我們，三個阿僧祇劫，這就長壽。三個阿僧祇劫之後，習氣自然沒有了。沒有了，就叫妙覺如來，究竟的佛果。這也叫無上菩提，等覺上面還有妙覺，妙覺上頭沒有了，叫無上。在這個境界裡，他不住實報土，一真法界也沒有了。佛在《般若經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，他沒有說一真法界例外，沒有說這句話，所以一真法界也是虛妄的。真實的是什麼？真實只有常寂光，常寂光就是真如本性，就是自性。所以佛教到最後終極的目標，是回歸自性，證常寂光。證常寂光，跟常寂光融成一片。像我們這個房間，有十幾盞電燈都開了，你也是一盞燈，走進這個房子裡頭，你的光跟這個所有的燈光融成一體，分不開了。雖然分不開，各各不妨礙。為什麼？你這個燈熄掉就沒有了，你的燈熄掉，別的燈並沒有同時熄掉。可見得你的光跟它的光融，雖融還是各別。這裡頭才真正講到自他不二，萬法一如，常寂光是萬法的本體。
現在人都離不開電視，電視是現在人日常生活當中不能缺少的東西。我們把電視的屏幕比作常寂光，它不變；把電視的畫面比喻作一真法界、十法界。你看，沒有螢幕它顯不出來，一定要靠螢幕它才能顯出來，依屏幕顯出來。雖然顯出來，它對於屏幕一絲毫的染污都沒有。無論表演什麼，你看頻道一換，前面的現象沒有了，後頭的現象出現了。頻道關起來，什麼也沒有，就自性現前了，自性就是屏幕現前，你看到了。凡夫麻煩在哪裡？他看電視裡頭這些影像，把屏幕忘掉了，不知道有屏幕。諸佛菩薩的本事比我們大，大在哪裡？他屏幕跟裡面現象他同時看到，他能看到哪是真、哪是妄。真不礙妄，妄也不礙真，這叫無障礙，理事無礙，事事無礙。凡夫見妄，真沒有了，其實真在，從來沒有離開。但是真忘掉了，不知道哪是真的，只著了妄相。
所以會看電視他就成佛了。電視也是八萬四千法門之一，法門平等，無有高下，會看電視的人，從凡夫轉凡成聖，他成佛了。可惜我們這些人不會看。《金剛經》上世尊說得好，「法門平等，無有高下」，看電視跟看《華嚴經》是一不是二，看《華嚴》能開悟，看電視也能開悟，看《華嚴》能成佛，看電視也能成佛，就是你不會。成佛不是別的，三樣東西放下就成佛，妄想、分別、執著。看電視沒有妄想分別執著，成佛了；看《華嚴經》，沒有妄想分別執著，入華嚴境界了。有分別、有執著、有起心、有動念，不會看，不會聽，完全著相，錯就錯在這裡。所以法界，說一法界是從體上講的，說無量法界是從事上講的。說一法界，就是說我們電視的屏幕；說無量法界，是屏幕顯出來的影像，無量無邊，這麼個意思。用這個比喻，我們慢慢細心去體會，懂得佛經上法界講的是什麼。總該萬有，叫一法界。
「是為嚴家所判」，嚴家是誰？華嚴宗，華嚴家，他們所判的「四種法界」，這是《華嚴經》上常說的。你看，「事法界」，《華嚴經》所判的。「台家」，台家是天台宗的，天台宗，「約於俗諦釋十法界之時即此義也」。天台宗講真諦、講俗諦，真諦是一真法界，一法界；俗諦是講一切法界，從事上講的，無量的法界。名相不一樣，實際上講的理事完全相同。下面引用一些經論，說明佛在經上解釋的，祖師大德在注疏裡頭所說的，多看看是一樁事情，一樁事情很多名相。我們知道，將來在讀經、看古德的註解，自然就明白了。
《菩薩瓔珞本業經》上卷說，「無明者，名不了一切法，迷法界起三界業果」。《菩薩瓔珞本業經》，菩薩瓔珞戒本多半是在家居士受菩薩戒所依據的。這經上告訴我們，無明，什麼是無明？不了一切法，就叫無明。由此可知，正常的人，六道凡夫不正常，四聖法界也不是圓滿的正常，帶著有煩惱習氣，就不正常，法身菩薩才是正常的人。為什麼？他明瞭一切法，他不迷。十法界的人都是迷法界，煩惱習氣沒斷，這叫迷。迷法界就對於能生能現法界的本體不知道，迷了。這就是自性，淨宗裡面講的常寂光淨土，這是理。下面，實報土、方便土、同居土都是事。迷了怎麼樣？迷法界就起三界業果。這個三界是指六道裡頭的欲界、色界、無色界。造業，造業後來就有果報。造善業，人天果報；造惡業，三途果報。只要你沒有覺悟，沒有真正覺悟，這個果報決定會要承受的。
佛在經上說，「假使百千劫」，你看這個時間多長，「所作業不亡」，阿賴耶裡頭結成種子，不會忘記，因緣遇會的時候，果報就現前。這樁事情非常可怕，了解這個事實真相，不但不敢造惡業，惡的念頭都不能想。為什麼？起個惡的念頭，阿賴耶識就有個種子。惡念都沒有，哪裡會有惡的行為？這是佛給我們講的事實真相，我們如果真的聽懂、聽明白了，你能不害怕嗎？縱然這一生，不錯，沒有什麼機會造惡業，前世呢？再前世呢？說個老老實實的話，所有一切眾生，六道裡頭哪一道沒待過！我們在座同修，也許有人做過天王，個個都墮過地獄，統統經歷過，只是現在糊裡糊塗來做人，又忘掉了。這不是迷信，這是事實真相。所以你要相信，佛不騙人。騙人一定有目的，沒有目的，你騙他幹什麼？沒有目的騙人，那個人是神經病，不是正常人。這諸佛菩薩是神經病嗎？是不正常嗎？不正常說出這麼多經，說出這麼多道理出來，不可能的事情。從這個地方看，他是正常人，他不迷惑，他對我們一無所求。既不貪財，也不要利，所以他不會騙人，句句話對人都是有好處的。人真是迷惑顛倒，這好人不相信，他去相信妖魔鬼怪，去跟那些人走，那有什麼法子？那就沒法子了。遇到佛菩薩，你跟他走，你很幸運。為什麼？無量劫的迷惑你能夠走出去了。
尤其是淨宗，淨宗真的是難信。為什麼？八萬四千法門，都把這些道理，理事講清楚、講明白，你自己好好的去想，值得相信。唯獨淨宗，淨宗的理太深了，講一輩子你也聽不清楚。可是有人，他不要清楚他就相信，這個人真走運，他一生就成佛去了，生到西方極樂世界他全明白了。這種人是大善根、大福德，可是在人間往往是痴痴呆呆，什麼都不知道，一般人都瞧不起他，沒有重視他。他臨命終時，上上品往生，難信易行！法界裡頭這一界很特殊，這一界真正不可思議。我們要是沒有遇到這一界，我們這一生成不了佛。說老實話，沒有辦法離開六道輪迴，還得繼續搞輪迴。只有這個法門你遇到了，你有機會解脫，有機會脫離十法界、脫離六道輪迴。所以，一定要相信佛的話是真的，不是假的，佛不騙人。騙人的人都有企圖，沒有企圖他沒有理由騙人。造三界就是六道輪迴的業，感得六道輪迴的果報。
《止觀》第五，下面這個四種，都是屬於祖師大德的開示。前面這是佛說的，經上講的。《止觀》裡面講，「此十法」，十法就是十法界。從上面佛法界、菩薩、緣覺、聲聞，這叫四聖法界，我們稱他為聖人。他沒有見性，他能出六道輪迴，他出不了四聖法界，比我們高明，比我們清淨。六道裡頭染污，苦多樂少；四聖法界環境清淨，身心清淨，樂多苦少。苦是什麼？他沒有見性，不能大徹大悟，這是他的苦處。我們這個世間三苦八苦，他們沒有。三苦是講苦苦、壞苦、行苦，這是三界統受。八苦是講欲界，欲界這八種苦每個人都脫離不了，只有輕重的差別。八苦裡頭，前面四個是生老病死，誰都沒有辦法脫離。後面有愛別離，你所喜歡的、所愛的終歸要別離，你得不到；怨憎會，冤家對頭，不喜歡的，偏偏天天跟他在一起，你沒辦法離開他；第三個求不得，你所求的得不到；末後一個，五陰熾盛苦，五陰熾盛是講色受想行識，身心都苦，無法擺脫。這是欲界裡頭細說八種。八種之外，三苦裡頭，苦苦說了八個，再加上壞苦、行苦。壞，再好的東西，時間久了變壞了。這些苦難，念念相續它不中斷，這叫行苦。
佛告訴我們，三界統苦。色界，他有禪定的功夫，八苦他沒有，他有壞苦，他有行苦。到無色界更高了，他連身體都不要，所謂靈界，他不要物質的身體，所以他沒有壞苦，但是他有行苦。這是佛給我們分析，十法界統統有苦。四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，欲界的八苦他們沒有，色界的壞苦他們也沒有，他們有行苦，沒見性，以這個為苦。見性之後，就脫離十法界，他就生到諸佛如來的實報莊嚴土，就生到一真法界。一真法界也還有苦，也是行苦。這行苦是什麼？最微細的，一般人感覺不到，法身菩薩知道，無始無明的習氣，逐漸逐漸的淡薄。到證得等覺的時候，就留最後一品，這一品斷掉就成佛了。成佛，實報土不見了，回歸常寂光，這叫究竟圓滿的果覺。這統統是法界。法界包羅萬象，從本體、現相、作用，統統用這個法界就全包括了。
愛心是自性裡頭第一德，自性本具的大德，核心就是親愛。所以親愛是我們的天性，可惜我們把它迷失了。佛菩薩，要法身菩薩，不是法身菩薩談不到，就是明心見性的菩薩，愛心又發現了，又起作用了。這個愛心，對於遍法界虛空界萬事萬物沒有一個不愛的，而且這個愛是親愛。就像西方宗教裡面說，他說上帝愛世人，就像愛他的獨生子一樣。這句話就是中國古人所說的父子有親。父子那種親愛是天性的，這裡面沒有分別執著，沒有，天性，自然的，本來就是。用這種愛心愛一切人、一切事、一切物，這個人就是法身菩薩。為什麼？他知道遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體。我愛我的手，愛我的腳，一切萬物都是我的手足；我愛我的頭，愛我的眼睛，愛我的五臟六腑，天地萬物就是我的五臟六腑，就是我的頭目腦髓，他真愛。同體大悲，無緣大慈，自然流露出來。大乘修行要培養這個愛心。
這個人所作所為不善，但是是你最親愛的，你不會捨掉他，你會幫助他改邪歸正，你會幫助他破迷開悟，會幫助他離苦得樂，你肯定是這麼做的，你不會捨棄他。所以諸佛菩薩他們的慈悲是真的，不是假的，不捨一人。他不來是什麼？你不肯接受，來的時候增加你的罪業，他不來。為什麼？你謗佛、謗法，你毀謗，你不接受，你排斥，這樣什麼？這又造罪業了。所以他不來是大慈大悲，不讓你加一分罪業；你喜歡接受，他就來了。菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，離苦得樂才歡喜，沒有離苦得樂，歡喜心怎麼生得起來？
菩薩接引眾生，佛的教導，用四攝法，四攝法能度一切眾生。對佛法沒有信仰的，不相信的，他相信什麼？相信錢，現在幾乎都信錢了。菩薩有辦法叫他得到錢，真的，一點不假，而且用正當的方法，得財富，你一生的財用不缺乏。不跟他講別的，專給他講怎麼樣賺錢，學佛就會賺錢，而且是如法的，不造罪業。不學佛的人賺錢常常是非法的，那造業，發了財將來到三途去了；佛教你發了財將來上天堂。你看，你不學那就沒法子了。佛能幫助你得智慧，佛能幫助你得健康長壽，這是人人都要的，不管你信不信他都要。就憑這個，你應該要學習。統統得到之後你會升級，你會自己向上提升，我這個得到的還不夠，我希望能對過去、現在我都能夠通達明瞭，佛所教的就這一套。統統明白了，清楚了，不迷惑了，你看你不知不覺你就成佛了，你成佛自己還不知道。
佛是怎麼回事情？就是一切法通達明瞭，一絲毫不迷惑，這個人就叫做佛。佛是誰？佛是自己。《華嚴經》上，釋迦牟尼佛講得很清楚，「一切眾生本來是佛」，你自己不承認那就沒法子了。你承認你是眾生，你就做眾生，一切法從心想生。你說沒有天堂、沒有地獄，佛告訴你，真的沒有。天堂、地獄怎麼來的？是業力感召來的。你行善事，執著著行善事，天堂就出現；你做壞事，你執著我做了不少壞事，地獄就出現，就這麼回事情。本來真沒有，你沒有造作罪業，天堂地獄在面前你看不見。
章太炎居士，這是民國初年的樸學大師，他在世的時候，曾經做過東嶽大帝的判官，白天要工作，晚上到鬼道裡頭去上班。這個事是真的，不是假的，是他老人家的女婿朱鏡宙老居士告訴我的。他知道地獄裡頭有種刑罰叫炮烙，銅柱燒紅了，讓罪人去抱這個柱子，這是邪淫的果報。他說這個刑罰太殘酷了，不仁道，建議東嶽大帝，能不能把這個刑罰廢除。東嶽大帝也沒說話，派兩個小鬼，讓他先到刑場去看一看，到炮烙地獄去參觀一下，回來再說。他跟這個小鬼去看，到達這個地獄，小鬼告訴他到了，他看不見。這才恍然大悟，地獄不是東嶽大帝建的，不是閻羅王建的，從哪裡來的？是你業力變現出來的。你不善的念頭、不善的行為自自然然感召的，就像做惡夢一樣。
所以有人談到這個，可以用作夢來做比喻，夢是真的是假的？根本沒有。天堂是夢，地獄也是夢，根本沒有。但是你在夢中的時候，你知道那個時候沒有嗎？不知道，醒過來才知道。我們從六道覺悟了，脫離六道，六道是一場夢，才知道在六道裡頭受那些冤枉苦，不是真的。真的，自性本來清淨，本來沒有染污，本來沒有罪業，都是自己變幻的。六道是自己念頭變出來的，善念變天堂、人天善道，惡念變三途地獄，都隨著你念頭變；念頭沒有了，立刻什麼都沒有了。佛法修行沒有別的，就是教你把念頭放下，你就成佛了。可是這個念頭偏偏放不下，那佛說了，你自作自受，別怪人。怪什麼人你都有罪，為什麼？他不相干，你為什麼怪他？理事確實大乘經教裡講得透徹，講得清楚、講得明白，你能夠相信你自然就能解決。
極樂世界從哪裡來？從心想生的，天天想阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，極樂世界現前，不是從外來的，感應道交。你沒有這個念頭，你見不到；有這個念頭，念頭很強，就見到了。現前當來必定見佛，這裡的現前，現在可以見到。念力要強，心裡頭沒有妄念、沒有雜念，只有佛念，這個緣就成熟了，你就很有可能見到。見到的人有，不是沒有，我們淨宗初祖慧遠大師，這老人在生，之前就見過三次，最後往生是第四次極樂世界現前。最後這一次告訴大家，他的緣成熟了，阿彌陀佛來接引他，他到極樂世界去了。同時告訴大家，先往生的出家在家蓮社的蓮友，跟著佛一道來接引他，他名字都能叫出來。理就是一個，「一切法從心想生」，想什麼就現什麼境界。什麼都不想了，就是一真法界。
所以，「此十法界各各因各各果，不相濫，故言十法界」。我們在十法界裡頭，起心動念就是因，為什麼不跟人結善緣？為什麼要跟人家過不去？縱然過去生中有冤結，這一生當中遇到了，要把它化解。記住佛一句話，「冤家宜解不宜結」，不要跟人結怨，跟任何人和顏愛語，結法緣。為什麼？說不定那個人將來成佛在我之前，我還要求他來超度我。這真的，一點都不假。不要小看蚊蟲螞蟻，也許牠成佛比我早。
總而言之記住，愛心是我們自性的核心，要把它發揚光大，要把它用在日常生活上，用在工作，用在處事待人接物。毀謗我的人，愛他；障礙我的人，愛他；陷害我的人，愛他，沒有一樣不愛的。釋迦牟尼佛修菩薩道的時候，做忍辱仙人，歌利王割截身體，忍辱仙人還是愛他，沒有怨恨。為什麼？他無知，他可憐，他會幹這個事情。如果他覺悟了，他一定不會做這個事情。所以要原諒他的無知，不要怪罪他，他造作的還有他果報。這些事理，我們統統清楚、統統明瞭，正是佛在經上所說的，句句都是真言，幫助我們建立信心，我們知道修行應該怎麼修法。沒有別的，總而言之，就是把愛心找出來，然後一切法自然相應。
底下一段，「同輔行曰」，同是相同，《輔行》是《止觀》的註解，輔導修行的。這個裡頭說，「言法界者，法即諸法，界謂界分」，它有界限，它有分別，「相不同故」，性相同，相不一樣，各各差別。《資持記》上卷，上卷裡頭一之三，上卷裡頭還分一二三四，一之三裡頭說，「法界者，十界依正也」。十界是十法界，依是依報，正是正報，十法界裡面的依報跟正報，總而言之，稱它作法界。「塵沙者喻其多」，像塵沙那麼多，無量無邊。所以盡虛空遍法界，這都是說多，非常複雜。「行事鈔上之一曰：法界塵沙」，塵沙法界，都可以說，比喻它多。下面又有一個解釋，「又界者，邊際之義」，經上有這個說法，界是邊界，宇宙的邊界。「法者，極法之邊際」，宇宙萬事萬法的邊際，這就非常之廣了。
現在有人專攻這個課程，物理學家，他們專攻的是無限大，無限大講的宏觀宇宙。物理學家探測宇宙的邊緣，這個報告我們也看到了。我們看到最近的報告，應該是數學，從數學裡面的推演，在中國像《易經》，《易經》屬於數學，應該宇宙有多大，推演。實際上見到的只有百分之十，還有百分之九十的宇宙不見了，只能看到的是百分之十。這個報告我們看到心裡明瞭。他們百分之九十到哪裡去了不知道，這是個謎，我們知道。百分之九十到哪去了？回歸常寂光。也就是說，科學必須要有現象，它才能發現；沒有現象它就達不到了。宏觀的宇宙，你能看到宇宙的邊緣，你能看到十法界，你能看到一真法界，你能看到等覺菩薩，妙覺看不到。為什麼？妙覺沒有現象，三種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，當然就不見了。回歸常寂光，回歸自性，就是入妙覺就不見了。等覺可以看到，等覺在實報土，能看到，妙覺看不到。所以他們的報告，我們一看，我們知道到哪裡去了，他們不知道。
講到微觀宇宙，這就是無限小，宏觀是無限大，走兩個極端，現在的物理學走這兩個極端，叫量子力學。研究什麼？原子、電子、基本粒子、夸克，一直到近代，最近三十年，發現的微中子，可以說把物質現象是圓滿的解決了。科學家研究的結論，一句話，世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的不是真的。物質現象從哪裡來的？從念頭波動產生的幻相，這是科學發現的，現在科學家都承認了。科學家發現這個事實真相之後，提出了一個總結，「以心控物」，物質現象意念可以控制它，這是近代科學了不起的發現。科學家說，地球上這四百年科學的發展到現在，裡頭有個最大的錯誤，就是二分法，把宇宙現象分成物理、心理，分成二分。而科學家多半都是研究物理，少數人研究心理。現在這一發現，物質是從念頭變現出來的，所以念頭可以控制物質。這就是佛法講的，「一切法從心想生」，佛說出來，現在科學家證明了，你想什麼變什麼。
身體上有病，你想健康、想清淨，不要用藥物，自然就恢復健康。從心想生，身體是物質現象，因為我們的念頭不善。佛經我們前面說過，貪瞋痴慢疑應對我們裡面內臟五臟六腑。心行不善，有貪心、有嫉妒、有傲慢、有瞋恚，統統對內臟有傷害，它會變成病毒。如果你懂得這個道理，我不貪、不瞋、不痴、不發脾氣、不傲慢、不懷疑，你身心健康，什麼病都沒有。無論什麼樣的病毒統統都給你恢復正常，恢復正常就是最健康。這用心理來調整，身心健康，不需要靠外面的。
同時我們的意念還應對到什麼？我們居住的環境。我們的貪心重，我居住的環境有水災。災難從哪裡來？不是自然，自然是最健康的，自然是最美好的，就是把自然破壞了，災難就現前。我們的貪心把自然環境破壞了，就水災現前，貪感應的是水災。所以有很多人講，地球上有災難，將來大地會被這些水淹掉，為什麼？貪心太重。水從哪裡來？貪婪感應來的。如果你不想要有災難，你把貪心斷掉，災難就沒有了。可是佛說的話是真話，大家不相信，還拼命在貪。以為佛說的是迷信，宗教所講的不是神話、就是鬼話，自以為聰明，連科學家說的也不相信。瞋恚感應的是火災，火山爆發，地球溫度上升，發脾氣發出來的。心裡一不高興、一發脾氣，曉得我把這個溫度又提升了一點。真的，不是假的。愚痴是風災，傲慢感應的地震。
懷疑，問題更嚴重，懷疑對自己自身來講，自己沒有信心，免疫的能力完全沒有了，你就很容易感染疾病，你沒有免疫的能力。自信心非常強的人，免疫能力高，縱然什麼疾病病毒接觸你，你不會感染，不懷疑。感應外面，外面是山崩地陷，地下為什麼突然陷下去，這是疑心所感的。山會倒下來，地會陷下去，現在這些東西常常報導。從這些應，我們就能夠體會到人心的感，人心不善，什麼心？全是貪瞋痴慢疑。所以外面這個現象，讓你看到山崩地陷、火山爆發、溫度上升，龍捲風到處都是，造成嚴重災難。南北極溫度上升，冰融化了，海水上升，全是人心在造的，不是自然災害，自然沒有災害。極樂世界是自然的，諸佛剎土是自然的，從來沒有聽說發生什麼災難。
過去教育辦得好，人心淳厚，善念多，惡念少，所以災難有，很少。現在這幾年，倫理、道德、因果教育沒有了，都說那些是迷信，那些是封建，所以貪瞋痴慢大幅度的提升，災難跟著就來了。來了，沒有辦法化解，束手無策。所以今天西方人到東方來求教，到印度去取經，希望能找到什麼能化解災難的。東方真有，印度佛經上真有，你不信，你得不到利益；半信半疑，收不到效果；真誠、恭敬、深信不疑，你去接受它、學習它，真能解決問題。這不是迷信，佛所說的這些因果，被現在量子力學家證明了。所以我有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教。在這個世界上它是什麼？它是高等科學、高等哲學，它能夠幫助社會解決一切疑難雜症，從你的身心健康，能到化解地球上災難。
極樂世界為什麼好？諸佛剎土為什麼好？我發現了，全是教學。極樂世界阿彌陀佛天天講經，沒有一天休息過。極樂世界往生去的人，天天接受佛陀教誨，每天都在那裡認真學習，所以心地純淨純善，那叫極樂。那個樂土也是感應來的，純淨純善的心所感應。我們今天的心跟行染污到極處，感應的是遍地都是災難。要知道，佛在經上告訴我們，貪瞋痴叫三毒，這個心是毒，感染環境全是毒。現在土地有毒，不適於耕種了；水裡頭有毒，將來沒有辦法飲用；再到空氣上有毒，你不能呼吸了，那人類在這個地球上滅亡了。什麼東西滅亡的？三毒滅亡的，加上慢，加上疑，叫五毒。慢跟疑從哪裡來的？慢是瞋恚裡頭來的，瞋恚的核心就是傲慢；疑是從愚痴裡頭來的，愚痴的核心就是懷疑，有懷疑的人沒有智慧。有傲慢的人決定有瞋恚，傲慢是瞋恚的核心，他不可能沒有傲慢。所以，慢跟疑那個毒特別深，慢是瞋恚的核心，懷疑是愚痴的核心，有這個現象，我們三毒就非常嚴重。
貪裡面的核心就是情執，全在末那識裡頭。末那識四大煩惱常相隨，頭一個是我見，第二個是我愛，我愛就是貪。我見是我愛的核心，傲慢是瞋恚的核心，懷疑是愚痴的核心，會修行的人，從那個核心裡頭拔掉。怎麼拔？只要你把愛心找出來，就拔掉了。人要真有愛心，就不會傷害別人，瞋恚心會斷掉。瞋恚造成的災難最大，會引發戰爭，所以要找中心點。情執化解了，貪毒就沒有了；嫉妒、傲慢化解了，瞋毒就沒有了；對自己充滿信心，對佛菩薩、聖賢充滿信心，愚痴就沒有了，痴毒就沒有了。怎麼樣拔掉三毒煩惱？要在這上下功夫。三毒煩惱拔掉，這個世界就是極樂世界。阿彌陀佛能建極樂世界，我們在地球上也能建極樂世界，教人把三毒拔掉。三毒拔掉之後，三善根就現前，不貪、不瞋、不痴，三善根，世出世間一切善法就從這個根上生出來了。這個道理不能不知道，這個事實我們得相信。
我們接著再看，這是《行事鈔》裡頭所說的，「界者，邊際之義，法者，極法之邊際之言」，這講宏觀宇宙。「言廣大深遠無過於此之語」，這個語就是法界。「如言法界萬靈」，法界萬靈就是講一切眾生。這個靈在此地意思很深，不但動物有靈，植物也有靈，礦物也有靈。美國修．藍博士到我們這兒來訪問，告訴我們，我們起心動念，他說這桌子知道，牆壁知道，天花板知道，地板知道，沒有一樣不知道。不要說是人不知道，那是錯的，那是你自己以為人不知道，全都知道。他的話我們懂，我們肯定，沒有懷疑。為什麼？彌勒菩薩說過，「一彈指三十二億百千念，念念成形」，就是物質現象，「形皆有識」，識就是念頭、意念，受想行識。每一個物質現象裡頭都有受想行識，它怎麼會不知道？我們的身體，科學家告訴我們，是由五十兆個細胞組成的。每一個細胞都有受想行識，統統知道，沒有一樣不知道，都有受想行識。換句話說，整個宇宙，用現在的話來說是有機體，是活的，它不是死的，整個宇宙。樹木花草、山河大地統統是活的，都會看、會聽，都有見聞覺知。江本博士用水做實驗，實驗出來了。其實不僅是水，任何物質現象統統都有見聞覺知。所以宇宙是活的，稱法界萬靈，正確。
「周遍法界」。《妄盡還源觀》上講三種周遍，第一個是起心動念，念頭才動周遍法界，就遍法界虛空界都知道了。我們身體好像是個無線電發射台，念頭才動就周遍法界，這講念頭。另外物質現象，身體，身體這個細胞也是波動現象，它每一個波動現象也是周遍法界。所以諸佛菩薩對我們起心動念知道，對我們身體狀況也知道，每一個細胞的波動他都曉得，全知道！如果我們的心，我們的念頭，我們的想法、看法、做法，跟佛一樣的，佛怎麼會不加持？他肯定加持！這就叫什麼？冥感。我們發出去了，我們自己也沒有想要求他加持，他自然加持。我們的念頭不善，我們的行為不善，他也知道。他知道，絕不會起心動念，絕沒有分別執著；他要有起心動念、分別執著，他就是凡夫，他掉下來了，他不是佛菩薩了。他不著相，什麼都知道，沒有一樣不知道，不需要學，這個網路是貫通的，什麼障礙都沒有。
我們哪天能夠把妄想分別執著放下，我們接受的能力恢復了，諸佛菩薩他們發射的波我們也能收到，我們跟他的光波交融了，成了一體。這個境界不難懂，像電波一樣，它有光，這個光我們肉眼看不見。不要相信肉眼，肉眼能力太小了。宇宙之間無量的光波，我們肉眼看到只能看到這一段，比這個長的看不見，比這個短的也看不見。藉科學的儀器發現了有X光、有紅外線，用儀器看到有這些，肉眼看不見，存在！如果我們有了天眼，你看到的光就多了，這世界就不一樣了。如果有了菩薩眼、佛眼，那你全看見了，沒有一樣不看見。你看到《華嚴經》上所說的四種無礙法界，法身菩薩就看到了，事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，你全看見了。所以經上常常聽佛講我知我見，那個我是佛自稱，佛知道，佛看見了，我們沒看見。有真正禪定的人，定功功夫深的人，空間維次突破了一部分，不同空間維次那些眾生在活動他看到，我們一般沒有定功的人看不到。他往上看，能看到欲界天；往下看，能看到餓鬼、地獄。這個小通，不是什麼了不起的。斯陀含、阿羅漢完全明瞭，所以他知道超越，把自己境界向上提升。這些，這個參考資料，讓我們對於佛經上講的法界有個概念。
底下，「止觀三曰：出法界外何處更別有法？」這就是說，法界是宇宙的全體，離開法界就沒有法了，哪來的一切法？一切法離不開法界。同《止觀》第五說：「當知法界外，更無復有法而為次第也」，次第就是界限。法也沒有了，界也沒有了，法界之外沒有了。法界有多大？無限大，無窮大。法界還有外嗎？法界沒有外，大而無外，這句話是比喻說。「四教儀集註半字談」，這是一本書，第五說：「窮事邊際云法界」，這法界就有大小。現在科學家就走這兩個極限，邊際，大的邊際，宏觀宇宙，小的邊際就是量子力學。
最近這八十年，從發現原子到現在，科學確實突飛猛進，這八十年的成就非常可觀，改變以前一些錯誤的觀念。而所發現的，無論是宏觀、是微觀，跟大乘經上所講的愈來愈接近。科學家對於大乘經典會愈來愈重視，為什麼？他們現在發現的，釋迦牟尼佛在三千年前就說到了，而且說得很詳細，比他們說的還完全。佛怎麼知道的？這是現代科學家報告裡頭說的，他說人類可能有一種本能，古時候人有一種本能，我們現在把這個能力失掉了。這個說法一點都沒錯。人只要把煩惱習氣放下，本能就恢復，所以它不需要學的。
智慧不是學來的，能力也不是學來的，能力，佛法裡面稱為德，用這一個字代表，就是德能；相好也不是求來的，都不需要。什麼呢？它是自己的本能。佛在《華嚴》上講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟如來一樣的，如來證得了，智慧、德、相全現前了。怎麼現前的？把起心動念、分別執著全放下，原來這三樣東西是障礙，障礙了自性裡面的智慧德相，有這三樣東西，不能現前。這三樣東西沒有了，自然現前，是你自性本有的。所以佛家教學稱為內學，不向外，外面沒有東西，遍法界虛空界都是自性變現的。教我們什麼？教我們去找那個能生、能現、能變的，找這個；所生、所變、所現的別找它，你找到這個能，全都明白了。
所以大徹大悟，無論在中國、在外國，真有一些不認識字的，沒有念過書的。中國有惠能，外國也有，跟惠能大師一樣，明心見性，大徹大悟，不認識字。他能夠講經說法，他什麼都通達，什麼疑難雜症你去找他，他都給你解決。這是什麼？見性的人，別的宗教也有。所以佛說「法門平等，無有高下」，任何法門，只要你能夠把起心動念、分別執著放下，就是了。因為你放不下，所以教你一門深入，長時薰修。這是什麼？這是幫助你放下的一種方法。你看，不能放下，我守這一個，這個不放下，其他的放下，我還要一個，這個好辦。叫你統統都放下，你的心沒個依靠了，你不敢。有一個依靠給你，你就靠著這一個，你就相信這一個，就行，其他的放下，慢慢你心就定了。你現在心亂，太雜、太亂了，這個不但是輪迴，輪迴裡頭的三惡道，這雜亂心，太可怕了。讓你把雜亂心換成個清淨心，讓許許多多的妄想，慢慢把妄想集中成一個，少數幾個妄想，慢慢給你歸一，最後叫你徹底放下。原來一放下，見性了，這才曉得妙！
放下之後，明心見性了，再廣學多聞。你看，這程序不能顛倒，四弘誓願排得很清楚，第一個叫你發願，一定要發度眾生的願，度眾生的願就是愛眾生的願。你不愛他你怎麼會度他，你愛他才度他，這個要曉得。這一願裡頭就是圓滿的慈悲心。從圓滿慈悲心才真正要提升自己，我不提升自己我怎麼能幫助他？如何提升自己？不是廣學多聞，是斷煩惱，就是要放下起心動念、分別執著，這就是「煩惱無盡誓願斷」，做這個功夫。這個功夫做到了，成功了，自性本定現前，智慧現前，德能現前，這時候廣學。廣學很容易，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，三個月決定畢業。龍樹菩薩是個例子，三個月的時間，將佛四十九年一切經全部貫通了。
能相信嗎？能。為什麼？中國惠能大師就是個例子。惠能大師不認識字，沒念過書，學佛，五祖道場講堂沒去過，禪堂也沒去過。他參的什麼禪？舂米、破柴，他的道場是碓房，他的身分是義工。他在那裡修行，沒有人知道，五祖知道。他跟五祖心心相印，沒有一個人知道。米舂熟了，五祖就把衣缽給他了，他就成第六代祖，你看，多妙！這一悟之後，逃難的過程當中，頭一個遇到無盡藏比丘尼。這個比丘尼受持《大涅槃經》，每天都讀，讀這個經。惠能跟她遇到了，她念經他坐在旁邊聽。她念完了，惠能大師找她，妳剛才念的那個經裡頭什麼意思，講給她聽。她嚇呆了，他講得太好了，捧著經本向他請教。能大師說，我不認識字。不認識字你怎麼會講得這麼好？這個於認識字不認識字沒關係。我們就知道，惠能大師聽了那一段，整個《涅槃經》全知道了，一部經不要聽完，聽幾句就行了。
法達禪師受持《法華經》，《法華經》念了三千遍。《法華經》很長，一天念一遍，三千多天，差不多十年。到曹溪去參學，拜六祖的時候頭沒著地，三拜頭都沒著地。起來的時候，六祖問他，你有什麼值得驕傲的地方，比別人強的？他就說了，誦《法華》三千遍。頭不著地是傲慢！六祖就問他，《法華經》講的什麼？他答不出來。還過頭來，向六祖請教。六祖說，這個經我沒聽過，你念得很熟，念給我聽聽。《法華經》二十八品，念到第二品「方便品」，六祖說行了，別念了，我都知道了。講給他聽，他開悟了。再禮拜，頭著地了。這《壇經》上記載的。
所以開悟之後，一接觸一看、一聽全明白了，哪裡要一部從頭到尾，不需要。真正通的人，學一部《法華經》，半個小時足夠，就全明白了。所以，三個月的時間，可以把釋迦牟尼佛一生所說的一切經全部通達明瞭。這就是你先要把德修好，「煩惱無盡誓願斷」，把這個修好，然後再學法門，輕而易舉。你如果沒有這個能力，你學得好辛苦，一部都通不了，你的方法錯了。佛這個方法講得很清楚、很明白。最後，「佛道無上誓願成」，必須得提高境界，向上提升，你的教化才廣、才大，才能普度眾生。你不成佛，你不能教等覺菩薩；成佛了，等覺都是你的學生，才能普度眾生，度盡眾生。四弘誓願非常了不起，是大乘修學最高的指導原則，不能不知道。
好，現在時間到了，我們就學習到此地。