諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一零七三頁，倒數第三行，從當中看起：
「又《安樂集》依《法句經》曰：佛言，善知識者，能說深法。謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際。然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識」。這個標準所說的善知識是法身大士，無論在家出家、男眾女眾，都是明心見性，對於法界虛空界一切諸法的實相，真正通達明瞭，沒有障礙，知道一切法體性空寂。
體性是真有，是清淨寂滅，也就是經上常講的大般涅槃。大般涅槃就是清淨寂滅的意思，非空非有，空有都說不上；常住不滅，叫不生不滅。這是一切法的本體，佛法裡頭叫它做空。所以空不是無，不是什麼都沒有，也不能說有，它能現萬法，惠能大師說的「能生萬法」，這個空就是自性，所謂性空妙有。相，相是妙有，妙有非有，妙有不可得，所以叫無相。你看空而不空，無相而相。這要把它認識清楚，相是假相，因此不能說它有，也不能說它是空，一定要認識清楚。你說它是無相，它有相，你雖然說它是有相，這相不可得，了不可得，就像我們看電視，屏幕裡頭的相，用這個來做比喻很好，不難體會。體，體是空的，這屏幕上乾乾淨淨，一塵不染，體是空的。但是相，一定是依體而起的，沒有體，相現不出來。雖然現相，相不可得，相是剎那生滅。所以相而無相，空而不空，這是認識宇宙一切萬法的真相，它真是這樣的。
我們今天是聽佛說的，聽懂了。聽懂了怎麼樣？用不上，還是不知道性空，還是不知道妙有，以為有是真有，在這裡面生起起心動念分別執著，這錯了。起心動念分別執著就是願，在此地用個願代表。無願，我們有願，有願落空，不是真的。什麼時候知道落空？死亡的時候知道落空，一樣也帶不去。萬般將不去，唯有業隨身。業是什麼？業是習氣，就是妄想分別執著的習氣，這個東西帶去了。習氣裡面有善，有不善，善的感來生人天果報，不善的感三途苦報。所以迷了有六道輪迴。六道輪迴是一場惡夢，也不是真的。覺悟的人，他的微妙之處就在無願，無願也叫做無作。怎麼無作？他作，作而無作。相上他作，度眾生的事業他做得很積極，心理上一絲毫都不染著，這就叫無作，叫做無願。普度眾生，沒有說我做了很多功德，我做了好多好事，沒有這個念頭。有這個念頭就有作，有作就有果報，無作沒有果報。所以你心裡頭要不落痕跡的話，就沒有果報，那是佛菩薩。沒有果報，與性德圓滿的相應，就是與自性相應，與自性相應的就是性德，所以性德自然流露。
性德裡頭是真的，不是假的，有真愛！中國人講父子有親，那真的，那不是假的，因為它不是做來的，不是通過起心動念分別執著，它沒有通過這個，它是自然的，真正道德全是自然的。從這個親愛流出五倫，流出五常，四維八德全從這流出來的。他做得比什麼人都好，比什麼人都圓滿、都積極，心裡頭不落痕跡，這個人是菩薩，法身菩薩，這個人是佛。凡夫，凡夫著了相，心善著善相，作惡的時候著惡相，所以他有果報。不著相就沒有果報，也就是說不起心不動念、不分別不執著，他就沒有果報，這個時候才諸法平等。你看，你所做一切善惡都平等，為什麼？沒有果報。無因無果，這是法身菩薩，在《華嚴經》上講圓教初住以上，他就不落痕跡，他完全了解。
究竟如如。他作善如如，他作惡如如，善惡都是度眾生的。眾生需要用什麼樣的手段來對他，他就用什麼手段，他用得非常巧妙。用什麼手段，他沒有起心動念，如果起心動念，這個人我要用什麼方法度他，這就有作，這不是無作，那就有因有果。完全是自然的，自然的是真實智慧的流露，沒有思考。佛說法，眾生遇到困難，求佛了，佛給他一說法，他就開悟、就明白了。眾生是有心，佛沒有心，眾生是有作，佛沒作。沒作的叫智慧，有作的知識，知識有作，智慧無作，不一樣。智慧解決問題圓滿，知識不行。這就是什麼？知識通過阿賴耶，從阿賴耶裡頭全叫有作，你用八識五十一心所，全都是有作，轉八識成四智就是無作。用這個做標準，我們就很容易懂，這就是相宗為什麼那麼重視轉識成智的道理。轉識成智，入佛境界，這完全是佛境界。究竟如如，住於實際。實際是不動的，實際就是真心，實際就是理體，實際就是真如，實際就是法性。
然於畢竟空中，熾然建立一切法。這是佛菩薩應化在世間，你看跟世間人一樣，建立一切法。一切法怎麼建立的？都是依眾生之感自然建立的，決定沒有起心動念、沒有分別執著。像釋迦牟尼佛當年在這個世間示現開悟，那是示現，他早就成佛、早就開悟，就好像舞台表演，他是表演。熾然建立就是舞台表演，說法四十九年也是表演，講華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃，這是建立一切法。四十九年教學這些方法，這是什麼？度眾生。你說這一切法從哪來的？是眾生不同根性所感應來的。眾生感應有心，有分別，有執著；如來法身菩薩有應，沒有起心，沒有動念，沒有分別執著。他要起心動念，他退轉了，他變成凡夫。
法身菩薩永遠不會退轉，圓證三不退，位不退、行不退、念不退，他怎麼會起心動念！這個境界就是大乘常說的不思議解脫境界，我們無法想像。不能想，愈想愈錯，不能說，愈說愈錯，怎麼辦？佛說「唯證方知」。你自己證得這個境界，你就明白了，明白之後，你也說不出來。大乘法深就深在這個地方，它是真的，它不是假的，不入這個境界，不懂。佛給我們說，我們聽懂了，叫解悟。解悟的好處是增長我們修學的信心，勉勵我們要繼續不斷的努力，我們知道這個境界，我們急著要證得。證得，沒有別的，就是放下。那這個事情我們就難了，我們偏偏就是放不下。佛給我們講清楚、講明白了，我們還是放不下。這個放不下就是無量劫來養成的習氣，哪有那麼簡單！法身菩薩無始無明的習氣，到實報土還得要三大阿僧祇劫才能夠捨掉，真正沒有了，你就曉得這個東西難，真難！
知道真難，這才什麼？這才真正的皈依淨土，這方法太妙了。這方法是什麼？不必斷煩惱，不必消業障，只要你能信、能願、能念佛，就行了，生到極樂世界，自然就沒有了，業障習氣自然沒有了。那是什麼原因？那是名號功德，不知不覺的把煩惱跟習氣給滅掉了。所以消業障、斷煩惱無比殊勝的方法，就是念這句阿彌陀佛。很多人不知道，用參禪的方法、觀想的方法、持戒的方法、修定的方法，方法可多了，八萬四千法門都除不掉。念佛這個方法太容易了，他又不相信，他說哪有這麼容易的事情？偏偏就有。諸佛如來給我們介紹，我們對他要相信，如果不相信，當面錯過，這叫真可惜。
下面繼續給我們說，「善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故」。這是舉了幾個例子，要我們對善知識，要知道感恩，沒有他們，我們就沒法子成就，他們對我們太重要了。「善知識者，是汝眼目，能見一切善惡道故」。我們煩惱習氣重，善知識，上等的善知識明心見性，中等的善知識有定有慧，下等的善知識有學有行，我們可以信賴。擺在我們面前，哪是善道、哪是惡道，我們不知道，他知道，就在面前。六道之外，有聲聞道、有菩薩道、有佛道，佛道有八萬四千，在中國有八個宗派，道擺在面前很多，你走哪一條道？快速成佛的，淨土道。無量無邊的道擺在你面前，我們不會選，善知識他認識，他幫助我們選擇，我們得要相信。如果我們對於善知識懷疑，那就不行，這個道你準行不通。所以這經上講的，把他比喻眼目，我之所以能見是善知識。
「善知識者，是汝大船，運度汝等出生死海故」。生死海是六道輪迴、是十法界，六道輪迴是深海，四聖法界是淺海，渡過這個大海，那一邊叫涅槃彼岸，那就是出離六道、出離十法界，都要靠這條大船，這條大船好比善知識。「善知識者，是汝絙繩」。這個絙，一般用在什麼？輪船上，海裡面的輪船上綁鐵錨的，就是很粗、很大的繩子，航海船上必須要用它。「能挽汝等出生死故」，人掉到海裡，這繩子放下去，他抓住這個繩子，能把他吊上來。這些《法句經》裡頭所說的。「該經復云」，這個經上後面還有一段話，「一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要」。我們自己真想成就，這句話比什麼都重要。所以古時候有，現在少了。古時候求學的人，依止善知識，多少年不離開？至少一般都十年以上，二十年、三十年的很多。這是中國古人所說的「厚積薄發」，他在善知識處時間長，根深蒂固，時間少不行，這樁事情自己一定要知道。
我跟李老師，老師給我約定是五年，五年之內一定守他的規矩，無論做什麼都要向他報告，得他同意。看一本書，聽一點什麼東西，都得告訴他。老師對你完全了解，如果你方向、路走錯了，他就幫你糾正。老師鼓勵我們講經，這一點在過去老師不鼓勵的。現在為什麼鼓勵？現在沒有人講經，眾生太苦了，所以我們初學也得上台。上台怎麼上法？講註解，我們哪有資格講經？而註解要依古人，古人有修有證，他不會有錯誤。不像現在人，現在人出書，他自己沒有修沒有證，那書不可靠。著書不是簡單的事情，方老師的書自己死了以後才出版，他在的時候，他不肯。為什麼？怕裡頭還有錯誤，常常看，常常修改。李老師自己一篇文章，改三十遍、五十遍，幾十年！每一年看看，不太妥當，改一、二個字，那麼樣的謹慎，那麼樣的細心，流傳給後世，不要後人罵他。今人不一樣，今人是恨不得趕快要出名，都是汲汲於名利。
我這一生也跟老師學，可是現在很多東西印出來了，我都沒有看。是什麼？是從錄音帶、光碟上寫下去的，沒有經過修飾，沒有經過整理，這不行。可是什麼？講的人太少了，大家急著要看，來告訴我。我說你們大家看，希望你們也大家替我修改，我的東西可以改的，不是不能改的。有很多東西、說的話，因時因地不同，因人因事而異。今天在面前一些聽眾，他有特殊的需要，我就得在講經要插一些專門為他講的。所以這都得要知道，這個在整理講義的時候，要不要取？應該要斟酌。有的時候可以不取，刪掉，為什麼？跟這段經義不相應；如果認為很好，把它抄下來留在別的地方，將來另外作別的偈子，還是作法語，作別的偈子。這都要費時間，哪些人整理？這要靠常常在身邊聽經十幾、二十年的，行。
蕅益大師、蓮池大師，他們著作流傳於後世，都是弟子們做的。老師有很多註疏自己寫的，自己寫的佔多數，學生記錄再經過整理的是少數。現在是多數，因為現在講的時候可以錄音、可以錄像，沒聽清楚，反覆聽，能夠一字不漏的記下來。古時候沒這個工具，我們聽，能做一點筆記，總是不完整，所以著作還是這些祖師大德他們本身的事情。這些人心地清淨，萬緣放下，經典上他能看出如來真實義，能體會到一些，有的體會得深，有些體會得淺。淺深都有利益，淺的，程度淺的得利益，深的，程度深的人得利益，都是為了幫助眾生。決定沒有自己的名聞利養，有這些念頭錯了，這些念頭障礙你真實智慧，障礙你的清淨平等心，所以你很容易曲解如來真實義，經裡的意思你看錯了，你誤會了。這是學佛，尤其學大乘難處，不能不知道。
大乘經是從諸佛菩薩真實智慧之所流出，性德裡流出，它沒有意思，你去看它，能生無量義。這個無量義能有作用，作用也是非常深廣沒有邊際，全在智慧。善知識者，他有智慧，就是說他有戒定慧，所以他能運用得很恰當，不至於錯用了它。沒有戒定慧的人拿來，用錯了，大概十之八九；用對了，可能十分之一還不到。這些都是事實真相。所以親近善知識，請問法要，這是一個求學的佛弟子，非常有必要。
「又《法華經妙莊嚴王品》」，裡面有一句話，「曰：善知識者，是大因緣。所以化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」這也是一句讚善知識的話，善知識於一切眾生是大因緣，為什麼？他有能力教化眾生、引導眾生，令得見佛。這個見佛，廣義的來說，能幫助你見到真正的佛法。見到真正佛法，你才會發無上菩提心。無上正等正覺心，叫菩提心。
我們再看下面這一段，「欲證菩提，當求善友。求友之道應如《圓覺經》所云：末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恆清淨。示有諸過，讚歎梵行。不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。這是《圓覺經》上的一段話，這一段話教給我們善知識的標準，我們用什麼樣的心態求善知識。那說白一點，善知識就是老師，我們要跟一個老師，這老師有什麼標準，這佛說的。然後再說，我們用什麼心態去親近老師，去向他學習，我們能成就。
那《圓覺經》上的話，特別講到末世眾生，末法時期，指我們現在這個時代，我們要發大心。這個大心是什麼？了生死，出三界，求成佛、成菩薩的心，這是大心。大心就是大菩提心，我為這個要求善知識，求善知識的目的是想修行。深深知道，自己對一切人事物的想法、看法、說法、做法有過失，要把這些過失修正過來，這叫修行。可是自己不知道，要求高人指點，高人具備什麼條件？這個地方說出來了，當求一切正知見人，這個人正知正見。正知正見，我們怎麼會知道？有一個標準，標準就是大乘經典。他所說的，他所行的，跟大乘經相應，這個人正知正見。他所說的、所行的跟大乘經不相應，是他自己搞出來的，這就不是正知正見。所以經典是標準，我們求善知識的標準，我們學習的標準，將來我們成就也是用這個經典做標準。每天讀誦它，就是每天量一量，合不合這個標準，有沒有越軌的行為，有沒有走向歧途、走向岔路，自己不知道。這正知正見的人。
下面又說，心不住相，善友確實他心地清淨，不住相就是不著相，他心地清淨沒有東西。不著聲聞緣覺境界。聲聞緣覺是只求自利，不求利他，這是小乘，沒發菩提心。雖現塵勞，心恆清淨。我們看到，早年台中李炳南老居士，雖現塵勞，他每天工作之多，接待客人，忙得不亦樂乎，一天吃一餐飯。我常常說，他的工作量是一般五個人做的工作量。為什麼？為眾生，不為自己，心地清淨，沒有自私自利。做好事要錢，他自己收入很可觀，在那個年代，他的收入一個月大概有四百多塊，很高的收入。一個月的生活費用只要六十塊錢，多餘的捐獻出來做好事。往生之後，我們看他的遺物才知道，以前不知道，裡面的衣服都是補的，自己補的，襪子是補的，凡是穿在人看不見的地方。一件中山裝穿了四十多年，那是他的禮服，真正節儉。學生多，送給他的衣服什麼他都送人了，我們那個時候在台中，常常分到。不知道他裡面穿破衣服，不曉得。往生之後，看到他的遺物，我們都流眼淚。所以，雖然那麼忙，心清淨。心清淨他就不累，他就不辛苦。如果著相，著相就很累，你就受不了。他不執著，過眼雲煙，算了。
示有諸過，有時候他也犯的有過失，是不是真有過失？我們不知道。教化眾生，學生人多，根性不一樣，對待學生的方法不相同。看老師待人，有些同學很客氣，見到之後都是笑咪咪的；有些同學一看就不高興、就不順眼，好像有這些分別。其實我們全看錯了，看他不順眼的，那真是他的好學生，對待這些學生有打有罵，一點都不客氣，可是這些學生感恩。那些對他好的，也不錯，那些人有過失絕對不提，你懈怠懶惰，老師也不說，只是在講經的時候提出來，絕不個人給你說。那是什麼？那些愛面子的人。你看老師能夠恆順眾生，隨喜功德，表演在外面是一套，心裡頭沒有分別、沒有著相，這是真正正知正見的人。
決定是讚歎梵行，讚歎真正修行的人，讚歎持戒修定，讚歎捨己為人，這是說幾個善知識的標準，決定沒有自私自利，決定沒有名聞利養。有名聞利養的念頭，有自私自利的行為，學生當中有，老師都知道，他不說，總是自己用行動來表演給大家看。表演到最圓滿的時候，就是他老人家走了、往生了，我們到他住的小房子裡面看，完全知道了。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。我們求善知識，求這樣的人。《六祖壇經》告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，這六祖大師的話。不見世間過是不把世間的過放在自己心上，這是我們必須要學習的。把世間的過失放在心上，就是我們自己最大的過失，為什麼？我們的心被染污了，我們的清淨心失掉了。心淨則佛土淨，一切都不放在心上，這是最大的利益，你真心會現前，妄心自然消失掉。用真心的是佛菩薩，用妄心的是六道凡夫，我們轉凡成聖從哪裡轉？就從這個地方轉。
「彼經示曰」，《圓覺經》上又說，「欲求善知識，首須求具正知見之人。何謂正知見？」《圓覺大疏》裡頭說，這是宗密大師的註解，這是華嚴宗第五代的祖師，清涼的學生。「善達覺性，不因修生。抉擇無疑，名正知見」。善知識善達覺性，什麼叫善達覺性？底下有註解，「覺性者，性覺妙明也」。性覺妙明，《圓覺經》上的話，是什麼？自性本覺。妙明是講它的作用，妙明是智慧，妙慧。接觸外面境界，一看就明瞭，一聽就明瞭，一接觸就明瞭，這叫妙慧，這是自性本具的智慧。善達，善達是什麼？沒有起心動念，這種妙慧覺性它自然現前。不因修生，不是我要怎麼修，怎麼修也修不出來，不修它不出來，修也修不出來，這不就麻煩大了！這是事實真相。怎樣它就會出來？一切法不放在心上，它就出來了，妙就妙在此地。
所以念佛，初學的是有心念，有能念、有所念，念久了，念熟透了，能念的心，所念的佛，不放在心上，那個佛號念念不斷的還是繼續念，妙慧就生起來。愈念愈聰明，愈念愈有智慧，為什麼？心清淨了，清淨心自然生智慧，所以不因修生。不因修生是不能著相修，著相修不能開智慧。離相修，就是即相離相，不把它放在心上。行善不放在心上，不善也不放在心上，統統不放在心上，徹底知道一切萬法體性空的，什麼都沒有。體性遍法界虛空界，為什麼說它空？它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以說它作空，它什麼都沒有，但是它能現一切現象。我們凡夫有念頭，有念頭就能現一切現象。諸佛菩薩沒有念頭，沒有念頭，眾生有感，他應，就生一切現象；感沒有了，他應也沒有了，當體即空，了不可得。這是自性本具的智慧，真實智慧，它非常管用。抉擇無疑，遇到任何事情，是真是妄，是善是惡，是是是非，他決斷一點都沒有錯誤，正知見。
下面說，覺性，性覺妙明。本性是覺悟的，我們現在不覺悟，就是本性迷了。如果本性不迷，你決定是覺悟。覺悟是沒有一樣不知道，迷了什麼都不知道，迷了本性。我們今天求明心見性，只用阿彌陀佛念佛這個方法，念到理一心就明心見性。念不到理一心，沒關係，往生到極樂世界，明心見性。所以這個方法比什麼都可靠，又簡單、又容易，誰都能學。「善能通達本有性覺，故云善達覺性」，這把這句解釋開來了。善能通達，怎麼叫善能通達？不起心不動念就通達了。沒有分別執著，自然通達，這叫善。起心動念，他著相了，著相是障礙，怎麼會通達？本有性覺，故云善達覺性。「本有覺性，不從外來，非因修得，故云不因修生」，不是修來的。《華嚴經》上告訴我們，智慧，自性本具的智慧，自性本具的德能，自性本具的相好，都不是從外來的，不是外來的就不是修得的，不是修得的，怎麼才能得到？放下萬緣就得到了。為什麼？萬緣是障礙，障礙智慧德相不能現前，障礙放下，它自然現前。
「因此正是行不到處」，想什麼方法去修行都修不到，不是修得的。從哪裡得來的？我們這個經題上說得非常好，從清淨心得來的。心地清淨得少分，善根福德、相好因緣少分得到了；如果心平等，你就得到多了，菩薩所得的；覺是大徹大悟，明心見性，你圓滿的得到了。全是放下，清淨心是放下見思煩惱，今天講的執著，於一切法不執著，清淨心現前。平等是放下分別，一切都不分別，平等了。有分別就有傲慢，有傲慢就有瞋恚，這是煩惱。能放下分別，這成菩薩了。放下愚痴，放下懷疑，就大徹大悟。所以經題上這三個是修行的標準，不管你修行哪個法門，這是絕對標準。念佛不例外，也要念到清淨心現前，平等心現前，覺心現前。自己要知道，清淨心現前的時候，往生西方極樂世界，就生方便土，不是在同居土。同居土是完全迷，沒有覺悟往生的，念到功夫成片就行了，這個要念到事一心不亂。念到理一心不亂，生實報莊嚴土，那是明心見性的境界。所以經上這個不因修生，我們要知道，我們修什麼？無非是把自性上的障礙放下，這叫修。在事上，把一切不好的習慣放下，就是修正過來。
用中國傳統的方式做標準，對父母不孝順，要知道這是障礙，這是大麻煩，所有一切麻煩的根。對老師、對長輩不尊重，這個東西要是不放下，出世間法永遠得不到。不但高層的得不到，小小之果，像須陀洹，你都得不到。有人修一輩子，不是不修，真修，就是這個沒做到，死了之後還要搞六道輪迴。為什麼？那是輪迴的因，輪迴的因沒有除，他怎麼能離輪迴？所以佛法的修行，孝養父母第一，奉事師長擺在第二。在中國傳統教學，也是把這兩個排在第一、第二。世出世法一樣的，一絲毫差別都沒有，這個我們要好好想想為什麼。於是我們就能想到，《弟子規》重要。《弟子規》是什麼？倫常道德的落實，煩惱業障習氣的放下。對父母不尊重、不孝順是業障，真的，要沒有業障，哪有不孝順父母的道理！天經地義，你肯定有業障，業障放下，自然就孝順，對人自然尊重。自己有業障，自己不知道，明眼人看得清清楚楚。明眼人就是聲聞、緣覺、菩薩，他們看得非常清楚。
「抉擇者，善能分別諸法相也」。他有智慧，所以他有能力，他能分別這法相是真的、是假的。真的不能執著，假的不應該執著，統統放下，真妄都不可得，得的這個念頭是煩惱。那怎麼過日子？隨緣，隨緣就自在，有很好，沒有也好，不要去想它。各人福報不一樣，福報大的自然來了，來了也不必喜歡，沒有也沒有懊惱，心永遠是平靜的，這叫功夫，這才叫正常，這才叫最高的享受。所以最高享受與貧富貴賤毫不相干。
「無疑者，於第一義而不動」，沒有疑惑。為什麼沒有疑惑？他樣樣清楚、樣樣明瞭，他沒有疑惑。在我們今天，最重要是對西方極樂世界沒有疑惑。我們對這個老師，老師是釋迦牟尼佛、是阿彌陀佛，決定不能有疑惑。如果有疑惑，你就大錯了，你這一生學佛白學了。為什麼？你不能往生。大乘經上說，疑惑是菩薩最大的障礙。所以我發現貪瞋痴慢疑，其實三毒就是貪瞋痴，慢跟疑都在裡頭，為什麼把它拈出來？疑是愚痴的核心，不疑就不愚痴。傲慢是瞋恚的核心，不要小看傲慢，有傲慢的人決定有瞋恚，有疑惑的人決定是愚痴。不疑，智慧會現前；不慢，德行會現前。頭一個是謙德，對人對事對物，自己謙虛，恭敬心生起來，這是德。謙敬是自性的性德，沒有障礙，自然流露出來。聖人教導我們學謙、學敬，誠敬謙和，聖人教我們，教我們什麼？去煩惱，誠去妄，敬去慢，謙去懷疑，是去煩惱的方法，和是溫和。誠敬謙和是性德，中國古人講的五倫五常、四維八德都是性德。一個正常的人，這個德自然流出來，覺悟的人，就是明理的人，自自然然流出來，本能。迷了的人，流出來是相反的，流出來的是貪瞋痴慢疑，這是性德的反面，流出這個東西，這叫煩惱。它永遠障礙自性，自性不能現前，這些東西起作用，就是造業，業裡頭有善惡，這就是六道輪迴的因。
「心不住相。《大疏》曰：言心不住相者，離凡夫煩惱境界」。這一句話是總說，凡夫煩惱的境界，自私自利是的，名聞利養是的，五欲七情是的，貪瞋痴慢是的，這都是凡夫煩惱境界。「若有少法當情，皆名住相」，住相就是著相。怎麼著相？心裡頭有，心裡有就著相。「乃至菩提涅槃，尚不取著，何況世間夢幻境界」。心地清淨的人，連菩提涅槃都不執著，心裡頭都把它清掉。為什麼？心裡頭一塵不染，真信。這個大難大難，說得容易，做不到。阿彌陀佛慈悲，讓我們執著自性的德號，南無阿彌陀佛。阿彌陀佛是我們自性的德號，所以稱西方極樂世界阿彌陀佛叫自性彌陀。彌陀從哪裡來？是從我們自性裡頭生的，就從這個德號生的，這個德號的功德無量無邊。我們的心裡頭只要有阿彌陀佛，其他的菩提涅槃都清出去，說大乘小乘，說禪宗密宗，全清出去，打掃得乾乾淨淨，只有一尊阿彌陀佛，就成無上道。為什麼？它跟無上道相應，決定往生。這哪有懷疑的？妙絕了！所以這句好，太好了，「菩提涅槃，尚不取著，何況世間夢幻境界」，你才把六道、把十法界統統放下。
「故不應住色聲香味觸法生心。應無所住而生其心」，這《金剛經》上的話。「得無住心，即契圓覺」。圓覺，如來圓滿大覺的境界。一定要曉得，六道是一場夢，我們在日常生活當中，要常作如是觀，這是佛教我們的。《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你能把整個這個世間，佛教你這個看法，這個看法正確的，你完全看到真相，你一絲毫不迷惑，你就非常快樂，你憂慮牽掛全沒有了，在這個世間住世遊戲神通，這真的不是假的。過什麼生活？過佛菩薩的生活，這叫人生最高的享受。應無所住而生其心，無所住，心地乾乾淨淨，什麼也沒有；生心是什麼？度一切眾生的心，眾生無邊誓願度，生起這個心，幫助眾生離苦得樂。眾生在迷，迷就有苦，悟就有樂，小迷小苦，大迷大苦；小悟有小樂，大悟有大樂。苦樂是這麼來的，佛知道。那如何幫助他離苦得樂？教他，教他破迷生信，就離苦得樂。迷破了，離苦，覺悟了，樂就現前。這一覺悟，性德全部現前，中國古人講的仁義禮智信出現了，我們講良心，人的本性、人的良心現前了。
我們在湯池做的實驗，很短的時間，湯池真的人民良心發現了。為什麼？不好意思做壞事了，以前淨幹壞事，現在不好意思做。不是自己應該得的錢不敢拿，這叫良心發現，他自己覺得很快樂。一個計程車的司機，乘客下車，把皮包忘掉了。計程車開得很遠了，忽然看到後座怎麼有個皮包，想到剛才那客人的，趕緊回頭去找他。他住在旅館，把這個皮包送給他，打開一看，裡面有七萬現金，還有一些東西，統統還給他。這個丟掉皮包的老闆正在著急，看到他回來了，拿了兩萬塊錢給他，不收。告訴他，我們學過《弟子規》，知道這是不應該拿的，我應該要還給你；如果沒有學《弟子規》，這個可能不會拿來還給你。講得這麼清楚、這麼乾脆。他說，不但我會還給你，我們湯池鎮所有計程車司機，任何一個人撿到都會還給你，很感動人！受三、四個月的教訓，良心發現，這麼好的效果。所以這人是教得好的，為什麼？他本來是好人，他不是壞人。人人都是好人，事事都是好事，一定要懂這個道理。
應無所住而生其心，這是諸佛與法身菩薩。「得無住心，即契圓覺」，圓覺就是大般涅槃，圓滿的覺悟，就是明心見性，就是淨宗裡面講的證常寂光，契入常寂光了。「不著聲聞緣覺境界」。如《稱讚大乘經》所說的，經上有這麼兩句話，「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心」。這兩句話，我們初看了，會不會說得太過分？地獄太苦了，寧在地獄經百千劫受苦，都不肯發二乘心，也就是比發二乘心還強一點。這是什麼？二乘人只有自利，沒有利他。阿羅漢入偏真涅槃，要兩萬劫他才回頭，迴小向大。在地獄百千劫，一百劫、一千劫，比阿羅漢的時間短。辟支佛入偏真涅槃，要一萬劫才能回頭，不是不能回頭，經歷的時間很長很長。我們明白這個道理，就懂得這兩句話說得不過分。一定要學大乘，大乘能明心見性，小乘不能；大乘能證法身，小乘沒有。這是為什麼不發二乘心，道理在此地。
「從雖現塵勞乃至入不律儀諸句，總之，如《大疏》所示」，通常講《大疏》，是《華嚴經大疏》，就是清涼大師的《疏鈔》。「壞見之人，雖不壞行，不堪與眾生為其道眼」，這是講什麼？知見不正。他還能持戒，他還能修定，表面上看不錯，是個好修行人，他不堪為眾生之道眼，他沒有能力為一切眾生指出一條正路。為什麼？他不認識正路。戒律持得不錯，這種人有，戒律持得好，毀謗別人，那個人不持戒，他就罵他、諷刺他。這是什麼原因？這他的見壞了，他是邪知邪見。如果他是正知正見，他決定不會毀謗別人。毀謗別人，自己覺得自己很高，貢高我慢，這樣持戒的人不能往生，這樣念佛的人也不能往生。佛念得好，戒持得好，脾氣很大，傲慢心很重，自私自利，我們常常看見，你給他講，他不能接受，自以為是。原因是什麼？原因是經教學得太少，理不明，在經教裡一點點，得少為足，這是我們不能不知道的。
下面，反過來，「雖壞行，而不破見，是則人天真勝福田」，清涼大師講的。這個人怎麼？行為，好像持戒差一點，生活不甚檢點，但是怎麼樣？正知正見，跟上面那個人完全相反的，這個人正知正見，他的思想見解跟經上講的相應，雖然他沒有做到，他這個人可以做老師。天台智者大師也說過，智者大師說的好懂，他說什麼？「能說不能行」，這能說是什麼？正知正見，他說得不錯，跟經典的標準對照，他說得不錯，但是他自己沒做到，「國之師也」，他可以教人。他很明白，自己沒有做到，希望別人做到，這是個好老師。「能說又能行，國之寶也」，那是國寶級的；能知不能行的，是國師級的。這天台智者大師說的，非常有道理。今天這個世界需要什麼人？需要國寶，才能救得了這個世界。你知道，最好是能做到，人家才真的相信你，真的跟你學，你才能住持正法。唐朝那個時代沒有關係，人，人心淳厚，教育非常發達，無論世法、佛法，三教九流各行其道，確實是文化非常燦爛輝煌的時代。能說不能行，人家聽得出來，他講得不錯，佩服他，可以跟他學；他行得不當，那個不跟他學。人有這種揀別的能力，現在沒有了。所以現在必須是國寶級的，能知又能行。大乘菩薩念念在眾生，真正是救苦救難。
「又《大論》曰」，《大論》是《大智度論》，「於諸師尊，如世尊想」。這個諸師尊，我們今天講的老師，經上所說的是佛門的老師，中國人稱師父。看老師，要怎麼想？如同看釋迦牟尼佛想，我對佛如何尊重，對老師跟佛一樣尊重。我們修淨土的人，念念是念阿彌陀佛，那如世尊想是如彌陀世尊想，把老師看作彌陀，把同學看成彌陀，把一切眾生都看成彌陀，我們就入彌陀境界。「若有能開釋深義，解散疑結，則盡心敬之，不念餘惡」。這個老師有智慧，能為我們解釋甚深的經義，經教裡頭的義理，能幫助我們解散疑結，就是幫助我們斷疑生信，這是好老師。要怎麼樣？要敬，盡心敬之，不念餘惡。如果要念他的有些過失，不願意跟他學，那就是不取其寶，這個錯了。
下面有個比喻，「如弊囊盛寶」，囊是個布袋子，這個布袋是個破舊的，是很骯髒的，裡面藏的什麼？裡面藏的是寶。看到這個舊的東西，不要它，那寶就沒有了，這個比喻好。所以，「不得以囊惡故，不取其寶」，你錯了。你要取它裡頭的寶，你才能真得受用，這老師有寶。在中國古時候有個小故事，鄭康成的故事。鄭康成的老師，馬融，也是漢朝的大儒，這個人是個通家。但是他有一些嗜好，他不能斷，連上課的時候還得聽聽音樂。上課，他的講堂背後是一個布幔，像簾子一樣的，他家裡有女樂，有歌女，彈琴唱歌，在幔那邊。他一面聽的時候，一面講，講經給大家聽。所以學生，哪個學生不偷偷看看幕後的這些女孩子？只有一個學生，就是鄭玄，鄭康成，三年從來沒有對布幔上瞄一下。馬融心裡有數，他的學問全被他學去了，而且馬融知道，將來一定超過他。他不服，真的想害鄭康成。鄭康成很聰明，很機警，知道老師。
老師怎麼整他？三年學成了，離開了，老師帶著同學，估計大概有一百人，到十里長亭去送他，每個人敬他三杯酒，三百杯。三百杯的故事從這來的，是真的，不是假的，鄭康成喝了三百杯酒。老師說，把他灌醉了，就可以下手，買通一些人，想在路上把他害死。鄭康成的酒量大，三百杯下去，小小的禮都不失。所以李老師說，如果我們都有鄭康成那個酒量，釋迦牟尼佛不飲酒這一條就不要了，這是真的。所以鄭康成一路走去，走了一段，大家看不見了，他從小路走過去了。所以埋伏在路上的人，沒有遇到他，他走了。有這麼一段故事。這是雖然老師有這些缺點，鄭康成還是要真跟他學，他那個東西是真的，不是假的。鄭康成在漢朝，三禮專家，《周禮》、《儀禮》、《禮記》，十三經註解都是用鄭康成的註解。李老師給我們講這段故事，告訴，老師行上有問題，但是知上沒問題，他的學問是真實的，所以他得到的是真傳。自己這些毛病習氣放不下，那是另當別論，要學他真東西。所以鄭康成成為一代大儒，真的超過老師。老師也沒看錯，確實超過他。
「又如夜行險道，弊人執炬，不得以人惡故，不取其照」。晚上走路，這個路是個險道，小路，有個人拿著火炬，拿火炬的這個人不是個善人，現在他拿著火炬照我們走路，不能說他不是個好人，我算了，我就不要他照明，我就走黑路好了，這就錯了。「菩薩亦復如是。於師得智慧光明，不計其惡」。見師不善，見父母之過，這一般上講，這大不孝，可是凡夫很難避免。覺悟的人就沒有了，覺悟的人，前面講了三空三昧，他不著相，善的惡的統統把它清除掉，這是決定沒有問題。可是凡夫沒有，凡夫善惡都放在心上，所以他要繼續不斷去搞六道輪迴。這些理跟事我們統統清楚。
善財童子，一生能證得圓滿菩提，靠什麼？靠善學，他很會學習。很會學習，善惡都學，善，學他的善；惡，認真反省自己有沒有惡，我有這個惡我要改，我沒有這個惡，我要勉勵自己，不要再有像他那樣的過失，這叫會學。善人惡人統統是老師，對善人惡人是用平等心、用恭敬心，這是什麼？這是菩薩，這不是凡夫，這個人一生決定成佛，他會學。我們要學善財，善財會學！善財的成就，我們要記取。孔子亦如是，《論語》上記載的，「三人行，必有我師」。三人，一個是自己，一個善人，一個惡人，叫三人。善人是我老師，他有好的東西，我沒有，我要跟他學習；惡人也是我的老師，他那些惡的地方，提醒我反省，我有沒有，有則改之，無則嘉勉。所以善人惡人統統是老師，善人跟惡人都要恭敬，這就對了。孔子代表世間法，善財代表出世間法，世出世間善學都是一個道理，這是我們應該學習的。然後你才真正能見到，一切眾生皆是佛菩薩，我們自己就有成就。真的心不住相，應無所住而生其心，這就對了。
今天我們學習到此地。