諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一零六零頁，最後一行第二句看起：
「本經之宗為發菩提心、一向專念。宗者，修行要徑，依此而修，始名為受。持者，執持名號與持誦本經也」。前面我們學到這個地方。這一句話非常重要，一零六零頁最後一行，第二句。這一句話念老在集註裡面也是多次的提起，意味著特別重要。我們自己能不能成就，關鍵在此地，正法能不能繼續傳下去，關鍵也在此地。擺在面前的事實，自己一定要清楚，這是什麼情形？一代不如一代。民國初年的人，無論在德行、在讀誦，都不能跟清朝末年比。清朝亡國了，那是我們祖父一輩。到我們父輩跟祖父比，比不上，我們跟父輩比又比不上，現在看底下一代，比不上我們。這樣滑坡一直滑下去，就令人憂心忡忡，這是衰亡的現象。興旺的現象是一代比一代強。古時候教學，用心確實在此地，所謂是望子成龍，總希望自己的兒女超過自己，德行要超過自己，學問要超過自己，記誦也要超過自己，樣樣都要超過自己，家庭興旺，世世代代興旺。所以中國古時候，做官戴的烏紗帽，叫進賢冠。這個帽子像樓梯一樣，前面平的，後面高出來，表示什麼？前面是我這一代，後面是下一代，下一代一定比我強，取這個意思。讓我們天天不要忘記，好好把下一代教好，把下一代提起來。
古時候人受教，好教。民國年間西化了，西方文化進入中國，西方人沒有孝親尊師的觀念，逐漸逐漸對父母、對老師那一種恩情淡薄了。現在沒有了，現在學校跟商場一樣，全部都是商業化，知識是買賣，你繳了學費，我就教給你，你繳得多，我多教你一點，你繳得少，我少教一點，全部都是生意買賣，道沒有了。四大文明古國，最後這個差不多也得滅亡了。這四個是不是古印度、埃及，還有一個是巴比倫，中國是一個。三個滅亡很久了，現在輪到中國。所以能不能挽救，就在我們這一代人。我們明白了，但是我們沒有認真好好學，就是沒有人認真教我們，同時我們也沒有修學環境。我們這一生生活在戰亂之間，天天逃難，居無定所。跟日本人八年抗戰，我住了十個省，居住將近二十多個地方，一個地方住不到半年就走了，少的一個月，多的大概住半年，心定不下來。老師也都散失了。所以社會不穩定，世出世間法都不能紮根。我有這個認知，知道這個東西重要，可是，真是古人所說的，心有餘而力不足，縱然有這個力量也沒有環境。
現在找真正學的人太難了，那個人是什麼？那個人是聖人，犧牲奉獻，捨己為人，到哪裡去找去！現在人都是自私，一切是於我有利益的，我能得到名聞利養，我能得到高官富貴我才做，得不到他不幹的。連佛門亦復如是。這是我們文化能不能繼續承傳關鍵之所在。這個又可遇不可求，到哪去找去？找不到！老師真找不到學生，不是假的。所以我常常跟同學說，也是勉勵大家，我這個條件，要在我父輩那一代是不被接受的，我們的真誠心、恭敬心不及格，認知不夠，比一般年輕人認知是稍微深一點，這是喜歡讀書，有這個認知。我們自己給自己評分，真誠恭敬心頂多只有三十分，我們父輩的可以到五十分，我們祖父輩的大概可以到七十分。誰肯教我們！
方老師這是特別優惠，星期天在家裡開課，給我講一部《哲學概論》。我們心裡明白，我們對他恭敬只有三十分，三十分他就要了，那大概學校裡學生，可能只有三分、五分。沒有辦法，我們比學校的學生強，比我們父輩差，差很遠，比祖父輩一半都不到。你有這個認知，你會感到恐懼。怎麼辦？真正肯發心，你是佛菩薩再來，你是孔孟再來，是來救世的。這是聖人，不是凡人，這一點都不假。不是聖賢、不是佛菩薩再來，救不了這個世界。縱然佛菩薩再來，也不能在他一生當中看到效果，他也是跟我們一樣非常艱難，一生找一、二個傳人。這個承傳不要中斷，有一、二個就行，總得傳個多少代才產生效果，這是事實。達摩祖師到中國傳到第六代才開花結果，不是二代、三代。我們真正叫續佛慧命，所以這些經文、這些大德的開示，我們要三復斯言，至少要念個三遍以上，不可以很輕鬆就滑過，那得不到利益。要真正發菩提心，要真正一向專念。
宗，修行的要徑，最重要的一條道路。這個徑是近路、直路，不拐彎的，最近的道路。依此而修，始名為受，這是講受持。出家在家修行人，幾個人做到這個受字？用這個標準來衡量就少之又少。持是執持名號與持誦本經。末法時期，彌陀如來、一切諸佛傳心法要就是這部經，就是這一句名號。我們搞了六十年才搞明白、搞清楚，再也不懷疑了，完全肯定了。
下面這句話，《華嚴經》上說的，「十地菩薩不離念佛」。古德引用這句經文，上面還有兩個字，十地菩薩始終不離念佛，這兩個字加得好，始是初地，終是第十地，意思是地地都不離念佛。十地菩薩，菩薩地位到了最高階層，他們不是一般水平，到最高水平，認識了，才認識發菩提心，一向專念，才真正認知淨業三福末後這一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，跟這幾句話完全相應，這段經文。發了菩提心，深信因果就是此地講的一向專念阿彌陀佛，念佛是因，成佛是果，他深深相信。所以深信因果就是一向專念；讀誦大乘就是讀誦本經，執持名號，讀誦本經；勸進行者，就是廣為人說，勸進行者。勸他念什麼？就念這一部、就念這句佛號，他不能接受再用別的方法。能接受，這是上上根人。不能接受？用其他經來慢慢引導他，最後還是歸淨土。這叫真正善知識。
一切法門，現在包括其他宗教，我們尊重所有宗教、學習所有宗教，最後以修持這個功德迴向極樂世界，求生淨土，個個都能往生。把我們「三輩往生」最後這一章，一心三輩擴大到所有宗教，不僅僅是佛門裡面不同宗派，實際上它包含一切宗教，這才是如來的真實義。「此一句佛號，唯佛與佛乃能究竟」。這個佛號的真諦、佛號的利益、佛號的功德無窮無盡，無量無邊，等覺菩薩都不能完全了解，唯佛與佛方能究竟。「是以等覺大士亦不離念佛」。這個我們知道，文殊念佛往生淨土，普賢念佛往生淨土，觀音、勢至就更不必說了，哪一個等覺菩薩到最後不是念佛往生極樂世界！我們看到這個現象，了解這個事實，我們對於這個法門死心塌地。
我們活在這個世間有限，壽命縱然百年，一彈指就過去。抗戰勝利，我在南京念書，我們班上同學四十多個人，現在可能十個都找不到，大概只有五、六個了。時間過得太快，真正叫一剎那，這麼短的時間之內要完成自己的道業，除了求生淨土之外，真的沒有第二條路。無論哪一門，都要很長時間去學習，還得好老師指導，否則的話，會走錯路。沒有真正善知識，那確確實實只有這部經、只有這部註解，沒有人指導我也能成功，而且成功之高，高到我們自己都無法想像。這個問題就是這個法門難信，真難信！難信之法是佛說的。
所以，「我等凡夫，但當老實念去」，這個話都是蕅益大師講的，這一段所引用的全是蕅益大師的。「《要解》云：以持名善根福德同佛」。這一句要記住。持名真實利益，什麼利益？它能幫助你，你的善根福德跟佛相同。這個利益不得了，這個利益太大了！你怎麼修善根？你怎麼去積福德？念這句阿彌陀佛就是多善根、多福德。如果你真的知道，我相信覺明妙行菩薩那一句話，你就圓滿做到了，他說，「少說一句話，多念一聲佛」。說話是造業，念佛是多善根、多福德，這不用多字，同佛善根，同佛福德。你是要修善根福德，你還是要造孽？從這個地方我們就體會到，那些鄉下老太婆，阿公、阿婆天天念阿彌陀佛，什麼都不知道。這種人值得尊敬、值得讚歎，值得我們向他頂禮，為什麼？他念念都是同佛善根，同佛福德。誰能比？沒人能比。這種人將來往生決定是上輩往生，實報土上輩。我們這些人自以為聰明，跟他比差遠了。怎麼能跟他比？人家念念都是修積無量無邊的善根福德，我們是開口閉口、起心動念都在造業。這些人在世間都是被人輕視的，沒有人看重他們，可是這些人確實都是真正佛菩薩，他們的果報都是佛菩薩。我們對他的輕慢，那就是造很重的罪業，對真正修行人輕慢，對假修行人恭維，全錯了。
《要解》裡這一句話，念老在此地告訴我們，「靈峰大師此言」，就是以持名善根福德同佛這一句話，「真得十方如來之髓」。精髓！真正得到十方如來之精髓。「實應盡未來際頂禮膜拜此一句也」。這些話都是千真萬確。「念佛時，即是善根福德同佛時」，你不念佛，你的善根福德跟佛就有差距，念佛時，善根福德跟佛就愈來愈接近，是故『當獲廣大一切智智』。一切智智是如來所證得的智慧，是自性本具的般若智慧，體相作用圓滿具足，也叫一切種智，也叫薩婆若海，經上看到這些句子，統統都是說這一樁事情。
「於我具縛凡夫，亦非份外」。我們有分，我們本來是佛，學佛同修這個概念不能沒有。我們本來是佛，現在搞成這個樣子，能不慚愧嗎？人知道慚愧，就能夠發憤圖強、能夠勇猛精進。凡是精神提不起來的都是不認識，自甘墮落，精神提不起來，墮落在哪裡？墮落在自私自利裡頭、名聞利養裡頭、七情五欲裡頭，就墮落在這裡頭，永遠出不了頭。於是我們就體會到世尊為什麼四十九年講經不休息，慈悲到極處，希望你聽聞、你覺悟、你明白了，自己原來跟釋迦、跟彌陀沒有兩樣，現在迷失了，墮落了。佛這一說，我們明白了。明白之後，最重要的是要把這些障礙排除、放下。但是這些障礙已經養成習慣，它是來障礙我們的，它是讓我們在六道輪迴受苦的，我們把它看成難兄難弟、看成好朋友，捨不得，不知道它是來找麻煩的，我們受這些苦全是它製作出來的，不知道！讀佛經才明白、才搞清楚。魔想方設法要把佛經滅掉，為什麼？滅掉，人就沒有慧眼了，永遠不知道，永遠跟魔合作，跟佛遠離。佛是自性，魔是習性，遠離自性，依靠習性，就這麼回事情。生生世世每到緊要關頭就出現魔來障礙，每一次都是他勝了，我們敗了。到這緊要關頭，他就出現了。
所以成佛，八相成道裡頭降魔，降不住就失敗了。其實魔也是佛，早晚的問題，你決定會成佛，因為你有佛性，不過輪迴裡頭多住一段時期。這時期之長是論劫數說的，你得要無量劫去搞輪迴、搞生死。到什麼時候你真正感覺到苦，輪迴太苦了、折磨太苦了，想超越了，佛就來度你。你沒有這個念頭，佛不來，為什麼？佛來了沒用，不聽。魔來，魔很喜歡他，他也喜歡魔。魔有大福報，魔也有智慧，他不是真智慧，我們一般講的世智辯聰，他有這個能力。聖人跟他辯論，不見得是他的對手。
我們相信，當年少正卯的辯才肯定超過孔子。孔子做魯大司寇，有權把他殺了。如果在今天，孔子殺少正卯，孔子就有罪。這人有人權，你怎麼能隨便殺人，他又沒有犯什麼過錯？在那個時候殺人，孔子有道理，就是他的言論違背倫理道德，能引導人心趣向不善，這就是他罪名，古時候對這個罪名看得很嚴重。現在人言論自由、出版自由，少正卯如果出現在現代，非常受人歡迎，聖人對他無可奈何。今天世間少正卯不少，能言善道，不走正路。末法，純正的路就是念佛往生淨土；純正之法，就是這一部《無量壽經》，他要反對、要批判，要把它消滅掉。這些事情我們都很清楚、很明瞭，愈發體會到我們的機緣殊勝，太殊勝了。我們能夠遇到正法，遇到正法之可貴就是你有往生淨土的機會，只要掌握住，決定得生。臨命終時一念、十念都能往生，何況我們還有一個月、兩個月、三個月的時間，足夠了！記住，聲聲佛號，同佛智慧福德。
「一切智智是佛智之名。同於一切智。但以一切智，有時指佛智。如《法華經化城品》曰：為佛一切智，當發大精進。又《智度論》云：是故如來名一切智。但有時又指聲聞緣覺之智」。《智度論》上有這個說法，「後品中佛說一切智，是聲聞辟支佛事，是則謂一切智為二乘智矣。故為別於彼一切智，乃以一切智智專指佛智」。在佛法裡頭，通常解釋佛這個字，佛是什麼意思？智慧的意思。為什麼不翻成智慧？因為它的意思很多，在中國找不到適當的詞彙，所以保持原音再加以解釋。佛的智有三種，一切智知空，《金剛經》上所說「凡所有相，皆是虛妄」，這是一切智，阿羅漢證得、辟支佛證得。第二種叫道種智，道種智是知有。你看前面是知空，是知體，體是空的，相是有，道種智是講相，講現象。現在我們所說的三種現象，物質現象、心理現象、自然現象，這是相。這些現象怎麼來的，現象無量無邊，所以說種，種種，就是太多了。道是這些道理，這現象什麼道理生的、從哪來的。這種智慧是知一切現象的智慧，菩薩有，聲聞沒有。佛的智慧是圓滿的，叫一切種智，一切智、道種智他統統圓滿了。聲聞緣覺的一切智沒有圓滿，菩薩的道種智也沒有圓滿，到如來這個地位，一切智、道種智統統圓滿，叫一切種智。此地一切智智跟一切種智是一個意思。
這個圓滿的智慧是一切眾生自性裡頭本來具足的，不是外頭來的，這一句非常重要。為什麼很多不認識字的、沒有讀過書的、沒有通過學習的，他開悟了，他什麼都知道，佛法他知道，世間法他也知道，他沒有一樣不知道，那他的這個智慧從哪來的？原來是自性本有的智慧，不是外頭來的。我們從外面來的、學習的，這個儒家都有批評，所謂「記問之學，不足以為人師」。是你學得很多，你讀得很多，你去參訪向別人請教，聽得很多、記得很多，但是怎麼樣？你沒有開悟，你所學習的全是別人的東西。我們學習佛經，佛經裡面樣樣東西我們都懂了、都記住了，講得頭頭是道，說得天花亂墜，沒悟，煩惱習氣一分也沒斷，這叫記問之學，自己不得受用。這是聖賢教育、佛菩薩教育裡不取的。
佛菩薩的教育、聖賢教育著重在開悟，開悟的方法一定要得定。定是真心，定沒有念頭，才叫定。不起心不動念，大定，這佛定，自性本定；起心動念，沒有分別執著，這也是大定，菩薩所證得的；有起心動念、有分別，沒有執著，小定，阿羅漢、辟支佛證得的。小定的作用超越六道輪迴，自性本定的作用超越十法界，得受用。因戒得定，因定開慧，這不是釋迦牟尼佛說的，十方三世一切諸佛都從這條路成就的，沒有一個例外，釋迦牟尼佛也是走這個路成就的。
戒定慧到底是什麼？總而言之，不外乎看破、放下，看破是智慧，放下是功夫。持戒是放下，放下一切不善的念頭、不善的言語、不善的行為，這是戒。定也是放下，定就更深了，定放下什麼？放下起心動念、分別執著，那是定。起心動念、分別執著放下，智慧就開了。一切不善的東西放下，這就不造業了，雖然在六道輪迴，保證你不墮三惡道。持戒，保證你不墮三惡道；修定，保證你超越六道輪迴，超越十法界；大徹大悟，你就生到實報土，一真法界。這是佛法修學最高指導綱領，落實在八萬四千法門，無量法門，發菩提心、一向專念這個法門也在其中。這麼多法門看你遇到哪一種、你喜歡哪一種，法門平等，無有高下，因為它最高的指導原則是相同的，放下看破相同的。只要真正能夠把這個看破、放下抓住了，一切法門真平等，我們跟世界其他宗教也平等，真正不可思議！
我們再看下面念老引用的「《大日經疏一》」，一是第一卷，裡面說，「梵云」，梵語，「薩婆若那，即是一切智。今謂一切智智，即是智中之智也」。梵語薩婆若那翻為一切智，也翻為一切種智，智中之智，這自性本有的，不是從外來的，外面找不到。「又一切智智，如實了知，名為一切智」。又，這都是《大日經疏》裡頭說的，「又謂此智，菩提心為因，大悲為根，方便為究竟」。這下面有解釋，「菩提心為因者，謂行者」，行者是修行人，是依這個經發心修持的，行者「如實知自心也」。是你自己的真心、是你自己的自性，這從體上講的。
「大悲為根者」，大悲是從相上講的，它是什麼樣子？大慈大悲，這是它的樣子。所以，佛教最簡單的表法，有人問什麼是佛教？祖師答覆他，「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教。慈悲是實智，真實智慧。方便是權智，善巧的運用，沒有一定的方法，活的，因人、因事、因時、因處不一樣，千變萬化都用得非常巧妙，把你問題解決了，令一切眾生皆大歡喜，也叫善巧方便，就是權智。「謂行者發悲願，拔眾生之苦，與以樂也」。拔苦是大悲，與樂是大慈，要知道大慈大悲是我們的真心。佛佛道同，一切眾生統統都有，無緣大慈，同體大悲，每一個眾生都有，所以佛說「一切眾生本來是佛」。現在為什麼沒有了？變成自私自利了？你迷失了自性，你現在用的心是阿賴耶，妄心。妄心裡頭也有慈悲，是有條件的，佛經上講愛緣慈悲，你愛他，對他有慈悲；你不愛他，就沒有了。擴大一點叫眾生緣慈悲，這人心量大了，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這心量擴大了，跟我沒有關係的人我也愛他，真心愛他，真心幫助他，這個慈悲心擴大了。菩薩叫法緣慈悲，比這心更大，不但愛一切人，愛一切眾生，六道眾生都愛護，花草樹木都愛護、山河大地都愛護，這就愈擴愈大。到如來果地上的大慈大悲，遍法界虛空界全在其中，他看整個宇宙、法界是自己的法身，就是自己一體。所以，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這到究竟圓滿，究竟圓滿就沒有分別、沒有執著了。愈往上提升他就愈大，心量大才能解決問題，心量小，雖然想解決問題，解決不了。
心量為什麼不能擴大？就是自私自利。所以這個根源就是我，我是迷的根，慈悲是覺悟的根。慈悲是沒有界限的、沒有邊際的，我是有範圍的、有界限的。這就是為什麼學佛頭一個破我見，破我見才算入門，小學一年級。我們雖然不能夠做得到，但是要知道，知道什麼？要生慚愧心。小小聖，小乘的須陀洹，初果，大乘《華嚴經》上十信位菩薩初信，初信他所證得的跟須陀洹是平等的，就是八十八品見惑斷盡了。八十八品見惑，佛在講經教學為方便起見，把它歸納成五大類，第一個叫身見，就是身體。所以你入佛門，就證得什麼？身體不是我，你得承認這個。身體是什麼？身體是我所有的，像衣服一樣，衣服決定不是我，它是我所有的。這身也不是我，你能把身放下，身這一放下，煩惱放下一大半，起心動念都為這個身，要名也是為這個身，要利也是為這個身，要什麼都是為這個身。要沒有身，不就全部沒有了嗎？佛教我們，你學佛頭一關把身見破掉。
第二個，破邊見。邊見是什麼？對立，有我就有人，就是相對的。佛法裡頭沒有相對的，為什麼？它是一體。所以我們不要看不起小聖，小小聖了不起，我們跟他比差遠了，他對於宇宙已經一體同觀了，我們做不到，要消除對立。第三個，消除成見，成見就是總以為自己想的、自己做的、自己說的是對的，往往跟別人衝突了。有成見，不能隨緣，有對立，同體大悲做不到。所以小小聖這個地方紮的這個根，這個根基多深、多廣。最後一個是邪見，所有一切錯誤的看法都稱之為邪見，你看錯了，你想錯了，六道凡夫。我想的跟經上講的一樣的，還是錯了，錯在哪裡？你做不到。做不到就是你的身見、邊見、見取見、戒取見、邪見沒有放下，你還有這些東西，有這些東西就是六道眾生。
佛法的修學要做到才算數，所以信受奉行，受是受持，就真做到，叫真幹，那算數。不是真幹，你說我懂得很多，佛說你不懂。不要說佛說，章嘉大師那一關就通不過，他說你沒懂。懂了，你哪有不做的道理！譬如念佛，這佛號功德你不懂，你要真懂了，你肯浪費一秒鐘時間嗎？我這一秒鐘，我要修跟佛同樣的善根福德，我怎麼會跟你講閒話？還有哪個比這個更重要的！所以真正懂得了，你的佛號就不中斷。我跟章嘉大師三年，雖然不是天天在一起，一個禮拜見一次面，可是我很小心觀察他，他教給我們，他是不是真幹？他真幹，他口裡頭金剛持，應該是念咒。無論在什麼時候碰到他，他都在念，他沒有休息，他嘴唇動，沒有聲音。跟我們說話的時候，他念誦就放下來跟我們談話，話一談完之後，他就接上了。我們跟他談話，他在聽，他口裡頭念。我這一生就見到這麼一個人，那真是我們今天講的分秒必爭。
大師圓寂燒出舍利一萬多顆，在台灣做出最大的震撼。因為在世的時候，一般人沒瞧得起他，認為他是政治和尚，一萬多顆舍利出現的時候，沒有一個人敢講話了。多少人後悔，有機會親近他沒有接觸他，包括懺雲法師。懺雲法師，這是真正大德，可惜沒有機會親近，以為他是政治和尚。大的，像綠豆那麼大的舍利兩千多顆，像米粒那麼大的有七、八千顆，還有舍利花，這個讓人看了沒話講。你接觸他，他那個磁場非常柔和，進入他居住的大門，你就感覺得磁場不一樣。所以我禮拜天不到別的地方去，到他那裡去享受他的磁場，我們中國人講氛圍。
謂行者如實知自心。所以這個智慧是自性本有的，智慧的核心表現出來的就是慈悲，慈悲是智慧的相，智慧是慈悲的體，從體相用說，方便是它起用。「方便為究竟者，為一切智智之果，即以利他之行而名之也」。那智慧的作用是什麼？智慧的作用就是利益眾生，幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭、幫助眾生證果，智慧的起用。用什麼手段？用教學。所以我們知道，佛祖的教學就是智慧流露，他不是一般教學，一般教學是記問之學，佛菩薩教學是智慧真實流露，不是一般教學，這就非常可貴！
我跟方老師學習，那一段時間我們沒有教科書，連一個提綱都沒有，就像聊天一樣，他說我聽，我有疑問立刻提出來，他給我解答，跟課堂教學完全不一樣。在這種教學方式裡頭，你看到老師的智慧、慈悲、方便，全用上了。親近善知識利益在此地，那個利益是沒有止境的，為什麼？智慧是沒有邊際的，慈悲也沒有邊際，善巧方便也沒有邊際，活學活用。怎麼個學法？只有長時期追隨。李老師教我五年，我自動延長五年，五年不夠！十年不離開，這慢慢把自己養成，全是活活潑潑的。你說書本這個東西我可以彌補，可以把課程補出來，那個活的東西不行，一次之後以後沒有了。可能那一次就是我們開悟的因緣，那你一次錯過了，以後再也遭遇不到了。不是他自己說的，自然流露的。他自己流露出來，他也不曉得。我們亦如是。一年到頭講經，我講的什麼我不知道，真的，一點都不假。預備是預備，很認真的預備，講的時候沒用上。這講的時候就是感應，經文擺在面前、註解在面前是感，我們自己應，智慧的應。你要在這裡看，看什麼？看智慧、看慈悲、看方便，這個妙極了！這個就是什麼？你真會聽，你真會學。
宗門大師測驗學生，會麼？那會的是什麼意思？你在這裡學習自性裡面的般若智慧，大慈悲心跟善巧方便這個東西學不來的，只有多薰習。多薰習是什麼？自己從自性裡面也能發出來，自然就一樣了。經，活學活用，講是活的，用在生活上是活的，指導我們這一生當中過著佛菩薩的生活，幸福人生，方老師所說的人生最高的享受。不是照本宣科，那個依樣畫葫蘆，那是敷衍塞責。由此可知，講跟學有關係，講是介紹給人，對外；學是自己，真用功。你有學，你就能講，自然的。你沒有學，你講什麼？真學佛才能夠講佛，真學儒才能講儒，真學道才能講道，你沒有真學，沒法子講。所以它是活的，它不是死的。你看，「大悲為根者，謂行者發悲願，拔眾生之苦，與以樂也，方便為究竟者，為一切智智之果，即以利他之行而名之也」，這對於這個名相解釋得很清楚。
「又《仁王經》曰：自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智」。這講得更清楚、更明白。一切智智是什麼？是自己的本覺性，就是自性清淨。惠能大師見性，第一句話就說，「何期自性，本自清淨」，那意味著什麼？意味著他已經見到一切智智，一切智智就是從本覺性裡頭自然流露出來，沒有緣它隱，有緣就現，隱現自然。「由上之經文可見，今日能聞能信此微妙淨土法門之人」，不容易，「皆由過去生中，已曾供養諸佛，廣修眾善，憶佛念佛，因此乃得諸佛威力加被，故今始能得如是廣大法門」。得來不容易，不簡單。
聽經聞法最殊勝的無過於現場，我們的福德因緣不夠，一生到現在連個講堂都沒有，不得已而求其次，用網路、用衛星電視。大家能夠在螢光幕前面認真學習，真正能聽懂、聽明白，這是善根很深厚的人。他們真是要有成就的話，那比在現場善根還要殊勝，真正可謂是上上根人。上根人在現場聽可以達到上上根的成就；在螢光幕、在光碟上能夠得到殊勝利益的，那的確是上上根人，不是普通人。我們前一代的人沒有這個設備，李老師沒有這個設備，方老師也沒有這個設備，章嘉大師也沒這個設備，他們的講學是教室、是現場，聽眾不多，三、四十個人而已。三、四十個人當中真正得利益的少數，幾個人而已，我相信不會到十個人。但是老師只要有一個人真正契入境界都得要講，其餘的旁聽。旁聽如果有恆，沒有中斷，每一堂課都有來聽，聽上個一年、二年、三年五載，入境界了，真得利益。
真正得利益的人也不是普通人，就如同佛在大經上所說的，這些人過去生中曾經供養無量諸佛，得到諸佛威神加持，他能契入，也就是他能聽懂。這些人是真正與佛有緣，這個有緣不是一般的有緣。一般人有煩惱、有習氣，他就有障礙，障礙要不排除，他不能入境界。煩惱輕的悟入比較深，煩惱重的悟得比較少。但是大乘經上常說，「一歷耳根，永為道種」，這是真的，不是假的，不管聽得懂、聽不懂，現場這一次阿賴耶識裡頭永遠種下種子，這個種子叫金剛種子，永遠不壞，這一生不能成就，來生後世，你將來這個種子成熟你成就。所以講經教學無量功德，是從這上說的。往久遠劫，功德無量。在現前？現前確實，我們用心都在續佛慧命，只希望有一、二個人，這一生有一、二個人。一、二個人是有，我知道，不在眼前。
劉素雲的成就，她沒在我眼前，她做得很好，十年如一日。所以她告訴我，她只知道一句話，一門深入，長時薰修。她說我就一套光盤，（我講《無量壽經》光盤，好像只有一百多個小時，早年講的），每天聽十個小時。那怎麼聽法？十個小時聽一片，就是我講一個小時，她把這一個小時一天聽十遍，這就長期薰修。明天再聽第二片。一部聽完了，從頭再來。十年如一日，這一門深入，心裡沒有雜念。其他的時間就是念佛、拜佛，沒有人打攪她，也沒有人知道她，知道她的就是她先生，先生不妨礙她，她也不妨礙她照顧她先生。她成就了。中上根性的人要是有這樣的恆心、耐心，一門深入，沒有一個不成功。這樣下來，十年下來，她的信願行堅定了，取西方極樂世界易如反掌。你問她，往生極樂世界有沒有把握？她會跟你講，我有把握。那真話，不是假話。
懺雲法師到老年，那個時候八十多歲，我跟他見面，我最後跟他一次見面在溫哥華，我在那邊講經，他在溫哥華也買了房子，我去看他，我問他，他回說沒有把握。我們要把往生西方極樂世界看作我們這一生頭等大事，弘法利生是附帶的。我們這一生不能到極樂世界去，那就大錯特錯。為什麼？你去不了，你決定搞輪迴。搞輪迴，這一生修得再好，人天福報。享人天福報太可怕了，如果你做了帝王，你有生殺之權，你造多重罪業。想想唐太宗還墮地獄，無間地獄。
《華嚴經》上警告我們，不要有這個念頭去坐王位，為什麼？作王，王瞋恨心很大，不好聽的話，馬上發脾氣，立刻就要殺人。所謂忠言逆耳，殺的都是好人。不好的人花言巧語騙你，你聽了喜歡，他討好你。真正愛護你的，在你面前說真話的，說真話不中聽。唐太宗有好幾次想殺魏徵，說他太可惡了。長孫皇后知道了，穿起朝服來迎接他，他就問她，妳怎麼穿起朝服？我來恭賀皇上。恭賀我什麼？你是明君，有人敢批評你。他一下就覺悟了。敢批評的是好人，不是壞人。從這個地方看起來，你做皇帝不錯，明君。幾個做明君？都是糊塗人，所以國王都有地獄因；享受五欲都有餓鬼因，這墮鬼道、墮地獄道；好名好勝，修羅、羅剎因，財色名食睡統統講到，警惕我們要小心謹慎。為什麼佛菩薩遠離？做出榜樣、做出示範給我們看，那是大慈大悲教導我們，他在那裡表演給我們看，我們要會看、要真能看懂，就不辜負佛菩薩的恩德。
因此乃得諸佛威神加被，故今始能得如是廣大法門。這個法門遇到不容易，太難得了！哪有那麼容易遇到的！尤其是這個本子，夏老、念老再來人，來幹什麼？就專門幹這樁事情。幹這一樁事情，幫助世尊末法九千年苦難眾生，必定因這個法門、因這個經本而得度的。我們明瞭、我們清楚，我們有使命弘傳這個本子，我們來到世間也為這樁事情的。我憑什麼弘傳這個本子叫人相信，畢竟我真幹了六十年，講經五十四年，最後選的這個本子，大家可以相信。沒有前面這個修學，大家不會相信。所以蓮公會集，黃念老註解，集註，會集註解提供參考資料，一百九十三種典籍裡頭豐富的參考資料，我們流通。流通的基礎是依教修行，我不依教修行，怎麼能把它講出來？講出來是活的，不是經的死板念的，都是我在生活當中體驗的。
「此淨土法門廣攝萬法，普收眾類」，廣攝萬法，不僅只是佛法，世出世間一切法都在裡頭，各個不同的宗教，各個不同的學派，無論科學、哲學，世出世間所有學術全在其中。也就是說，你要是真幹，都能找到指導原理原則，甚至於還有方法。這書還得了嗎？普收眾類，這個眾類是十法界，一切眾生之類也是包括在其中，「故云廣大」。「於此法門，若能信受奉行，當得一切智智」，這意思就是說，你能夠真信，你能夠真正依教奉行，你會大徹大悟，為什麼？得一切智智就是大徹大悟，明心見性，這麼個意思在。「即是得佛智，如實了知，自心本來清淨」。你所得到的境界跟惠能大師完全相同，能大師所證得的你全證得了，你會見到自性本來清淨、本不生滅、本來具足、本無動搖、能生萬法，你的功德就圓滿了。可是我相信你一定求生淨土，為什麼？到極樂世界見阿彌陀佛證究竟圓滿，這是一定要去的。究竟圓滿之後，跟阿彌陀佛一樣，大慈大悲，無量方便，廣度一切眾生。末後這一句話非常重要，如實了知，自心本來清淨，這就是大徹大悟，明心見性。再看下面這一段。
『於彼法中，廣大勝解，獲大歡喜，廣為他說，常樂修行』，這是經文。這括弧裡頭說，以上經文，節取《唐譯》本的。「於彼法中」，這個法是淨宗法門，極樂世界無量壽佛，從他這個法裡頭生起「廣大勝解」。廣大勝解就是大徹大悟，徹悟之後，你看到這個經字字句句含無量義，一字一句說一劫都說不完。請佛來說，佛講這個經結集成文字，濃縮成一個典，這個典不可思議，微妙到極處。每一個典都是自性真心，字字句句皆含無量義，有通有別、有同有異，像萬花筒一樣，千變萬化，永無止境，妙不可言，美不勝收，所以你「獲大歡喜」。
「廣為他說」，就像講《大方廣佛華嚴經》，說不盡的。我們講《華嚴經》講了四千多個小時，才講到「十住品」，大概五分之一，後面全經講完我估計是兩萬個小時。真妙！哪個大學課程有二萬個小時的？就是這部經，現在我們使用的這個標準，一千二百個小時，大概在學校裡沒有這個課程。有六百個學分的嗎？這是什麼？略說。我們這個第二遍，那第三遍講的會比這個更精彩，愈講愈精彩。什麼道理？愈講愈契入。所以這個經之妙它就妙在這，你永遠讀不厭，永遠講不倦，它太妙了！遍遍不一樣，不像世間書就那一樣的，你講不出第二個樣子出來。遍遍不一樣，活的，這就是真實智慧、真實慈悲、真實的方便，方便就是微妙不可思議。
廣為他說，「常樂修行」。這個學沒有一點勉強，歡喜！哪有強迫的？持戒、修定、開慧，快樂無比！一般人就是持戒這個很受罪，這是受約束、受限制，不是，快樂無比。佛是教我們離苦得樂的，怎麼會教我們受罪？我們修學，煩惱沒有放下，沒有入境界，受這些約束，好像很痛苦。諸佛菩薩，你看，條條戒他都遵守。釋迦牟尼佛制定那些戒律，你看哪一條他犯過？他快樂無比。持戒是快樂事情，不是惹麻煩，不是。修定樂，清淨之樂是真樂，智慧是法喜充滿，所以自自然然的你會非常歡喜去修行。
這個五句是《唐譯》的經文，下面這五句都有解釋，這念老慈悲，為我們顯示佛法的微妙。「蓋謂若人能於淨宗妙法得廣大勝解，了達淨宗是心作佛，是心是佛，心佛不二，念佛即佛之圓旨，則必能歡喜信受，常樂修習，復以此廣勸他人也」。這是略略的先介紹，後面還有詳細解釋，特別為我們解釋廣為他說。《唐譯》本這幾句經文，念老告訴我們，若人，假使有這個人，能於淨宗妙法得廣大勝解，這個難，真正契入淨宗境界才能有廣大勝解。怎麼樣才能契入？境界是什麼？其實境界就是經題，經題上有修因、有證果，末後五個字是修因，清淨平等覺。無論是念佛、誦經，或者是聽教，聽教就是聽講，什麼是目的？清淨心是目的。念佛得清淨心，誦經得清淨心，聽教得清淨心，這能入法界。
清淨、平等、覺三個階段，第一個階段清淨，有法喜；第二個階段，平等，菩提心生出來了；第三個階段，覺而不迷，證果了。果是什麼？果是經題上半段，大乘、無量壽、莊嚴。在哪裡？就在現前。大乘是智慧，無量壽是德行，德行裡面無量無邊，萬德莊嚴。萬德，第一德是壽命，如果沒有壽命，萬德全落空了，那德誰去享受？壽命第一德，一定要有無量壽，你才能享受無量這個德能。莊嚴是相好，我們常講的真善美慧，在哪裡？在極樂世界、在華藏世界，就在當下。這就是廣大勝解，真正明瞭通達淨宗。
淨宗理論根據就是底下這兩句話，是心作佛，是心是佛。是心是佛是理、是本性，是心作佛是用。我們現在要幹，我們要走作佛的路子，能不能作佛？當然能作佛，因為你是心是佛，你今天是心作佛，你肯定作佛。反過來，是心是煩惱，那你今天怎麼？你還不離開煩惱，是心作煩惱，是心作煩惱那個果報就是六道輪迴、就是三途苦報。作佛也好、做地獄也好、做餓鬼也好，全在你自己一念，誰做主？自己做主宰，不是別人，誰都不能給你做主，自己做主張。
佛只教，不給你做主，佛只提供你參考資料，把這個事實真相講清楚、講明白，路是你自己走，你自己選擇，佛非常開明，絕不勉強你。如果佛勉強，我們知道佛肯定勉強你，你只修信願持名，你別搞別的，我相信決定是這一句話。但是佛不勉強你，八萬四千法門，無量法門，任你挑選，你愛走哪一條路就走哪一條。佛法是得大自在的，絕不勉強一個人。我要勉強一個人，佛是凡夫，為什麼？他有妄想、分別、執著。妄想分別執著都沒有，所以他不會約束任何一個人，只是生生世世教學。這是我們講的話，佛沒有一天不教學的，教學都是把事實真相講清楚、講明白而已。我們對佛感恩戴德，我們自己得到利益要勸別人，要講給別人聽，要歡喜講給別人聽，這是什麼？報佛恩。除這個方法，佛什麼都不要，你什麼方法他都不接受。他連形相都沒有，你怎麼報恩？只有自己修行做好榜樣，把這個真實利益勸化眾生，這是報佛恩。今天時間到了，我們就學習到此地。