諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》一０五九頁，從第二行經文看起：
【若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。】
前面我們學到這個地方。經文說得很清楚，正法之後，像法、末法有緣能得到淨宗法門，能得到《無量壽經》，都是由於這些眾生過去生中植眾德本，曾經供養無量諸佛如來。現在得佛力加持，才能在這一生當中得到這個法門，得到這部經典。我們明瞭這樁事情，就對這一生這個機會要非常珍惜，千萬不能錯過，要知道得來不容易。過去無量劫的修持，就是等這一天，這一天終於我們遇到了，不容易。百千萬劫難遭遇，我們遇到了，這一生當中決定要成就。
我們看註解，念老在註解裡頭說明，『正法滅時』，釋迦牟尼佛一代時教，分三個時期，正法、像法、末法。「嘉祥《法華義疏》」第五卷有這麼個說法，「佛雖去世，法儀未改，謂正法時」。釋迦牟尼佛圓寂了，但是遺風依舊流傳，沒有改變，這叫正法。「佛去世久」，這一千年時間很久了，「道化訛替」，這就變質了，現在人講變質，「謂像法時」。雖然變質，還行，還有點樣子，這叫像法。「轉復微末」，兩千年之後就很式微了，學習的人很少，這個時候叫末法。末法有一萬年，後面這個時間有說。「所云正者證也」，有證果的人；「像者似也」，還像樣子；「末者微也」，距離佛當時時間久了，正法不存在了。
「又青龍《仁王經疏三》曰」，這《青龍疏》也有個資料，唐朝青龍寺良賁，他有《仁王經疏》。他說，「有教有行，有得果證，名為正法。有教有行，而無果證，名為像法。唯有其教，無行無證，名為末法」，這個講法很好。「至於正像末所經歷之年數，諸經之說不一。古德多採正法五百年，像法一千年，末法一萬年之說。說末法為一萬年者，如《大悲經》。故知佛法住世尚約有九千年也」。末法，這是講二千五百年，現在一般都是這個說法的，佛滅度到現在二千五百年。但是在中國古籍裡面所記載的，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，圓寂是周穆王五十三年，佛的世壽七十九歲。照這個說法，現在是三千零三十八年了，這是中國古時候都用這個說法。像近代的虛雲老和尚、印光法師、諦閑法師，他們都用這個紀年，看他們書，說佛曆的時候都用這個，跟現在二千五百年不一樣。不管哪種說法，現在是末法那是肯定的，兩種說法我們現在都是屬於末法時期。故知佛法住世尚約有九千年。所以，佛法在這個世間沒有消失，衰微就是了。
末法這九千年也有盛、也有衰，盛衰因人而異。其實法沒有什麼正、像、末，沒有，正像末是講的人。《仁王經疏》就講得很清楚，你看看，有教有行，有教就是有講經的，有學經的、有修行的、有證果的，這叫正法。有教有行，沒有證果的，這叫像法。證初果也叫證果，現在確實連初果都沒有了，沒有證果的了。唯有其教，無行無證，這是末法。沒有真正修行，沒有證果，這個時候叫末法。於是我們就曉得，釋迦牟尼佛正法裡頭有末法。釋迦佛在世，住王舍城，這是接受國王的供養，在王舍城也講了好幾部經。王舍城是個大國，經典裡頭有記載，說佛在那邊講經教學，王舍城有三分之一的人見過佛，跟佛見過面；有三分之一的人只聽到佛的名字，沒見過面；還有三分之一的人不知道。不知道的人不就是末法嗎？知道，沒有見面，這是像法；見過面的這是正法。正法裡頭有末法。我們今天末法裡頭也有正法，真正有學、有教，有人真聽，有人真幹，有人念佛真往生了，這就是正法，末法裡頭的正法。那我們知道，末法時期的像法有，也有不少，像法就是有教的，沒有真正修行的，當然，不求往生淨土的，依舊搞六道輪迴的，這就是末法裡頭的像法。對佛法完全不知道的，那是末法裡頭的末法。這個我們把它搞清楚、搞明白了。
我們再看下面的解釋，『正法滅時』，「廣指像法與末法。當前正是末法之時，此時之眾生，善根遜前」，跟從前人比比不上了，從前人善根厚，現在人善根薄，「但其中必仍有過去生中廣修功德，當前供佛念佛之人」，這肯定有。末法裡頭有過去曾經供養無量諸佛，會有這些人，不過少就是了。能不能成就全看緣分，他能不能遇到善緣，這個關係太大了！縱然遇到真正善知識，他不能接受，或者他不喜歡修學，或者是世緣放不下，這都是障緣，一般講業障，這業障很重。他是有善根，但是這些緣把他障住了；他也學，但是他學不成功。這就是講的，人要多培福德，要多種善根，道理在此地。種善根比修福德難，善根是什麼？不貪、不痴、不瞋；也就是說，真正把貪瞋痴慢疑斷掉，你起心動念、言語造作無有不善。貪瞋痴是三毒，它的反面就是戒定慧。戒是什麼？戒是倫理道德；定是清淨平等，心地清淨平等；慧就是覺悟，覺而不迷。這個於學不學也沒有關係，為什麼？它是性德，只要遠離障緣，這性德就會現前。可是這個東西說起來容易，要斷還真難。如果不斷，確實它會造成很大的障礙，障礙這一生往生淨土。當前不是沒有人，有，所以經上說，『植諸善本，已曾供養無量諸佛』，這種人不多。
『眾生』者，「《彌陀要解》謂等覺已還皆可名眾生。是以眾生中，上可有等覺大士，下則六趣凡夫，我等皆在其中」。眾生的意思要了解。眾生，眾緣和合而生，所以佛教這個名詞意思很廣。眾緣和合而生叫眾生，不但是人包括在裡頭，六道在其中，畜生也包括在其中，鬼道、地獄道也包括在其中，乃至於植物，花草樹木、山河大地，沒有一樣不包括在其中，這兩個字的範圍非常廣大。誰不是眾生？成了佛不叫眾生，只有妙覺如來不稱眾生。為什麼？妙覺如來沒有形相，他不是眾緣和合而生，他沒有生滅。惠能大師見性，證得自性就不是眾生了，就遠離眾生。至於教化眾生，現身說法，那是感應，無生而生，生而無生。釋迦牟尼佛示現在我們地球上，也投胎，示現的也有生老病死，這示現的。我們看到有，他自己沒有感覺到有。我們用凡夫的心、生滅心看，一切法都是生滅；佛沒有生滅心，看一切法都不生不滅。所以說，一切法皆如，一切法皆是，如是，一切法當體就是自性。這些是如來境界，我們很難理解。
「如是眾生」，這個地方講的眾生都指的是有情眾生，有情眾生是動物，六道的眾生，「由於以往多生供養諸佛，念佛修善」，這是我們過去，「故蒙彼如來威神加被，乃於現世」，這就是你才能夠在今天遇到這個『廣大法門』。廣大的意思是普度，只要你遇到，沒有不得度的。它簡單、容易，不需要很長時間，就能證得圓滿菩提，這叫廣大，跟八萬四千法門不一樣。八萬四千，像《法華》、《華嚴》廣大，還是要用很長時間去修，不是一生就能成就。禪宗雖然一生成就，那要上上根人，當然也是過去生中供養無量如來，他的善根比我們一般人都深、都大，他才能在一生當中大徹大悟，這樣的人不多。所以這個法門就特別稀有。
於是讓我們聯想到，這個法門好，為什麼許許多多人遇到了都沒有得到利益？這也就是像彭際清居士所說的，因為《無量壽經》沒有善本。五種原譯本裡頭，每一個本子裡頭都有非常精彩的開示，這個本子有，那個本子沒有。所以你要聽世尊講《無量壽經》介紹極樂世界，世尊歷次所講的，你統統都要參加，你少一次參加你就有欠缺。世尊不在世了，多次宣講都翻成中文，所以經本的內容並不一樣，統統要念有一定的困難。古時候經本不容易得到，王龍舒居士做會集還漏掉一種，唐譯的《大寶積經．無量壽會》這一會他沒有看到。所以他的會集本只是四種原本會集本，《大寶積經》裡有重要的經文，他的會集本裡頭沒有。王龍舒的本子出現之後，學習《無量壽經》的人多半都用他的本子，蓮池大師《疏鈔》引用《無量壽經》，是用他的本子，幽溪大師《圓中鈔》裡頭所引用的《無量壽經》，全部都是王龍舒的本子。這個本子收在《大正藏》裡頭，《龍藏》也有收。
因為，蓮池大師雖然引用很多，他說這個本子並不是十全十美，裡面還有些遺憾的。印光大師也這樣的批評。所以才有以後魏默深的本子、夏蓮老的本子，先後都出現了。夏蓮老這是最後的本子，前人所有的弊病他全部改過來，找不到瑕疵，這個本子才真正被稱之為《無量壽經》的善本。當時這些大德們看到這個本子，相信世尊在《法滅盡經》裡面講，將來佛法滅了，第一部滅《楞嚴》，《無量壽經》最後滅，很多人說《無量壽經》最後滅應該是這個本子。為什麼？這個本子在末法當中，人喜歡，喜愛它，都學這個本子，都流通這個本子。所以法滅盡的時候它最後滅，這很有道理。我們在這一生當中能遇到這個本子，這個本子出來不多久我們就遇到了，這大福報！我們還得費一點時間，把《科註》校正，讓它真正成為一個善本，流通於後世，利益廣大眾生。
我們看後面這段經文，「勝解受持樂修」，請看經文：
【攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中。廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。】
佛在這裡勸我們。我們看念老的註解，「是以我儕」，就是我們，我們大家遇到這個法門，「應深慶幸，切莫錯過，務當攝取受持。則可獲廣大一切智智」。念老這幾句話，苦口婆心。我們遇到這個法門不容易，遇到，像世尊在經上講的，你就能夠獲得『廣大一切智智』，一切智是如來智慧。『於彼法中』，彼法是淨土、是大乘，得到『勝解』，勝解就是真的明瞭、真的通達了。得到法喜充滿，常生歡喜心，肯定像諸佛菩薩一樣『廣為他說』。你不會吝法，你廣為宣傳，凡是能接受的人，你都會全心全力幫助他，把這個法門介紹給他。『常樂修行』，常是不間斷，樂是愛好、喜歡，依照這部經修行。將這部經的理論變成自己的思想，這部經所講的方法都變成自己的行為。
我們看念老註解，『攝取』，「《往生論》謂極樂依正一切莊嚴功德成就」，《往生論》裡面總共說了二十九種莊嚴，依報十七種，正報有說阿彌陀佛八種，往生的菩薩四種，總共二十九種，「略說入一法句」。略說，我們今天講總而言之，二十九種依正莊嚴，總而言之就是一法句。一法句是什麼？清淨句。什麼叫清淨句？「真實智慧無為法身」。這部經字字句句是真實智慧，是無為法身。「又《彌陀要解》曰」，這是蕅益大師說的，「一一莊嚴全體理性」。一一莊嚴可以用《往生論》做代表，二十九種莊嚴。全體理性，理是理體，性是本性。底下是念老的解釋，「若能了達極樂一切莊嚴成就」，了是明瞭，達是通達，對於極樂世界一切依正莊嚴，你都能夠通達明瞭，叫入一法句，直入一句名號當中。這下頭有說，「入一法句，從事達理」，從理顯事，理事是一不是二。學習的人最重要的是從事上你見到理，從理上你明瞭事。理是什麼？理是自性。自性就跟六祖開悟所說的一樣，自性是個什麼樣子？自性清淨，從來沒有染過。那我們就要知道，我們現在的心不清淨，有染污，妄想染污我們，雜念染污我們，分別染污我們，執著染污我們。能大師見性了，告訴我們，見性沒染污。這些染污是什麼？這些染污是阿賴耶，妄心。這給我們很大的安慰。
沒染污！真正染污了，那得要把這染污消除掉，把煩惱化解掉，斷煩惱、消業障才能成就。要照惠能大師講的，我們的業障，自性裡沒有業障，也沒有煩惱，這問題就好辦了，只要肯放下就行了。所以明白人功夫不是別的，放下，一念放下就成佛了。放下妄想分別執著就成了，為什麼不肯放下？從事達理，事是假的，事不是真的，理是真的。理上清淨，事上染污不要緊，那是事，是假的，理上沒有染污。事上有分別，理上沒有分別；事上有起心動念，理上沒有。理是自己的自性，是自己的真心，用真心不要用妄心就好了，就這麼一句話。肯用真心的，馬上就成佛，用妄心的，無量劫你也成不了佛，不管你怎麼修。所以「即事而真，諦信萬德莊嚴，直入一句名號之中」，愈講愈具體了。
一法句就是阿彌陀佛，阿彌陀佛真實智慧，阿彌陀佛無為法身。阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛是自己的真心，是自己自性裡頭本具的真實智慧，本有的無為法身，它沒有生滅。正如惠能大師所說的，「何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法」。萬法是假的，不是真的，萬法是從自性裡頭變現出來的。你要問為什麼會生萬法？你這個該不該問？該問。就是因為這個妄念現了萬法，沒這個妄念就沒有萬法，萬法就在這個一念當中生的。怎樣回歸自性？把這個妄念放下就回歸自性。自性裡頭沒有念，你怎麼會生一個念頭出來？你的問題愈多，就愈迷愈深；什麼都沒有，馬上就覺悟了，道理在此地。沒有原因、沒有先後、沒有遠近、沒有時間，也沒有空間，統統當下就是。這是如來跟我們講真話，這個真話我們聽不懂。為什麼聽不懂？我們有分別、有執著。只要你講分別執著我們懂，你不分別不執著我們就不懂。不分別不執著是真的，分別執著是假的，我們現在只認假不認真，法身菩薩以上認真不認假。所以我們用真心，就跟法身菩薩一樣，無二無別，入他的境界。
這是我們學佛一定要搞清楚，搞清楚之後你才肯放下，一天到晚就照顧這一句名號，什麼都不要問，就這一句名號念到底。念到什麼？念到念而無念、無念而念，你就成功了。念而無念、無念而念，最低的功夫是成片，繼續再不斷的念下去，可以念到事一心，念到理一心。念到事一心是入定了，念到理一心開悟了，大徹大悟，跟宗門的明心見性沒有兩樣。心定在這一句名號當中，定久了這是自性本定，跟惠能大師第四句所說的「何期自性，本無動搖」，念佛念到這個一心不亂的時候沒有動搖，跟本無動搖相應了。
從事達理，即事而真，事是現相，真是真如。這樁事情古人用比喻，用黃金金器做比喻，金器是事，真金是體。這個現相是金做的，相就是體，體就是相，叫即事而真。你只要不著相，你就見性了。換句話說，我們六根在六塵境界，真正能做到不分別不執著、不起心不動念，你就見性了。性在哪裡？性就在相中，因為性相從來沒有離開過，這個時候真正搞明白了。
「淨念相繼」是攝取的意思，這是大勢至菩薩告訴我們「都攝六根，淨念相繼」。這個淨，裡面沒有懷疑、沒有夾雜，這叫清淨，就是一念阿彌陀佛。相繼，念念都是阿彌陀佛。這叫攝取，攝取受持。「蓋彌陀名號正是真實智慧無為法身，法身功德不可思議，故名號功德亦復不可思議」。法身是真實智慧，所以名號是真實智慧。『受持』，「受者，信受」，行是奉行，受持，信受，「依教奉行」；持是保持，永遠不會失掉。「本經之宗為發菩提心，一向專念」，《無量壽經》佛教人修行的總綱領、總原則就這兩句。菩提心是真心，真心裡頭沒有念頭，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有。阿彌陀佛就是真心，阿彌陀佛就是離一切妄念。念這一句阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自性般若智慧，你只老念，念下去，肯定自性般若智慧會現前，念到功夫成熟了它就現前，它就是法身。就用這麼一句名號，你就能夠證自性裡頭的智慧法身，這法子妙！
下面給我們解「宗」，宗是什麼意思？「修行要徑」，徑是徑路，要是重要，最重要的一條徑路，就是快速公路，沒有拐彎的，一直通達。「依此而修，始名為受」，你真的接受了。本經裡頭最重要的兩句話，「發菩提心，一向專念」你真接受，你真幹了。這是正確的，不僅是正確，決定真實。不能等待，知道了就要幹，分秒必爭，萬緣放下，證果很快速，《彌陀經》上給我們說的，若一日若二日到若七日。古往今來，修行人有表演給我們看，經上所說是真的，不是假的。古人能做到，我們也能做到，關鍵就是肯不肯放下，就這麼一句話，肯放下就成功了。
放下於身不相干，身放下了心沒有放下沒用，最重要是心裡放下。心裡一放下，事上就沒有障礙，理事無礙、事事無礙，華嚴境界你就證得了。你在這個世間，身體留在這個世間，得大自在！大自在是就像《心經》裡面觀自在菩薩一樣，「度一切苦厄」。過去沒有學佛之前，一切都苦，這個時候一切苦全沒有了。由此可知，苦從哪來的？苦從妄念來的，錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行，從這兒來的。現在我覺悟了，這個錯誤全放下了，就得大自在。處事待人接物完全合乎中道，自然合中道，一絲毫勉強都沒有。像什麼樣子？像釋迦牟尼佛住世，像諸大菩薩的示現，像祖師大德的行持。
「持者，執持名號與持誦本經」，持是執持的意思，執持名號。名號不能中斷，一句接著一句，出聲念可以，默念也可以。印祖的十念法確實很能攝心，他是表演給我們看的，換句話說，就是契合現代人當機，現代包括末法九千年，這個方法肯定有效。很容易，從一到十，用心記，清清楚楚，沒有痕跡，我這句佛號是十句當中的第幾句，清楚。如果不記，很容易雜念跑進來，妄想生起來；用這個方法，雜念跟妄想都進不來，所以稱之為淨念相繼。誦經亦如是，誦經用真誠恭敬心去誦，就是念經，字沒有念錯，句子沒有念漏掉。這部經一天念一遍、念兩遍都好，看自己的時間，自己有時間，多念有好處。可以用念佛跟用念經自己做個實驗，看我念經容易攝心還是念佛容易攝心，或者兩者都能攝心，這就非常好了。總而言之，攝心是非常重要，攝心是沒有妄念，沒有妄想，一心專注。
實在講，這些都是佛在大小乘經上所說的，制心一處，不就修這個嗎？制心一處就是禪定，制心一處就是一心不亂。淨土裡頭說的是一心不亂，宗門講的是大定，甚深大定。定起用就是智慧，我們在日常生活當中，用的是定心。定心你不懂，經題上講你懂，定心就是清淨心，沒染污；就是平等心，沒有動搖，不是生滅的，生滅就不平等，平等是不生不滅。用經題上的話你就很好懂，你的清淨心、平等心現前了。起心動念就不平等，有念就染污了，沒有念頭。這一句阿彌陀佛染不染污？一句阿彌陀佛，執著就變成染污，不執著沒有染污。不執著，它是性德，它是出世間法；有執著，它是世間法。實際上講，哪有什麼世間、出世間？世間、出世間從分別心裡頭出來的，沒有分別的話，世間、出世間都沒有了。所以說無為法身，這句佛號能證無為法身，可是你有分別執著就不能，證不得。沒有分別執著，這一句名號是真實智慧、是無為法身，還是真實利益，三種真實都在這一句名號當中。《往生論》上二十九種莊嚴，都在一句佛號當中，妙不可言！
下面這句話很重要，《華嚴經》上說的，「十地菩薩不離念佛」，從初地到十地，地地都是念佛，《華嚴經》上的。淨業三福最後一條，「發菩提心，深信因果」，深信因果就是不離念佛。為什麼？念佛是因，成佛是果。所以到十地菩薩完全明白了，他想成佛他就念佛。念佛是是心是佛，心本來是佛，是心是佛，現在念佛，是心作佛，那就成佛了。不是普通的因果，是念佛是因，成佛是果，這個要記住。要不然十地菩薩為什麼念佛？八萬四千法門、無量法門，修到最後，證得地上菩薩地位了。你看看不容易，從十信，十信圓滿就出十法界了，第七信出六道輪迴，第十信出十法界，再經歷十住、十行、十迴向，三十個位次修滿了，登地，登地修什麼？登地就念阿彌陀佛。念佛功德不可思議。「此一句佛號，唯佛與佛乃能究竟。是以等覺大士亦不離念佛」。不但是十地，十地上去是等覺，等覺菩薩也不離念佛。大乘也稱等覺為十一地，十地再上去，第十一地，就是等覺菩薩。菩薩五十一個位次，最高的十一個位次統統念佛，這不能不知道，這法門多殊勝。「我等凡夫，但當老實念去」。看看《華嚴經》上那些法身菩薩，再看看十方世界，到最後全是念佛成就的。
「《要解》云：以持名善根福德同佛故」。持名就是善根，持名就是福德，不但是善根、是福德，而且這個善根福德跟一切諸佛平等，這還得了！修善根、修福德要不要花錢？不需要。有錢能修福德，沒有錢的人就修不到了？哪有這個道理！修福、修慧一切眾生平等平等，沒有高下，問題只是你會不會。你要真會，這一句佛號超越一切階級，這個事實真相知道的人少。蕅益大師這句話，「真得十方如來之髓」，精髓，「實應盡未來際頂禮膜拜此一句也」，這一句就是「以持名善根福德同佛」，這一句真正不得了！
沒有善根、沒有福德，怎麼能得度？怎麼能成佛？怎麼能利益眾生？可是我們要知道，雖然有圓滿的善根福德，跟佛一樣，教化眾生還是要應機施教。眾生沒有福，你就不能把大福德示現給他，示現他就嚇跑掉了。所以釋迦牟尼佛在世，示現什麼樣身分？比丘的身分，比丘是乞食，樹下一宿，日中一食，示現這個身分。連討飯的看到，跟我差不多，我天天沿門托缽，佛也沿門托缽。討飯的人敢跟他講話，敢跟佛交往，自己討一點東西，就供佛，修福，佛接受，佛給他祝福。這叫應機說法，為什麼？眾生沒福，佛有大福德，不示現；眾生有福，佛就示現有福。
實在說，我們淨土跟密宗是一個門路，都是修清淨心的，但是義趣不一樣。淨土宗的根機淺，要離相，清淨心才能得到，這個方法一般人統統可以修，能成就。密就難了，密是即一切相，即一切法，它不要離相，身心清淨，一塵不染。也就是說明，他把執著分別放下了，起心動念沒有放下，分別執著放下了，他在境界裡面不染境界，真清淨。都是修清淨心，清淨的純度不一樣，密是禁得起考驗的，真的，六根在六塵境界不起心不動念。如果我們在境界當中還會起心動念，你決定不要去碰密，你要碰密的話，沒有一個不墮地獄的。你是假的，你不是真的，禁不起考驗。所以當年我跟章嘉大師，章嘉大師沒有傳密法給我，這些常識他跟我講得很多。密宗只有兩條路，一個是成佛之道，一個是無間地獄，沒有中間的。不像淨宗，淨宗確確實實是腳踏實地，一步一步向前邁進，穩當，也快速。到了極樂世界，跟密宗所修成的大成就完全平等，這就是淨宗比密更殊勝的地方。所以，密宗有不少大德，他修淨土，他念阿彌陀佛，這是真實智慧，與此地念老所引的經論，裡面所說的完全相應。
「念佛時，即是善根福德同佛時，是故當獲廣大一切智智」，這一句要緊！念佛的時候就是修佛的善根，修佛的福德，跟佛完全平等。所以經文上，當獲廣大一切智智。「一切智智」，我們這裡有參考資料，從《佛光大辭典》裡面節錄下來的。這是佛陀的智慧，「一切智中之最殊勝者，音譯作薩婆若那」。我們常常看到「薩婆若海」，海是比喻，比喻它深廣無邊際，也叫一切種智，如來果地上所證得的。「一切智通於聲聞、緣覺」。佛這個字講三種智，第一個是一切智，一切智阿羅漢證得，辟支佛也證得。一切智是知法總相，總相是什麼？總相是空相，萬法皆空，《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，這是總相。聲聞、緣覺都知道，他真正用上了。怎麼用上？對於一切法不執著，這就用上了。我們不知道它是假的，所以對這一切事相執著。執著就是六道輪迴，不執著就超越了。
為什麼執著？不曉得它是假的。雖然我們讀了很多佛經，知道都是假的，其實知道假的是佛知道，我們並沒有知道。我們真正知道假的，你還會去執著嗎？這章嘉大師教給我的標準，只要你沒有做到，你根本就不知道，你沒有了解。大師給我這個標準，讓我時時反省檢點，知是不是真知。他給我說過，大乘佛法知難行易，釋迦牟尼佛講經四十九年是為知難行易。千萬不要以為我已經知道了，我也會講了，講得頭頭是道，聽眾也點頭了，不算！沒做到。沒做到是什麼？從別人那裡聽來的，儒家所說「記問之學，不足以為人師也」，你自己沒有親身證得。親身證得，自己得受用，沒有證得不得受用。凡是不得受用的，都是知之不徹底、不究竟；換句話說，裡頭還有疑，我們自己不知道，疑根沒有拔掉。拔疑根，兩個方法，一個方法就是讀誦經論。念多了，古人講的「讀書千遍，其義自見」，根拔掉了，那是真的。另外一個就是放下，宗門用的方法，禪宗。放下起心動念，知道了。那在什麼？六根在境界裡頭練不起心不動念，這是宗門修行最重要的一個原理。參究參什麼？就這個道理。
所以修行成就了，他沒有聽過經，沒有學過教，他為什麼講得頭頭是道？這就是什麼？於聽經、學教沒有關係，他明心見性了。明心見性，那個功夫是真功夫，就是在六根見六塵境界，他修什麼？修不起心、不動念、不分別、不執著，這四句話都做到他成佛了。惠能就是一個例子。惠能大師在黃梅八個月，誰知道他？五祖知道他，五祖之外沒有人知道他。他的功夫沒間斷，他什麼功夫？眼見色，不分別不執著、不起心不動念；耳聽聲，不起心不動念、不分別不執著；鼻聞香、舌嘗味、身之接觸，意，意是念頭，他統統都在那裡修不執著不分別、不起心不動念，八個月。到將悟未悟的邊緣，五祖知道，這個時間到了，點他一下他就悟了，他就差那麼一點。五祖為什麼不提早幾天？為什麼不延後幾天？為什麼要一定在那個時候？就是他那個時候將悟未悟，一點他就醒了。半夜三更召見他，跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」他悟了。這大事就圓滿了，就畢業了，就成佛了。所以衣缽傳給他，叫他趕快走。這是真修！最高明的修學方法，不要用書本，真功夫。這一悟了一切都悟了，一通一切都通了。世出世間一切法你去請教他，你去問他，沒有一樣東西你難倒他的，他都給你講得清楚、講得明白。
在這個世間過去，我們看到很多宗教，真正成就的人，確實沒有念過書，不認識字。好像穆罕默德也不認識字，你看他能說出一部《古蘭經》。他知道東方，就是指中國，有大智慧的人，鼓勵他的信徒到東方來學習，學智慧。伊斯蘭教傳到中國，唐朝時候，唐太宗那個時候，穆罕默德還在世。所以，穆斯林跟中國傳統文化有很深厚的感情。中國傳統文化、大乘佛法，穆罕默德肯定，鼓勵他的信徒學習。他知道，他雖然沒有接觸過，他清楚。
一切智，阿羅漢有、緣覺有。道種智，第二種道種智，菩薩有。一切智知空，叫萬法皆空。可是萬法怎麼來的？有是幻有，有從哪裡來的？這個阿羅漢不知道。菩薩知道，菩薩知道有是怎麼來的，有是假有，不是真有。所以菩薩有道種智，種是種種，道是道理，這種種法什麼個道理生出來的，有這些東西，這就是知道現象，菩薩知道。如來有一切種智，就是圓滿知道。一切智跟道種智合起來叫一切種智，菩薩合不起來，佛合起來了。道種智跟一切智是一不是二，圓融了。「佛三者，今為區別佛智與前二者，故稱佛智為一切智智」，這是把一切智智這個名詞意思說出來。
「仁王護國般若波羅蜜多經卷上」，這個括弧裡的「大」應該是《大正藏》，說「自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智」。換句話說，一切智智是自性本具的般若智慧。我們現在迷了，有了障礙，它不能現前。其實一切眾生都有，只要你六根在境界上，剛才講了，不起心不動念、不分別不執著，這就現前，這一現前就叫成佛。可是我們最大的一個習氣、麻煩，就是六根接觸六塵境界，總是起分別、起執著。什麼時候我們真正覺悟了，這種起心動念、分別執著是不能原諒的過失，它根本沒有，全是假的，為什麼認假不認真？就是因為這個緣故，我們才無量劫來搞生死輪迴。這一生還不錯，轉到人道來，可是，壽命終了的時候到哪裡去？這個問題可大了。
極樂世界，現在我們知道，真能去得了嗎？法門難信而易行，我們行了，可是這句佛號念得不相應。那是什麼？我們行，行不得力。多少老和尚，我們年輕的時候去拜老和尚，都喜歡問問，老和尚，你生死有沒有把握？往生有沒有把握？都講真話，搖頭，沒有把握。這個話我們聽得很多，講真話，不是講假話。我們仔細去觀察，觀察他是真的，為什麼？他沒放下，名聞利養沒放下，眼前牽腸掛肚的事情很多，沒放下。尤其老和尚都有財產、都有家業，那個大廟是他的家業。世間人的家小，都放不下，他有那麼大的家業，他怎麼能放下？他怎麼能不操心？這就是沒有把握的真正原因。他要統統放下了，他真有把握。鍋漏匠為什麼能成功？鍋漏匠什麼都沒有。什麼都沒有，沒有障礙、沒有牽掛，他容易成就。什麼都有，去不了！這個道理我們要懂，我們要明白。
心量要大，這也是個基本的因素。心量很小，樣樣都為自己著想，這個事情很麻煩。天下決定沒有自己如意的算盤，這個話是李老師告訴我的，自己盤算怎樣，到後來全不是自己想的。那怎麼辦？不要想就好了，一切隨它去吧，自己才能成就。為什麼？一切眾生業力不相同，妄念千變萬化。自己能不能保證自己一生？不能。什麼人能保證一生？這經上講的，一切都放下了，只有這一句阿彌陀佛，他就得到保證。除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，這個人得保證了。你要問他，他可以答應你、告訴你，我往生有把握。都是跟你說真話，全在放得下與放不下。
《大日經疏》，「大日經卷六：離一切分別及無分別」，分別離了，無分別也離了。就是說，離一切分別，連那個離一切分別的念頭也沒有。「我離一切分別了」，他還有個離分別的念頭，那個念頭也不行，他還是有個妄念在；連離分別的念頭也沒有了。換句話說，就是抓住這一句佛號，這一句佛號就是一切智智，這句佛號是無量智慧、無為法身。這句話要記住！那就是它是真的，它跟自性相應。我們緊緊抓住它，把其他統統放下。所以，阿彌陀佛是性德的名號，就是真實智慧、無為法身。我們經上講的三個真實，還有真實利益，統統在這一句佛號上，這還得了嗎！
這個經上說，「離一切分別及無分別，而彼無盡眾生界，一切去來，諸有所作，不生疑心；如是無分別一切智智，等同虛空」。這才真正叫萬緣放下了，放下全是講起心動念，我們平常講的不起心不動念，就是這個境界。對於遍法界虛空界所有一切諸法，這個地方講「無盡眾生界，一切去來，諸有所作，不生疑心」，就是不起心不動念。知道這是什麼？法爾如是。大乘教上回答得好！這個法爾如是，本來就是這樣的，要給你細說，那就是說這一部經，《大方廣佛華嚴經》。給你說，說詳細的就是《大方廣佛華嚴》，說而無說，無說而說。不說行不行？行，不說也入《大方廣佛華嚴》，那就是一切所作，不生疑心，就是不分別不執著。
「可知一切智智是智中之智，猶如虛空界，離一切分別；又如大地，為一切眾生所依；又如風界，除去一切煩惱塵」，像颶風，把一切煩惱塵埃吹得乾乾淨淨。「又如火界，能燒一切無智之薪」，經上常常用智慧比喻火，智慧火，把煩惱比喻作能燒的這些木柴，都給它燒乾淨了。「又如水界，眾生依之而歡樂」，一些眾生喜歡水，居住、生活都在河流的邊緣，得到灌溉。「非但以一切種遍知一切法，亦知此法為究竟之常不壞相」，這就是說一切智智，一切智智是常住不壞，「不增不減，猶如金剛，故為究竟實際之實智」，真實智慧。真實智慧的反面就是凡夫見聞覺知，這個智慧是假的，這個智慧有生有滅，真實智慧不生不滅。
能大師開悟，第三句所說，「何期自性，本自具足」，本自具足裡頭第一個就是智慧，本自具足，第二個是德能，第三個是相好。因為本具，所以它能生萬法，能現萬法、能生萬法，萬法是自性所生所現。能生不動，所生的是動的，波動現象，這個現在我們逐漸逐漸有概念，清楚了。實智「猶如金剛，故為究竟實際之實智」。實在講，三個真實完全相同，真實智慧、真實之際，真實之際從體上講的，真實智慧從相上講的，真實利益是從作用上講的。體相用三面，一而三、三而一，不能分的。下面說，「亦唯如來自證之解脫味」，常言的法味，這三種真實，法味無窮。「大日經卷一住心品」，這是講它的出處。
佛有，我們眾生個個都有，只是我們不能證得。實在沒有能力把妄想分別執著放下，那就得用個方法把它伏住，這個方法就是一句佛號。發菩提心，一向專念，能把妄想分別執著伏住，叫它不起作用，就能往生，這個話要記住；如果伏不住，它還起作用，不能往生。真正往生，大乘經上有一句經文，叫「心淨則佛土淨」。有些人到臨終最後一念，他最後一念心清淨，用清淨心念這句佛，他能往生。如果最後這一念，他還有妄念夾雜，不能往生。這個道理一定要懂，我們就不會走錯路，不會產生誤會，這一點比什麼都重要。今天時間到了，我們就學習到此地。