諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一０五七頁，從第五行看起，「丁六、徵釋所以」。請看經文：
【何以故。】
這一句話現在叫為什麼，是個問話。
【彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。】
為什麼？十方剎土無量億的菩薩，這些菩薩不是指普通菩薩，前面我們讀到的，都是不退轉菩薩，是大乘經上常說的菩薩摩訶薩。摩訶薩是大菩薩，法身菩薩，明心見性的菩薩。十方世界無量億，這麼多菩薩，都求這個『微妙法門』。這個微妙法門就是這一部經，就是淨宗念佛成佛的法門。為什麼？它成佛快，當中沒有障礙，一門就超越了，所以沒有不求這個法門的。『尊重聽聞，不生違背』，依教奉行。看念老的註解。
「何以故？乃世尊自問之語」，自問自答，用問答的方式讓我們容易理解。「其下」，下面所說的話，「從正反兩面」，這一段講的是正面，來說明，「深顯其義」，把這個道理顯示出來。「正者，如《菩薩往生品》」，三輩往生裡頭所說的，「彼等無量無數十方世界諸菩薩眾，皆求此微妙法門，尊重聽聞，信受奉行，悉生極樂」。「菩薩往生品」裡頭，這幾句話說得很清楚，十方世界等覺菩薩都求往生淨土，這是何等的殊勝莊嚴！我們得多想想，為什麼？等覺菩薩已經是後補佛了，還要求生極樂世界嗎？其他菩薩求往生還能說得通，為什麼等覺菩薩要求往生，要學這個法門，怎麼個道理？我們這一路學過來，對這個問題應當能解答。
諸佛如來出現於世，只有一個目標，幫助眾生離苦得樂。眾生太苦了，特別是六道眾生，你要真正幫助他離苦得樂，你就得知道，那苦從哪來的、樂從哪來的。苦從迷失自性來的，樂從覺悟自性來的。這是把根本原因找出來了。果上沒有辦法幫他脫離，他自己造作的罪業，佛菩薩很慈悲，我代你受苦，不行。為什麼？世間的刑罰，有人代替，好，有代替人的，放你一馬，可以饒恕你，六道輪迴這個事情沒人代替。為什麼？所有境界都是自己業力變現的，他怎麼代替你？佛菩薩沒有這個業力，現不出這個境界來；你沒有這個業力，你也現不出來。
就像章太炎老先生，當年在世，曾經做過東嶽大帝的判官，時間一個月。在我們想，應當是代理，可能判官有事，請假了，不能上班，請他來代理。他是一個佛教徒，聽說地獄有炮烙的刑罰。炮烙是銅柱燒紅了，讓這受罪的人去抱這個柱子，一抱的時候，全身燒烤，就烤焦了。他跟東嶽大帝報告，他說這個刑罰太殘酷了，不仁道，能不能把它廢除？東嶽大帝吩咐兩個小鬼帶他到現場去參觀，說「你先去看看，回來再說」。到達刑場，小鬼站在那裡，告訴他，到達，你看到沒有？他看不見。這才恍然大悟，這個刑罰不是東嶽大帝建造的，也不是閻羅王建造的，與什麼人都不相干，是他自己業力變現出來的。這就沒辦法，就明白了。就跟《地藏經》上所說的，地獄只有兩種人能看見，一個是受罪的人，他自己業力變現的；第二個是菩薩，菩薩救度他們，不是這兩種人，見不到。明白這個道理，任何一個眾生，生生世世，你所受的、你所造的，全叫自作自受，誰都不能代替。
佛怎麼樣幫助眾生離苦得樂？知道，那要破迷開悟，迷破了，苦就離開了；開悟了，樂就來了，就得到了。用什麼方法？用教學，落實在教學。所以釋迦牟尼佛辦學，開始辦小學。教人覺悟不是那麼簡單的，他迷得太深了，迷得太久了，你跟他講真話，他不懂，諸法實相不能跟一般人講，只有恆順眾生，隨順你的常識來教你，佛所證得那種真相不跟你講。像科學家發現的這個道理，道理講一般人不懂，造成機器，教你怎麼操作、怎麼運動，這個你懂。造一個車，你懂得開車，你就能用它，這個車什麼原理造的不知道。他知道。知道，那是少數人，但是製造出這些機器一般人都會運用，都懂得用，目的就達到了。
所以先辦阿含，十二年，佛教的小學。教你什麼？教你做人的道理，也就是我們中國人所說的，教倫理、教道德、教因果。小乘教落實在三皈、五戒、十善，跟中國老祖宗教學，對一般群眾教育，社會教育，落實在五倫、五常、四維、八德。這像蓋房子一樣，這打地基。地基堅固了，可以造一百層的高樓大廈，沒有問題，基礎打得好。佛法的基礎就是三福、六和、三學、六度，你看也是四科。釋迦牟尼佛十二年教什麼？就教這四個科目，把人全教好了。然後再提升，方等，方等好比是中學，是大學的預備班，準備進大學的，八年，方等講了八年。方等教學的內容，前面通阿含，後面通般若。八年之後，就正式辦大學，大學是般若，完全講智慧。這就說明，整個佛法，你要問它，它中心課程是什麼？是般若，般若是真實智慧。唯有真實智慧才能夠證真實之際，才能讓一切眾生得到真實的利益。這是釋迦牟尼佛一生教學的經過。
最後辦研究所，八年，法華。那裡面的內容完全是諸佛如來自己親證的境界，大徹大悟，明心見性，那個境界是什麼，這八年的課程圓圓滿滿給你說出來。說出來，作用在哪裡？作用在你契入這個境界之後，跟佛所證的做個比較，如果所證的完全相同，正知正見，證明你成佛了；如果不相同，證明你錯誤，你有偏差，你所入的境界似是而非，得重新來過。最後研究所的課程是幫助你，是幫助你提升到最高層，也是給你做印證，證明你所證得的跟一切諸佛所證得的完全相同。這種手段高明，諸佛剎土，教學為先；極樂世界，教學為先。不教，那怎麼行！
古代，這最明顯的，前清，那些帝王都是明君，康熙、雍正、乾隆，到嘉慶，都不迷惑，造成清朝一百五十年的太平盛世。靠什麼？教學。帝王帶頭，禮請儒釋道的專家學者到宮廷裡面上課，皇上帶著嬪妃、文武大臣在接受教育。而且非常認真，老師下課離開了，皇上還把這些人留下來，來研究討論，每個人聽了，你聽的感想心得，提出來跟大家分享。他幹這個！不是說聽了就完了，帶著大家一起搞分享。這就是太平盛世的來由。上行下效，人民看到皇上都這麼認真的學習，所以人民就跟著學了，讀書人就被尊重。
讀書人沒有從事生產事業，所以物質生活條件都很差，讀書人都講究德行，不願意接受別人供養，無功不受祿，所以生活始終都是很清苦。但是他很歡喜，為什麼？他在社會上受一切大眾的尊敬，他也很樂意教導大家，教導不收學費的，這是聖賢事業，不是生意買賣。現在教育是生意買賣，學店，名符其實的補習班，不就是學店嗎？從前沒有，只要真正好學、肯學，老師毫無保留全部教給你。你對老師的供養是隨意，表示一點敬意。我們在台中拜老師，拜老師裡頭有供養老師，不能缺少的，禮不能缺少，一定要有。錢？老師規定，一塊錢，那紅包裡頭裝一塊錢。禮不能廢，錢，老師不要，只收一塊錢，這他規定的。
太平盛世的由來一定搞清楚、搞明白，我們能如法炮製，就能收到很好的效果。這個方法不是清朝這些帝王他們開頭的，不是。中國歷史上記載，三千八百年前，大禹、商湯、周朝的文武，他們統統做到了，收到非常好的效果。這說明中國文化的底蘊非常深厚。只要你肯學習，你肯真幹，你的成就就能達到跟他們完全相同，不相上下，全在人為。聖賢，人人所仰慕，而實際上，聖賢人告訴我們，人人都是聖賢。佛講得更清楚、更明白。其實佛就是聖人，菩薩就是賢人，聲聞、緣覺，小賢，菩薩是大賢。人人本來是佛，這釋迦牟尼佛講的，本來是佛，你想作佛，還有什麼困難？你當然可以做得到。
淨土宗的理論，就是《觀經》上的兩句話，「是心是佛」，這就是你本來是佛；現在「是心作佛」，我學佛，我想作佛，你決定做得到，就這麼個道理。淨宗建立就這兩句話。修淨土，往生成佛，證明這兩句話是真的不是假的。往生的人可多了，菩薩都無量億，聲聞、緣覺、人天那個數量就不必說了，太多太多了，無量億個無量億。這個法門微妙，是說它理太深了，它修行的方法太簡單、太容易了，這稱之微妙。或者我們把微妙分開來講，微是講理，妙是講方法，理難懂，幽微深奧，方法非常簡單，男女老少，各行各業，賢愚不肖，只要肯用這種方法，沒有一個不成就，妙！信、願、持名，你看方法這麼容易。
學習成敗的關鍵就在底下這四個字，「尊重聽聞」。聽聞的人多，沒有尊重心，所以雖聽聞，不得其利。這個地方尊重兩個字就是《印光大師文鈔》常說的「誠敬」，尊重到極處，誠敬心就生起來了。你不尊重它，不尊它，不重視它，誠敬心怎麼會生起來？一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。我們在學校讀書，這個老師我們非常尊重他，你跟他學，你得的利益一定很多；那個老師，不尊重他，甚至於瞧不起他，他有再好的學問教你，你一分都得不到。所以佛教人，一切法皆由真實心中作，真實心中作就是尊重。對法不尊重，對老師不尊重，對同學不尊重，這個學習有名無實，學習時間再久，他的成就很有限。而且肯定敵不過名聞利養，名利一誘惑，他就走了。他的東西是飄浮不定的，他沒有根。
過去，父母教、老師教，現在父母不教，老師也不敢教，完全看你自己的造化。老師為什麼不敢教？他對老師沒有尊重的心，老師認真教，他會起反感，會結冤仇。這些是早年李老師教我的。我們同在一個經學班上課，二十幾個同學，老師對每個人態度都不一樣，引起我的懷疑，我不敢問。老師看出來了，大概有兩個月的時間，叫我到他房間裡，問我，是不是有這個疑惑？有。感覺到奇怪？是感覺到奇怪。老師才告訴我，那個真正肯學的，打都打不走的，那就得要打、要罵，為什麼？他真學，你得真教。那一般的學生，才說幾句話，臉上就紅了，就覺得難為情，不教了，不說了，說了結冤仇。我們才恍然大悟，老師對那個很尊重的，不說話的，那些人都很愛面子，都喜歡聽好聽的，讚歎他，他喜歡；批評他，他很不高興。所以我們就明白，老師把那些人當作旁聽生，也不拒絕你，你既然報名參加，也可以來，旁聽。我們這才明瞭。
在我們這個時代，六十年前，方老師在學校教學也不是很認真了，為什麼？學生不學，認真有什麼意思！我們是真想學一點東西，失學，沒有機會讀書。真想學，你看看，讓我到他家裡，單獨教，學生就我一個，在他家客廳，小圓桌，一個星期兩個小時，給我講一部「哲學概論」，沒書，沒有文字，就是聊天這種方式。講到最後的單元，講佛經哲學。這一部東西我聽了，我才了解，搞明白了，沒想到佛經哲學居然是所有哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我們細細觀察方老師，是不是得到人生最高的享受？那這我們觀察他了，他有沒有落實？他的書房，我們偶爾進去看一下，桌上都擺著佛經，曉得他真幹，他不是假的。晚年在學校上課，全講佛，很有味道。在台灣大學，開的是大單元，「大乘佛學」、「魏晉佛學」、「隋唐佛學」，這一個單元大概都是一個學期到二個學期。從台灣大學退休，輔仁大學請去，在博士班開「華嚴哲學」，都是大單元。
晚年大概二十多年，學校的課程統統講佛學，他自己教學相長，漸漸契入境界。非常可惜，剛剛契入境界，他走了，七十九歲走的。他要能多活十年，那在台灣對佛教會做出很大的貢獻。我跟他的時候，他沒契入，他還有分別，告訴我，佛經裡頭，十分之二，高等哲學，另外十分之七、八是迷信。我學習最初的三年受他的影響，這幸虧跟章嘉大師，要不跟章嘉大師，我走上學術的佛教了。以後慢慢才知道，他認為十分之八的那個佛教是迷信，沒想到那個東西要登堂入室。他原先門口看，宮牆之美，裡頭沒有看到。晚年看到了，晚年完全明白了。但是明白的時候，壽命到了，自己得利益，對佛教沒有做出大的貢獻，這很可惜的事情。
所以這個尊重聽聞，這是關鍵，只有尊重聽聞，後頭才有信受奉行，那就真幹了。有尊重聽聞，沒有信受奉行，就變成學術的佛教，佛學。如果有信受奉行，這叫學佛，他能成佛。有尊重聽聞，他能得到豐富的佛學常識，現代人所謂他能成為一個名教授，能成為佛學家，能說得天花亂墜，著作等身，一代的名人，但是依舊搞生死輪迴。生死輪迴很可怕，為什麼？這一輪迴到第二生再來的時候，前世所學都忘光了，總得要三、四世，才有能力把前面東西跟這一生連續起來。像悟達國師，十世高僧，十次都得人身，都出家學習，這個難得，非常不容易！德行、修持、道業都達到一定程度，為帝王師，煩惱的習氣依舊斷不了，皇上供養一張沉香寶座，他傲慢的習氣就生起來了。感到什麼？出家人當中沒有比我再高的了。皇上送的這個禮物，沉香雕的太師椅，那沉香多寶貴，那都論兩算的，這張太師椅多名貴！起一點傲慢心，護法神走了，冤親債主上門了，幾乎把命送掉。一念之差，誰能保得住？
所以親近善知識，你說多重要！善知識的加持，他常常掛念你。我們約會是一個星期一次，一個星期有事，沒有去了，章嘉大師，他就會讓他的副官打電話來問我，是不是生病了？怎麼沒去？這樣的關懷就不好意思不去，不想去也得要去，知道老師掛念。這對我們做學問是一種莫大的鼓勵，不敢遠離老師。以後我們親近李老師，那是天天在一起，老師的講經教學我們一堂不缺，什麼事情都沒有聽經重要。我們今天自己體會到了，為什麼重要？天天講的不一樣，每一天都有悟處。悟處不是自己憑空想出來的，不是。面對著同學，它自然流露出來。這個機會只有一次，過了之後，再就沒有了，明天又是明天的流露，後天是後天的流露，不一樣。不一定哪一句話對你起了作用，幫助你開悟了。那常常不在，機會就錯過了，就失掉了。沒有開悟之前，開悟是大事，大事因緣，無過於是，怎麼能放棄？
老師接待賓客，就是來訪問的人、來問道的人，我們都站在旁邊，侍候老師，實際在學習，聽老師給來賓的答問。這些裡面，真的，有我們意想不到的智慧現前。我會想，這人提的問題我怎麼個答覆？老師怎麼答覆？老師跟我答覆比較一下，老師長在什麼地方？優點在哪裡？我們就學到東西了。曾經還碰到一次，是個大學研究生提的問題。這個學生是在前幾天問我，我給他解釋，還舉了例子給他聽。過了二、三天，在課堂裡面，我也在旁聽，同樣問題問老師，妙極了，老師答覆跟我講的一樣，舉的比喻也一樣。這個學生現在是台灣大學教授，他在學校讀書的時候接受過方老師教的課程，方老師對他不太喜歡，傲慢。凡是有傲慢這個習氣，真的，孔子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」，老師對這個學生不會有太大的希望。人一定要學謙虛。
所以有尊重聽聞，要真相信。這個難。相信之後要受，受是接受，接受就是變成自己的，奉行就是落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物。真做到了，真做到就是真得受用，就是這個經上講的真實之利，利益是你做到了。最後悉生極樂，沒有一個不生到極樂世界，生到極樂世界就是證得大圓滿，真實究竟的果報。
我們再看末後這一段，「菩薩難得欲聞以勸」，菩薩想得到很不容易。我們看經文：
【多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等。應求此法。】
前面從正面說，這個地方從反面說。『多有菩薩』，不止一位，太多太多了。哪一個菩薩不想得到最微妙法？都想得到。每一個菩薩都想自己早一天成就，去教化眾生，心目當中所想的、所思的、所念的，是很簡單、很容易，度眾生又度得很圓滿，就想這些，想不到。如來真有此法，就是淨宗信願持名。可是遇到呢？遇到了很難接受，真叫難信之法，這法行嗎？真行嗎？是不是佛陀的方便法？對那些沒有受過教育的，很愚痴的眾生，教他用這個方法，種點善根。我們在之前都是這個想法，這老太婆教，沒瞧得起它，學經教怎麼學這個東西？所以對淨土誤會很深，一般都輕視，沒看重它。
我就是一個很難度的人，煩惱習氣很重，李老師勸我很多次，我都不能接受。他教我學印光法師，以印光法師為老師，送了一套《印光大師文鈔》。在那個時代，在台灣，《文鈔》只有初集、續集，一共四冊，送我這一套。這一套書我讀過，讀了之後，對淨土了解一些，不再看輕了，不再毀謗了，也讚歎了，但是不願意學它。我的目標都在大經，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，在這些經典上下的功夫很多。淨土的經論有涉獵，有人請我講《彌陀經疏鈔》，請我講《彌陀經要解》，我都講過，但是沒有真正去念佛，講給別人聽的，自己不得受用。真正自己得淨土的受用，是在講《華嚴經》的時候。
第一次講《華嚴經》，是民國六十年，公元哪一年我搞不清楚了，在台北開始講《華嚴》，也講了十幾年。但那個時候常常出國，大概每一年一大半的時間在國外。這個經只有在台灣講，在國外講沒有人聽，經太大了。我記得第一次前後總共講了十七年，那個時候沒有錄音帶，沒有這個設備，《八十華嚴》講了一半，《四十》也講了一半，斷斷續續的。一九九九年，在新加坡，這是第二次宣講，我們有設備了，所以有錄像。那個時候是錄像帶，現在也都做成光碟。也講了十年，講了四千多個小時，大概全經五分之一。所以照這個估計，全經講下來要二萬個小時，時間太長，一般大眾很難得利益。所以我把這個停下來。
二０一０年清明，《華嚴》暫停，開講這一部《無量壽經》。一年講一遍，一千二百個小時。為什麼？這個經現前就得受用，就得利益。而且古人講得很好，《無量壽經》即是中本《華嚴》，分量比《華嚴經》少，少很多，內容完全相同，《華嚴經》裡頭的精華全在這個經中，講這部經等於講《華嚴經》。認識這部經，對大乘你就完全明白了。所以我改講這部經，而且發心，有生之年專講這一部，不搞別的了。一門深入，長時薰修，我們帶頭。我要不帶頭，勸人人家不相信。我晚年什麼都放下了，六十年的學習，精挑細選，最後選了這部經，希望大家對這部經真正深信不疑，真正能夠尊重聽聞，能夠依教奉行，將來決定往生，你就圓滿成就了。這個成就在《華嚴》、《法華》之上，不在它之下！
所以經上說的這些話，這些話不是假設的，是真的，確確實實有許許多多菩薩想聽這樣的經，聽不到，沒有緣分。我們今天遇到了，得珍惜這個緣分。你看多少菩薩，想看，看不到；想聽，聽不到，我們這個經本展在面前，天天讀誦，天天聽聞，這是多大的福報，這是多殊勝的因緣！只要能把握住，這一生永遠脫離生死輪迴。年歲大了，退休了，正好念佛，沒有事情做了，應當進念佛堂，帶頭做個好榜樣給大家看。念上個三年五載，在念佛堂站著往生，預知時至，這一個表演度多少眾生，這叫自行化他！香港何東夫人就是最好的榜樣。我們這個地方有她的資料，看看這個老太太，真有智慧、真有善巧，把全家都度了。往生的這一天，招待新聞記者，讓大家來看，讓大家報導，報紙雜誌都發表了，那個時候沒有電視台，沒有電視、沒有網路，轟動一時。這個事情就出在香港。
「下一品中」，就是「受菩提記」，這下一品，有這麼一段經文，「復云：有一億菩薩以不聞此經，而退轉於無上菩提」。這些菩薩修行得不錯，沒有聽到這個經，不幸退轉無上菩提。這是事實真相，為什麼？阿賴耶裡頭煩惱、業障的習氣太深，在六道裡頭有時候禁不起考驗，名聞利養現前，美食美色現前，把你阿賴耶裡面深層貪瞋痴慢的煩惱引起來了。這一引起來就完了，這就退轉、就墮落了。所以他修行，只要他還沒有明心見性，他就有退轉的可能。只有明心見性，大徹大悟了，他不退轉了。沒有到這個程度都靠不住，他自己也保不了，這多難！那遇到這部經？遇到這部經他就往生了，往生到極樂世界就決定不退轉。這個經的功德多大！這樣的事情古今中外都有。
諦閑老和尚有一個參禪的弟子，倓虛法師在「佛七開示」裡頭有講到，那是他同學。這個是諦閑老和尚剃度的弟子，倓虛是老和尚的學生，他們都算是師兄弟。這個參禪的徒弟，也是所謂半路出家，沒有出家之前，他結過婚，非常好學，還生了一個女兒，最後他聽聞佛法，發心出家了。太太不答應，真的出家了，太太跳河自殺，用這種方式來反抗。可是他還是出家，女兒交給親戚去撫養。他學禪，諦老法師順從他，把他送到金山寺，鎮江金山寺，那個時候是中國禪宗第一道場。參禪不錯，很用功，在那山上住了十幾年，從一個清眾被老和尚提拔，提拔到首座。這地位就很高了。首座僅次於和尚，和尚是校長，首座等於是教務長，地位很高！
地位一高，皈依的多了，讚歎多了，供養多了，他就變形了，就不像從前那樣，傲慢心起來了，覺得自己很了不起！這就護法神離開了，冤親債主找到身上來了。無緣無故他跳江自殺，被人救起來，過了幾天又去跳江。金山寺的方丈和尚說，這不行，這要傳出去多難為情，金山寺首座和尚去跳江。它就在長江裡頭一個小島，金山寺，靠近鎮江。就趕快通知諦閑老和尚，你這個徒弟老跳江不行，這影響我們寺廟的道風。老和尚到金山寺把他接回來，也從水路，從長江，從東海，到浙江寧波這邊，走水路回去，坐船回去的。一路沒事，平安無事。到了觀宗寺，寧波這個地方。可是觀宗寺外面有河，那個河也會淹死人，河沒有江那麼大，河裡頭有帆船，也是運輸的交通要道。這就回去了，回去相安無事。因為他做過首座和尚，在寺廟裡算有身分、有地位，他有個單獨的寮房，可以清修的。
有一天早晨吃早飯，他跟老和尚都在一起吃飯的，沒有看到他來，老和尚就說，去叫叫他，怎麼這個時候還沒起來？一看時候，他門關的，想辦法把他門搞開。搞開之後，裡頭沒有人，後頭有個窗戶，窗戶開的。告訴老和尚，老和尚說，「不好！可能從窗戶上逃出去，是不是又去跳水自殺了？趕快沿途去找」。沿著這個河去找，走了一里多路，發現了，他已經死了，屍首發現了。老和尚納悶，真的自殺了。好吧，這屍首找到了，回來的時候給他念念經，超度超度，替他辦後事。正在這個時候，他的女兒來了，女兒也長大了，也結婚了，哭哭啼啼來了，來找老和尚。老和尚說，妳來得正好，妳爸爸出了事情。她跟老和尚說，昨天晚上做個夢，爸爸媽媽告訴她，爸爸今天上任。上什麼任？他說他做土地公了，媽媽土地婆。老和尚一想，我們前面那個地方就做了一個新的土地公廟，他說可能就是那個地方。好，超度佛事到土地公廟裡去做。做佛事的時候，老和尚說，如果真的是你，你也顯一點靈給我們看看。說了，果然，在他們做佛事桌子前面有個小旋風，有小旋風，轉了很久。老和尚說，那就應驗了，沒錯了。
到底是怎麼回事去跳水？他出家的時候，他太太跳水了，太太始終跟著他。這把這個事情說出來。因為他這麼多年來，持戒、修行很好，有護法神守住，太太沒有辦法上身。等到他坐了這個位置之後，傲慢心起來了，護法神離開，太太附身。所以跳水不是他的意思，他太太拖著他跳水，跳江了。這才搞清楚了。老和尚常常把這個公案跟大家說明，讓大家去反省。這是個修禪的人，修了一輩子，得的結果是鬼神道的小神，土地公。那個念佛的鍋漏匠？這個了不起，真的預知時至，站著往生，往生之後還站了三天。這講參禪跟念佛，這個參禪十幾年，最後做土地公去了；那個念佛的人是三年，到西方極樂世界去作佛去了。問題在哪裡？退轉，傲慢心一生起來，退轉。
十幾年的工夫，不容易，在一個道場做到首座和尚，叫綱領執事。寺廟裡頭，首座是管教務，維那是管訓導，監院是管總務，這是方丈下面三個助手。到這樣的地位，他要再升級就做方丈了。在這種地位上，受人恭敬，所以皈依徒弟多，供養多，很容易生起妄念，就墮落了。這是很可怕的事情，我們自己不能不知道。要真正保證不退無上菩提，只有念佛求生淨土，而且愈早去愈好。為什麼？你只到那裡，得到保障了，你不會遭這些魔難。稱讚你是魔難，供養你是魔難，障礙你成就，把你阿賴耶裡深處的煩惱習氣統統把它引發起來，魔難就現前。真正要度眾生，成佛之後再來，那就禁得起考驗，不在乎了。沒有通過西方極樂世界，這些問題時時刻刻在你的周邊，你只要起心動念、分別執著，沒有不遭難的。
這從反面勸我們堅定信心。「末後總結全品，慈悲咐囑，諭云：是故汝等，應求此法」。這是這一品經最後的兩句話，真正明白、真正覺悟了，求此法要真成就，要真正發心，念念求生淨土。縱然弘法利生，一時一刻不忘往生淨土，你才能不受魔的干擾。沒有這種堅定信心，在這個時候退心的不曉得有多少人。我們自己？我們有理由相信，過去生中，生生世世，出家、在家學佛不曉得有多少次，為什麼今天還搞成這樣子？就是退轉了，跟諦閑老和尚參禪的這首座和尚一樣，沒有能脫離六道輪迴。做土地公是墮鬼道，鬼道裡頭小有福德，叫福德鬼，土地公有人供養，搞得這麼個下場。我們相信我們過去生中，像這種事情發生過多次，決定不止一次。這一生要覺悟，這一生要小心謹慎，要看清楚，決定把往生擺在第一。什麼時候往生？今天就往生，明天就往生，要常作如是觀。為什麼？對這個世界沒有留戀了，什麼都不想了。世間人有世間人的福報，該享福的他享福，該受罪的他受罪，皆是自作自受。這個道理大家要搞清楚、搞明白了，不會怨天尤人，他會回頭是岸，他能改過自新。
這個法門我們普遍的宣揚。現在科學技術進步，這從前所沒有的。從前，印送經書，送一百本就不得了，送一千本，大富長者才有這個能力，現在我們印一萬本，輕而易舉，在從前人不敢想像的。尤其現在光碟比書還好。為什麼？書有很多人不願意看，光碟他願意聽。所以做成有聲書是最好的。讀，你看看，大家在一起可以讀，電視打開，有文字、有聲音，不要有畫面，畫面，他分心，有文字、有聲音，大家在一起學習，比什麼都好。一個光碟成本很低，容納很豐富，這比書還好，真是廣度眾生。這一品我們就學習到此地。
我們再看下面一品：
【受菩提記第四十四】
念老在品題有一個簡單的介紹，請看註解。「北京淨蓮寺長老慈舟老法師」，這個老法師也往生了，不在了，「《無量壽經科判》」，這個科判在。我這個地方這個本子，這個本裡面的科判就是慈舟法師做的，這個科判，這是會集本第一次有科判。這個本子是夏蓮居老居士剛剛會集起來的，還沒有修訂，初本，那個時候一共分三十七品。可能夏蓮公老居士依照三十七道品這個想法把全經分成三十七品。以後他又修訂，修訂過十次，我們現在看到這定本，經過修訂十次，改成四十八品，阿彌陀佛四十八願，這個更圓滿，我們今天用四十八品的。最初這個本子，慈舟法師，是三十七品。我們做這個科判，參考老法師的，比老法師分得更詳細。所以我們的科註，老法師對我們的幫助很多。
「謂本品內容為法師不退得記為勸」。所以我們的品題，就是「丙五」這個品題，「受持不退無疑以勸」，我們用這個題。慈老是「法師不退得記為勸」，得是得佛授記。「其意為能演說本經者，信行不退，即得受記，以此普勸法師以及大眾也」。慈老，慈舟老法師，這個科判的意思是為能夠講解這部經典，無論是出家在家，在家是居士，出家是法師，講解這部經，學習這部經，信行不退。你真能信，真正發願，一向專念，就是行，發菩提心就是信，真正能相信、真正能發願求生淨土，老實念佛，不退轉，即得授記。得什麼？世尊在這部經上為大家授記。所以他的科判有不退得記，我們學習到經文就看到了。以此普勸法師以及大眾。
得佛授記不是容易事情，佛給你做證明，你決定得生淨土。每一個有緣眾生，有緣眾生就是你看到這個經本，你遇到這個經本，這就是有緣眾生。遇到，你能讀，你能解其義，自己學習，也把自己學習的心得跟大家分享。遇到能聽的人、喜歡聽的人就給他說，不接受的人不給他講，無緣之人，能接受的一定要跟他講。這是中國古人所說的「教學相長」，你在跟人分享的時候會提升自己。有時候確確實實有意想不到的悟處，不跟人講的時候不知道，沒有這個靈感，跟人講的時候，或者人家發問，忽然靈感現前，這就是幫助自己提升。歡喜給別人講，以尊重的心跟別人講，以慈悲心跟別人講，以真誠心跟別人講，這個重要！
「慈老之判，契合經旨」，慈舟老法師這個判教跟世尊說經的宗旨完全相應。「本品文，初明說法得利。中段明不聞退轉，並勸為他演說」。最後，「末段受菩提記」，佛為所有依教奉行的人，為人演說的人，普遍的授記。雖然這是世尊當年在世的話，大乘教裡頭，確確實實沒有時間、空間這個觀念，因為時間空間是假的。沒有時間、空間的觀念，世尊在那個時候說的就是為現代說的，為那些眾生講的就是為現在眾生講的，超越空間，古今不二，此界他方是一。你真的明瞭，現前就得利益。這品前面的提要非常之好。
我們看下面經文。先看科題，「受持不退無疑以勸」，這是佛勸我們。分三段，第一段「聞法得利」。這裡頭又分四個小段。第一「宿善得佛加威」，你能夠聞到、能夠接觸到不是偶然。請看經文：
【若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。以曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。】
世尊這幾句話說得很清楚、說得很明白，要記住。『正法滅時』，念老為我們解釋，「一代佛化」。釋迦牟尼佛現身在這個世界，中國歷史上記載，三千年前，佛出現在印度，示現八相成道，統統都是教學。《菩薩處胎經》裡面說得很明白，釋迦牟尼佛入胎，在他母親胎胞裡頭，沒出來，沒出世，這十個月。十個月他在胎胞裡做什麼？他在胎胞裡轉大法輪，講經說法，無量菩薩圍繞在聽經。他母親子宮是大道場，《菩薩處胎經》說的，大菩薩都到那裡去聽經，無比殊勝。這話是真的不是假的。為什麼？一粒微塵裡面都能轉大法輪，何況胎胞？胎胞太大了！一微塵，現在我們曉得微中子，微中子裡頭有世界。微中子多大？一百億個微中子聚集在一起，體積等於一個電子。你看，多少個電子、原子核、中子組成一個原子，多少個原子組成一個細胞，細胞組成我們身體的器官。
一個微中子裡面就有圓滿的世界，就是法界虛空界，統統在裡頭，跟外面境界不增不減，沒有大小。《華嚴經》上說，普賢菩薩常常到微塵世界裡面去參學，供佛、聽經、聞法。我們這個身體有多少個微中子？真是無量無數。所以這個話是真的不是假的。釋迦佛坐胎的時候，在講經說法沒有停過，連入胞胎還在講經，還沒有停過。這說明什麼？教學重要，教學為先。我們從這個地方啟發我們，我們知道，諸佛剎土教學為先，極樂世界教學為先，教學太重要了！
佛的一代時教，這一代時教開始是從鹿野苑，這大家承認的。釋迦牟尼佛在胎胞裡面講經沒有人承認。菩提樹下定中講《華嚴經》，你看也有很多人不承認，小乘就不承認。大家要看得見的，看得見的，釋迦牟尼佛出定之後，到鹿野苑去度五比丘，跟他們講四聖諦，從這裡開始，這大家相信。這十二年講阿含，八年講方等，二十二年講般若，八年講法華涅槃，這大家都相信。現在大家相信的我們多說一些，大家有懷疑的少說一些，可以不說。
所以，一代佛化，就是佛陀教育，教化眾生，經歷正法、像法、末法三個時期。這經上都講得很清楚。什麼是正法？有講經的，釋迦牟尼佛講經；有聽經的，出家、在家那麼多弟子。經上常說的，一千二百五十五人，出家的，在家的相信比出家人更多。所以釋迦牟尼佛當年講經的道場，我們有理由相信超過三千人。孔子有三千弟子，世尊講學的道場肯定超過三千人。就是有聽的，有依教奉行的，有真幹的，有證果的，這就叫正法，信、解、行、證這四個條件統統具足，這正法時期。正法一千年。一千年之後，人的根性衰了，比不上從前，所以有講的、有聽的、有修行的，沒有證果的，四個條件裡缺少一個，沒證果的，這叫像法。再過一千年，根性更差了，有講經的、有聽經的，不但沒有證果的，修行人也很少了，是聽，聽懂了，不幹，這叫末法。到講經的人沒有了，聽經的人沒有了，這叫滅法。今天我們處在這個時代，講經的人沒有了，聽經的人沒有了，學佛的人喜歡做佛事，不喜歡聽經。所以現在人不學講經了，為什麼？沒人聽。
香港這個地方始終搞不起來，原因就是沒人聽。三十五年前，我第一次到香港來，講《楞嚴經》，每天講，連續四個月。前面兩個月在暢懷法師的佛教圖書館，後兩個月在香港藍塘道壽冶老和尚的光明講堂。暢懷法師，第一天，還沒開講，我第一天剛到，晚上吃晚飯告訴我，香港這個地方佛教徒對聽經沒什麼興趣，國內、海外有名的大法師，讚歎為高僧大德，到香港來講經，第一天，大家來捧場，人很多；最後一天圓滿，大家來送行，人很多，當中寥寥無幾。他告訴我，他說法師，你不出名，沒人知道你，你心裡要有個底子，可能一個聽眾都沒有。我笑著跟他說，沒關係，那個桌椅板凳擺好就行了，我對桌椅板凳講，我不對人講。他說那行，那這樣可以。我們第二天就開講，果然人很多，都來捧場了。接著講下去，天天滿場。一個星期之後，暢懷法師告訴我，他說法師，你的法緣太殊勝了，想不到你每天都滿場。四個月，天天滿場。
他說還有一些人專門找法師麻煩的，出些難題，把法師整得面紅耳赤，有這麼一批人專找麻煩的。而且那一批人都是知識分子，在香港也是知名，他們有組織，學佛社，研究經教的，也叫我小心提防。我也沒有在意，我問暢懷法師，那些人有沒有來聽？有，都看都來聽，沒有找麻煩。過了一個多月，他們還請我吃一餐飯，就是這批人，在功德林素菜餐廳請我吃飯。
所以，真的，聽經的人不多，沒什麼大興趣。因為我們天天滿座，那個講堂太小了，一百人就擠得滿滿的，實際上五十個人就坐滿了，一百人就很擁擠了。都坐那個小圓凳子，椅子佔位子太大，全是小圓凳子。聽眾確實不能跟台灣比，台灣還有二、三百人，有的時候到四百多人。台中李老師的講堂，他一個星期講一次，聽眾四百人以上，座位是四百個，座位坐滿了，還有很多人站著，連門外都有，窗戶、門口都有人，有四百多人。所以我們現在改變方法，用網路、用衛星電視。這個產生了很大的效果。用網路，我們大概用了應該有十七年了；用衛星電視，十年了。產生這麼大的影響，確實靠這些工具，沒有這些工具決定做不到。所以這些工具要會善用。好，今天時間到了，我們就學習到此地。