諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一０四五頁最後一行，科題，「他方」，分五個段落，「辛一、結前生後」。請看經文：
【不但我剎諸菩薩等。往生彼國。】
這是總結前面，娑婆世界去往生的。
【他方佛土。亦復如是。】
十方世界無量無邊，念佛往生彌陀淨土的人數，不可以用數量來計算，世尊只為我們略舉幾個例子。我們看下面經文：
【從遠照佛剎。有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。不退菩薩當往生者。或數十百億。或數百千億。乃至萬億。】
念老的註解說，「以上明他方十一佛剎之名，及往生菩薩之數」。此下又給我們說第十二、第十三這兩個佛剎。「《會疏》曰：十三次序，為出世前後，為約方所，其義未明」。這總共十三個佛剎，次序有先後，到底是出世先後，還是約方所，方所的先後，有這兩種講法，這裡頭沒有說明白，沒有說清楚，其義未明。「故今亦不必深究。經中舉本土及他方十三剎，此十三剎僅為無量剎土中之略例」，我們重視這一句。十方世界無量無邊，我們在《華嚴經》上看到。
阿彌陀佛在因地，我們所看到的這個人，那個時候沒成佛，稱法藏比丘，他的弘願不可思議，看到十方世界六道眾生，特別是六道，六道眾生太苦了。六道眾生之苦我們今天真正嘗到了，真正體會到眾生苦。法藏比丘發心，要幫助這些苦難眾生脫離苦海，還要幫助他們圓成佛道。這個願太大了，就是四弘誓願的第一願，圓滿的第一願，「眾生無邊誓願度」，真的是無邊，無量無邊、無數無盡。向老師請教，老師是世間自在王佛。老師沒有詳細給他說明回答他的問題，老師只是叫他到十方剎土去參學、去看看。這個地方很像《華嚴經》末後，善財童子在文殊菩薩會上成就了根本智，文殊菩薩叫他去參學，這下面就五十三參。根本智是明心見性，《般若經》上所說的「般若無知」，那就是根本智；下頭一句「無所不知」，那是後得智、權智。後得智從哪裡來？從五十三參裡面來的，佛沒教他，只是叫他去參學。五十三位善知識代表男女老少各行各業，全都包括了，你只要去看，智慧就生起來，這個不可思議。眼看、耳聽、接觸，你就知道這個問題的根源，如何幫助他們化解。
這部經上跟這個意思非常相似，世間自在王也沒給他說，把一百一十億諸佛剎土展示給他看，讓他自己去參學。一百一十億不是數字，是表法的，是密宗裡頭表無量無邊、無數無盡的意思。他去參學，現在人講考察、調研（調查研究），取人之長，捨人之短，用了五劫的時間，統統都參訪過了，得到一個總結，這個總結就是四十八願。所以四十八願不是世間自在王教他的，也不是他自己去想像的，不是的，完全是到外面參觀，好的我要，不好的我不要，是這麼得來的，用現在的話，非常符合科學的精神。方老師看到這一段，他說這是真實智慧，不是自己憑空想像的。所以四十八願是會集的。現在人反對會集本，四十八願是會集的，是會集一切諸佛剎土之真善美慧。所以極樂世界成就了，超過一切諸佛剎土，那就是一切諸佛剎土裡面好的、善的它全有，一切剎土裡面還有不善的，它完全沒有。我們從這個地方得到這個信息。所以一切菩薩都希望到極樂世界去，圓滿他的學業，到那個地方去快！能不能去這在緣分，緣很重要。那個緣前面說過，過去生中、無量劫來曾經供養無量諸佛如來，這是緣。讓我們遇到這個法門，能生歡喜心，能信，願意學習，這都是無量諸佛如來威神加持，這真正不可思議，太寶貴了！
這些話對我們來說用意非常的深廣，讓我們曉得我們的緣分得來不易，要珍惜這個緣分，在這一生當中要掌握，決定要求生淨土，要親近彌陀。我們才不辜負自己過去生生世世供佛聞法，不辜負阿彌陀佛大慈悲心，不辜負釋迦牟尼佛為我們熱心的介紹；要不是他介紹，我們不知道。十方諸佛肯定像釋迦牟尼佛一樣，看你具有善根福德因緣，佛一定把這個事情介紹給你。《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們以前學《彌陀經》，對這句話不是完全能理解，也是含糊籠統的學過去。讀了這部經之後，對極樂世界的歷史明白了，善根福德因緣這個意思我們才體會到少分，真難得！我們這個世界，世尊告訴我們，法身大士往生到極樂世界七百二十億。那法身菩薩以下去往生的，這個數字可就多了，特別是六道眾生，六道哪一道都有。由此可知，往生極樂世界的人，最高的有等覺菩薩，最低的有無間地獄。無論在哪一道，只要你宿世有緣，遇到這個法門都是佛力在加持，讓我們學習得一帆風順。
下面這一段，「廣明第十二剎」。前面是略說，第十二個佛剎世尊為我們說得清楚一點。
【其第十二佛名無上華。彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。】
這個『不退轉』就是阿惟越致菩薩，就是法身大士。
【智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。】
這一句很重要。佛不說，我們不知道；佛說了，我們就曉得要珍惜這個緣。我們過去生中，每個人都一樣，都曾經供養無量諸佛，沒有這個善根，你這一生遇不到這個法門，你也很難相信這個法門，很難接受這個法門。遇到了能接受，能信，能發願求生，那你的善根福德因緣成熟了，這一生成熟了，你決定得生。我們也要學他：
【具大精進。發趣一乘。於七日中。】
時間並不長，『於七日中』。
【即能攝取百千億劫。大士所修堅固之法。斯等菩薩。皆當往生。】
念老這段經文有註解。註解都是集註，他引用了八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，所以我們讀他這部註解，就等於讀了一百九十三種經論與祖師的開示，內容非常豐富。註解說，「右文採自《魏譯》。若參證《唐譯》，則此處第一句其第十二佛，應指第十二佛剎」。會集的經文完全是原譯本的原文，沒有改動一個字，只是五種原譯本裡頭的文字不一樣。這是《魏譯》的，『其第十二佛名無上華』；《唐譯》的這一句是第十二佛剎，佛字下面多一個剎，下面是一樣，「名無上華」。「例如《魏譯》其第二佛名曰寶藏」，前面我們讀的，東北方寶藏佛剎，「《唐譯》則為寶藏佛國」。「至於第十二佛土顯往生菩薩之德，亦是例舉」，這舉例說明。最重要的是『堅固之法』，什麼叫堅固之法？就是不退轉法，不退轉這才叫堅固。
「至於不退菩薩亦往生極樂，其義為何」，這是值得我們懷疑的。生在實報土裡面的菩薩，應該是一切佛剎都是平等的。這是什麼人？禪宗裡面所說的明心見性、見性成佛，教下裡面所說的大開圓解。一般大乘經論上所說的，這個菩薩確實是將三種煩惱斷盡了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，依《華嚴經》上的說法，妄想、分別、執著全放下了。妄想是不起心不動念，這就是法身菩薩。六根在六塵境界裡頭能夠不執著，這是阿羅漢；不分別，這是菩薩；不起心不動念，這就成佛了，《華嚴經》上稱為法身菩薩，天台大師稱他作「分證即佛」，他是真佛，他不是假佛。真佛的標準是什麼？用真心，就是大菩提心。不是用大菩提心的，還是用第六識、第七識的，這就不是真的菩薩。十法界裡面的佛依舊用的是第七、第六識，所以他那個佛，天台大師稱作「相似即佛」，就是很像佛，意思就是不是真佛。為什麼？他不是用真心，他用妄心。妄心為什麼稱他作佛？妄心所用的純善純淨，這就是學佛學到家了。純淨純善，但是他是阿賴耶，他不是自性，沒有見性。
阿賴耶用到最圓滿的地方，就是十法界的佛，真正純淨純善，所以天台稱他為相似即佛。那我們現在這批人也很認真努力在念佛，天台家說我們叫「觀行即佛」，我們在用功、在修觀。如果不用功，我們光是聽、光是研究，沒有真幹，沒有真正想往生極樂世界，對這個世界還很貪戀，那叫「名字即佛」，名字就是有名無實。這天台大師講六種佛。第一種，一切眾生都是佛，這是從理上講的，理上講一切眾生本來是佛，那是理上講的，「理即佛」。名字即佛很多，學佛的人，其實他學佛目的是求名聞利養，不是求成佛，不是求往生。真正目標鎖定在求往生、求成佛，那這就是觀行即佛，他才開始，觀行即，他開始，他用功了。
往生到極樂世界可了不得！極樂世界有四土三輩九品，它有凡聖同居土，跟十方諸佛世界一樣，但是它取捨不一樣。這就是阿彌陀佛在因地上參學的時候，看到十方世界有凡聖同居土，他也有，他的凡聖同居土只有人天兩道，沒有六道，他只有兩道。人天，這是善的，他要，阿修羅道他不要，餓鬼、畜生、地獄他不要。所以極樂世界凡聖同居土裡頭沒有這四種，沒有三惡道，沒有阿修羅，取捨不一樣。四聖法界就是方便有餘土，取捨也不一樣，不一樣在什麼地方？照理說，十法界裡面的佛菩薩跟一切眾生，他們的身心全是阿賴耶的見分、相分，把阿賴耶的見分當作心，就是我們念頭，分別執著的念頭，把阿賴耶的相分當作自己的身。我們這個身是阿賴耶的相分，起心動念是阿賴耶的見分。阿賴耶不是真心，妄心，阿賴耶根本就是假的，這個一定要知道。
阿賴耶怎麼來的？一念不覺，一念不覺就是阿賴耶，也叫做無明。自性具足無量智慧，那叫明，光明，常寂光是大光明藏，這是自己自性本自具足的，現在我們失掉了，沒有了，所以叫無明。法身菩薩這斷掉了，斷掉才叫法身，證得法身，這真正叫堅固之法。這些菩薩生極樂世界，為什麼？照理說他不必了，一切實報土都是平等的，身是法性身，土是法性土。但是西方極樂世界連同居土、方便土也是法性土，也是法性身，這是西方極樂世界無比殊勝之處。換句話，只要往生，哪怕是凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界，你的智慧、神通、道力就跟法身菩薩平等。為什麼？皆作阿惟越致菩薩，四十八願第二十願。這是阿彌陀佛本願威神加持，讓你得到；這是十方一切諸佛剎土裡頭沒有的。阿彌陀佛本願威神，以及他無量劫修持功德之所成就，一切菩薩，就連法身菩薩往生到極樂世界，成就比一般剎土快。一般剎土，四十一位法身大士，他是一個階一個階的，像爬樓梯一樣往上升；可是西方極樂世界等於說可以跳級的，不必一步一步的，他能夠跳幾步、跳幾十步，他有這個能力。這個道理、原理是一切眾生本來是佛，到極樂世界得到阿彌陀佛威神加持，你能夠快速通關，圓滿菩提。
這個地方列舉《大論》，《大智度論》當中有這麼一段，「問曰：菩薩法應度眾生，何以但至清淨無量壽佛世界中」。菩薩都發了四弘誓願，第一願「眾生無邊誓願度」，應該度眾生，為什麼跑到極樂世界去？好像到極樂世界就不度眾生了。「答曰：菩薩有二種：一者，有慈悲心多為眾生」。確實有這樣的菩薩，發的這個願，先度眾生，像地藏菩薩，「地獄不空，誓不成佛」，他是先度眾生，最後自己成佛。而實際上地藏菩薩有沒有成佛？早就成佛了。他的學生那麼多都成佛了，他自己沒成佛嗎？已經成佛而不居成佛的地位，以菩薩身分度眾生。他久遠劫功德已經圓滿了，這個我們要知道，這在示現。我們展開《地藏經》，《地藏經》的序品太殊勝了，《華嚴》都比不上，你看與會的大眾是諸佛如來，法身菩薩陪同佛來參加忉利天宮這個法會，都是諸佛如來。這些諸佛如來全是地藏菩薩的學生，都已經成佛了，來證明地藏菩薩發的這個願是真的，他現在還是菩薩。所以我們一定曉得，要明瞭，早就成佛了，不過是以菩薩身分，沒有改變，這是慈悲到極處。
「二者多集諸佛功德。樂多集諸佛功德者」，樂是歡喜，喜歡多集諸佛功德，那就到「一乘清淨無量壽世界」，這就往生淨土。「好多為眾生者，至無佛法眾處」，喜歡度眾生的，看哪個世界沒有佛，他就去了。菩薩有這兩類，兩類是願心不一樣。但是西方極樂世界，我們在前面一直學下來，知道極樂世界不但是實報土裡面菩薩，跟十方剎土裡頭有緣眾生永遠保持著聯繫，密切的聯繫。
現在我們明白這個道理，這是量子力學家他們在報告當中說的，跟賢首國師《妄盡還源觀》裡面所說的諸法實相完全相同。宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，我從哪裡來的，這是一切科學跟哲學研究的課題，到今天沒結論。最近三十年來量子力學的發展，他們發現了阿賴耶，難得！阿賴耶在大乘佛法是能變，十法界是所變。這個問題就是說，你懂得這些道理，就曉得十法界從哪來的。十法界外面不知道，一真法界、實報土，科學、哲學都沒提到，都沒發現，但是阿賴耶的三細相他發現了，物質現象他徹底搞清楚了，這個祕密完全揭開了；心理現象、自然現象他發現了，還沒有搞清楚。那在我們想像當中，他要把它搞清楚，可能要二十年到三十年。我們也想像到，二十年、三十年之後大乘佛法不是宗教，是什麼？是科學、是哲學，是世界上最高的科哲。科學家承認，他們新發現的東西，釋迦牟尼佛三千年前講得這麼清楚，講得這麼明白。
《還源觀》上說得就清楚，那完全是依照《華嚴》，《還源觀》是《華嚴經》修學的方法，這篇論文不長，太精彩了！宇宙的源起，宇宙的本體就是自性，自性沒有源起，自性不生不滅，所以自性在《還源觀》上的名稱叫「自性清淨圓明體」。這句話說得很圓滿，體相用都說到了，自性是體，清淨是相。所以惠能大師見性也說，第一句話，「何期自性，本自清淨」，相是清淨的。這個清淨是我們沒法子想像的，必須對大乘有基礎才能體會到一些。自性在哪裡？無時不在、無處不在，就在我們面前。我們的六根沒有辦法接觸它，因為它不是物質現象，我們眼耳鼻舌身對它不起作用，緣不到它，眼耳鼻舌身所緣的是物質現象。它不是心理現象，所以我們第六意識思惟、第七意識的執著統統不起作用。它不是精神現象，它不是五蘊，五蘊是講阿賴耶，自性它不是五蘊。它也不是自然現象，自然現象，今天科學講能量，是阿賴耶的業相。所以說阿賴耶的業相、轉相、境界相，科學跟哲學都有辦法找到它、捕捉到它，自性不能捕捉，因為自性沒有現象。沒有現象怎麼知道它有？佛說了，「唯證方知」，你好好的修你會證得，你自然就知道。
用什麼方法證？放下就是。頭一個放下執著，這是佛法裡面講的正覺。放下執著才是正覺，放下分別叫正等正覺，放下起心動念叫無上正等正覺。換句話說，不起心不動念、不分別不執著你就見到了，這叫明心見性。你要不放下你沒有辦法證得。科學家，你看用數學，在數學裡頭建立的理論，有此可能，然後再用精密儀器去找，去發現、去捕捉，真被他找到了，像物質現象被他找到了。但是，他妄想分別執著沒放下，他還是凡夫，所以他雖然找到了，不得受用。那個證得的管用，證得我們常講的，最普通的六種神通自然發現；科學家、哲學家一通也沒發現，這就是他不得受用。如果是自性修成的，這種完全是修定，換句話就是放下，徹底放下之後，這個身就會蛻變，自自然然變成法性身。為什麼？你脫離阿賴耶了，轉阿賴耶為大圓鏡智，你的身體，這個肉身就轉變了，是法性身，不是這個肉身。肉身有痛苦，法性身沒有痛苦，而且法性身是透明的。法性身不需要飲食，法性身不需要睡眠，真得自在！
每一個往生到極樂世界的人蓮花化生，我們的靈神離開身體，就坐在蓮花裡頭，蓮花就合起來了。阿彌陀佛把這個蓮花帶到極樂世界，還放在七寶池裡面，蓮花一開，這個人身體變了，就變成法性身。就在蓮花裡頭轉變，時間很快，自己感覺到是一剎那。這樣的身體壽命長，極樂世界的人個個都是無量壽。沒有證得明心見性，是凡聖同居土、方便有餘土，阿彌陀佛加持你，你的神通、智慧、道力跟實報土的菩薩差不多，就是他們有能力，這就講度化眾生，十方世界哪個眾生跟你有緣你全知道，為什麼？他們的念頭才動，這個念頭已經周遍法界。《還源觀》上講三種周遍，第一個，它速度太快了，才動，遍法界全知道，所以你收到他的信息。你跟他有緣，他對你就起特別感的作用，你當然自然就應，這感應道交不可思議。
物質的身體也是波動現象，一秒鐘一千六百兆次的頻率在波動，這個波動現象他們全知道；換句話說，我們心裡想的、我們身體狀況全知道，沒有一樣不知道。所以我們知道，這些諸佛菩薩慈悲，跟我們有緣的人太多了，阿彌陀佛就是第一個有緣人，他怎麼會不照顧我們？時時刻刻在照顧。問題是我們要跟他配合，要合作；不合作，他照顧，我們不聽話，那就沒有法子，那得多受一點苦。如果我們聽話，完全能夠隨順如來教誨，我們這個身體什麼病自然就沒有了，無需要去調理、治理，它就沒有了。怎麼沒有了？叫佛力加持的。這個話說得沒錯，到達西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生的人都有這個能力。你要不要去度眾生？去。耽不耽誤自己修行？不耽誤。為什麼？自己的本身在阿彌陀佛講堂裡頭聽經，接受阿彌陀佛教誨，十方世界我們化身去，有這個能力。我們能夠同時變化無量無邊身，到十方世界去應這些眾生，眾生希望見什麼身我們就變什麼身。這個身是隨一切眾生念頭變的，自己沒有意思，自己沒有起心動念，他還有什麼意思？自己有意思就不行，就不能應；自己沒有意思，自然感應。而且我們的法身跟佛的法身沒有兩樣，雖然不是證得，得佛的加持，等同法身作用；也就是說，我們的身遍法界虛空界，所以他念一動就周遍法界。
法界是一不是二，法界身就是常寂光，常寂光遍一切處、遍一切時，它在哪裡？就在面前。所以楞嚴會上佛說，「當處出生，隨處滅盡」，這是講佛菩薩來感應。阿彌陀佛來了，阿彌陀佛從哪裡來？就在面前，就在面前現身。現身，事辦完了他就不見了，隨處滅盡。到極樂世界，每個人都有這個能力。所以你所掛念的人、你不放心的人、你想照顧的人，只有到極樂世界你才圓圓滿滿都能做到。否則的話，不到極樂世界去，各人到六道輪迴一散了，不曉得到哪裡去了，再遇到面也不認識。可是在極樂世界，無論你到哪一道他都知道、他都清楚，而且怎麼？沒有離開他。因為你的身是常寂光，光明遍照。
這個常寂光肉眼看不見。肉眼看不見的，現在我們能理解，知道光，我們的肉眼很有限，只能看到這個波度，適應我們這個眼球的我們能看見，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。但是比這個波長的不知道有多少，比這個波短的也不知道有多少，所以我們見不到的光太多太多了！現在用機器、儀器幫助我們，看到Ｘ光，看到紅外線，很有限的幾個被我們儀器，通過儀器能夠看到，還有許許多多儀器偵測不到的。我們放下執著，阿羅漢他所見到的跟我們就不一樣，今天講不同維次空間，他們沒有障礙，他全看到。愈往上面去能量就愈大，你看到就愈多。到明心見性，你看到是圓滿的，遍法界虛空界清清楚楚、了了分明。往生到極樂世界就是作阿惟越致菩薩，就是修堅固之法，所以這個機緣我們今天遇到了決定不能放棄。《大論》裡面說的這兩種菩薩，一種慈悲心多的，一種是願先充實自己的，這兩種決定沒有妨礙，在西方極樂世界圓融。
「又《論註》云：未證淨心菩薩者，初地已上七地已還諸菩薩也」。這個清淨心的標準說出來了。沒有證到清淨心的菩薩是哪些？初地已上七地已還諸菩薩。換句話說，證得清淨心是八地以上，七地以下不能算是清淨心。這個清淨心是自性清淨心，這真清淨，惠能大師所證的「何期自性，本自清淨」。其實清淨心就是常寂光。「此菩薩亦能現身，若百若千若萬若億，若百千萬億無佛國土施作佛事」，這是初地已上七地已還諸菩薩。
《大智度論》裡面所說的，都是講的圓教，統統都是明心見性。現在我們明白，明心見性之後，無始無明習氣沒斷。我們從經文裡面，佛給我們講斷證，我們體會到，阿羅漢斷見思煩惱，見思習氣沒斷，所以在阿羅漢這個地位上他修什麼？就是要斷習氣。習氣真斷了他升級了，不叫阿羅漢，叫辟支佛，辟支佛把習氣斷了，這是辟支佛比阿羅漢高。那辟支佛斷什麼？斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷了之後，辟支佛升級就是菩薩，升到菩薩；菩薩要斷塵沙煩惱習氣，塵沙煩惱習氣斷了，他在十法界就成佛了。成佛，他要斷無明煩惱，無明煩惱斷了他超越十法界，往生到實報土，初住菩薩，我們想想，無始無明習氣沒斷。所以實報土是無始無明習氣變的，沒有這個習氣，實報土就不見了。那個實報土的習氣沒有方法斷，為什麼？他不起心不動念了。他要有個方法，一定起心動念，起心動念就下來了，他就不是往上去了。所以這個上面叫無功用道，此處用不得力。怎麼辦？隨它去，不理會它，時間長了自然沒有了。要多長的時間？佛在經上告訴我們，三個阿僧祇劫。大乘經上說，菩薩成佛要經歷三大阿僧祇劫，那是說什麼人？說法身菩薩，從初住到等覺要經三大阿僧祇劫，無量壽。這個無量壽，所以古大德有說，這個無量壽是有量的無量，三大阿僧祇劫有量，太長了我們叫無量，有量的無量。其實真的無量，為什麼？三大阿僧祇劫圓滿，他的習氣斷盡了，叫等覺，最後一品生相無明習氣斷了他升上去，他成妙覺，妙覺就回常寂光，妙覺位實報土就不見了。
像我們，如果把見思煩惱斷了，六道就不見了，才曉得六道是場夢，不是真的。夢醒了之後是四聖法界，你看到的聲聞、緣覺、菩薩、佛，看到這個法界。這裡面是把無明煩惱，就是起心動念斷掉，十法界沒有了，出現，因為還有習氣，習氣出現了一真法界，實報莊嚴土。四十品習氣斷盡了，那就是等覺菩薩，再一提升，習氣斷盡了，證妙覺如來，實報土也沒有了。正如《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，連實報莊嚴土都不例外。知道它是假的就別執著，就不要分別，不要起心動念，你就自在。換句話說，在所有一切現象裡頭起心動念、分別執著錯了，你不知道這些現象是假的，特別是在六道，六道的相太粗了。
了解它是空的，相有性空，事有理空。我們真正搞清楚、搞明白了，日常生活當中修什麼？就是修個不著相，不是修別的。念經一天念得再多，磕頭磕得再多，還是著相，依舊搞六道輪迴。那些方法、儀式都是暫時可以用的，執著不得，不執著好，好方法；一執著，錯了。一天磕三千大頭，心要是善良生天，心不善良還是到惡道去，總得搞清楚、搞明白。十法界依正莊嚴擺在我們面前，諸佛剎土擺在面前，極樂世界擺在面前，到哪裡去？極樂世界最方便，極樂世界最殊勝，極樂世界最容易去，你只要想去，阿彌陀佛就來接引你。我們跟阿彌陀佛根本沒有距離，阿彌陀佛在哪裡？就在我身邊，就在面前，就在心裡，內外完全融成一體。這個要知道，這搞真的，不要搞假的。
所以這些菩薩統統能現身，跟諸佛一樣，現百身、千身、萬身、億身、百千萬億身，沒有佛國土的地方去度眾生，有佛國土的地方去參學，去供佛、聞法；供佛修福報，聞法修智慧。現在我們這個地方很多同胞對佛不認識，聽說佛，就好像專門為死人服務，聽都不想聽，還有這種錯誤觀念，把佛跟死人掛了鉤，你說冤枉不冤枉！所以我們一定把它講清楚、講明白。他要問佛是什麼？佛是智慧，佛是福報，你要不要？你不要佛，你就沒有智慧，沒有智慧就愚痴，沒有福報就貧賤，你要不要愚痴、要不要貧賤？這佛，把他搞清楚，他到底是什麼。你不搞清楚，你信他是迷信，你不信他也是迷信，沒搞清楚，信跟不信全是迷信；搞清楚了，信他是正信，不信他也是正信。所以任何一樁事情都要把它搞清楚、搞明白，我們處理才會恰當。
下面說，他們能夠到一切無佛國土裡面去做佛事，底下說，「要須作心入三昧乃能」，就是他要入定。這就是說的別教三賢菩薩，阿羅漢、辟支佛，他們辦事要先入定。我們在《地藏經》上看到，光目女母親死了，不知道到哪裡去了，遇到一個阿羅漢，阿羅漢入定，出定之後告訴她，妳媽媽在什麼地方。不入定他做不到。作心入三昧，三昧就是禪定。「非不作心。以作心故，名為未得淨心」，他能入定，不能叫自性清淨心。所以八地以上，這才是真正得自性清淨心。「此菩薩願生安樂淨土，即見阿彌陀佛」。這是菩薩為什麼要到極樂世界，原因說出來了，他們這些人要是遇到淨土，能信，能發願，不懷疑，他決定得生，生到極樂世界就見阿彌陀佛，這善根深厚！「見阿彌陀佛時，與上地諸菩薩畢竟身等法等」。這個不可思議，見到阿彌陀佛，他的身跟法身菩薩平等，他的法也跟法身菩薩平等。那個法是什麼？智慧、德相，到極樂世界就提升了。下面說，「龍樹菩薩、婆藪槃頭菩薩」，就是天親菩薩，造《往生論》的，「願生彼者，當為此耳」。龍樹菩薩是初地，天親菩薩大概也是初地，所以他們發願求生極樂世界，快速的與八地以上菩薩平等。他要不到極樂世界，要很長的時間他才能得到，到極樂世界他立刻就得到。
「又云：菩薩於七地中得大寂滅。上不見諸佛可求，下不見眾生可度，欲捨佛道，證於實際」。就是這個境界會出現，在這個大定當中現出境界，佛生平等，佛跟生（眾生）都沒有了、都不見了，這是定中境界。我們知道定中是有境界的，定中見佛，定中見十法界，定中見六道。這個定中它沒有了，什麼境界都沒有了，這是什麼？清淨心現前。這個時候，如果是他想捨佛道，證於實際，這個實際就是明心見性，佛道就是教化眾生，上求下化；把上求下化放棄了，直接求明心見性。「爾時若不得十方諸佛神力加勸，即便滅度，與二乘無異」。因為他證得的是有身體在，是有餘依涅槃，身體不要了入無餘依涅槃。但是在這個時候，這《金剛經》裡頭說得很好，大菩薩常常照顧小菩薩，這些菩薩遇到這個境界的時候一定就幫助他、勸導他。「菩薩若往生安樂，見阿彌陀佛，即無此難」。在極樂世界有阿彌陀佛照顧，這種境界出現了沒有關係。「以上《大論》與《往生論註》，皆明不退菩薩願往生極樂之因由」。這說明為什麼這些大菩薩也願意求願往生極樂世界，道理在此地。在那邊成就快，在那邊如果遇到一些障難，極樂世界遇不到，別的地方修行可能會遇到。極樂世界阿彌陀佛講經，從來沒有休息過的。
我們再看下面這一段，一共世尊舉了十三個例子，這第十三：
【其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。】
無畏佛，他有『七百九十億大菩薩』，這個大菩薩就是法身菩薩。小行菩薩以及比丘，這是凡夫，六道裡凡夫，求願往生，『不可稱計』，太多太多了，他們統統都會往生。末後，「總結十方往生無盡」。
【十方世界諸佛名號。及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。】
往生極樂世界的菩薩太多了，連法身菩薩都這麼多，都說不盡，那要再加上這些小行菩薩、比丘、凡夫，乃至於諸天，還有三惡道，我們曉得統統都有往生的，那個人數多少？沒法子計算。我們看這一段註解。「《無量壽起信論》曰」，這是彭際清居士的，「右明往生菩薩不可計數。皆是如來願力所持，光明所攝。所以智者大師臨終，令門人唱無量壽佛」，唱就是念出聲音，「及觀經題目」，《佛說觀無量壽佛經》，念佛號、念經題。「合掌讚曰：四十八願，莊嚴淨土。華池寶樹，易往無人」，這是智者大師臨終時候說的，當然他看見了，極樂世界現前了，阿彌陀佛現前了。所以他說四十八願，莊嚴淨土，華池寶樹，易往無人，很容易去，沒人去。這就說明難信之法。「火車相現，一念改悔，尚得往生」，火車相現，這是地獄相現前。這是造作五逆十惡，毀謗大乘，造這麼重的罪業，臨終一念悔改，能夠認錯、能夠懺悔，信願持名，都能往生。這說明什麼？往生容易。「況戒定薰修，聖行道力，實不唐捐」，何況這個人沒有造五逆十惡，沒有那麼大的過失，平常守戒、修定；念佛就是修定，放下就是修定，有戒定薰修，聖行道力，聖行道力就是這一句佛號。
在日常生活當中，淨宗學會成立的時候，我們提出五科，行門要遵守的原則，五個科目。第一個淨業三福，前面跟諸位說過，第二個六和敬，第三個三學，戒定慧三學，第四個六度，第五個普賢菩薩十願。這是聖行道力，我們要認真幹，念念不忘世尊教給我們修行最高指導原則，決定不能違背。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，決定要做到；「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果」，這個因果就是指念佛是因，成佛是果，不是指別的；「讀誦大乘，勸進行者」。十一句，前面十句是自利，後頭一句是利他。自利而後才能夠利他，自己沒有得到真實利益，沒有能力利益別人。最高指導原則，後面佛說，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這句話重要，那就不僅是淨土宗，所有學佛的，不管你學哪個法門，你都要遵守這個原則。三世，過去、現在、未來，你想修行成佛都必須遵守這三個原則，這三個原則你要不遵守你不能成就。所以我們也是常常用這個標準來觀察，今天世界為什麼會搞成這個樣子，佛教衰到這個樣子，用這個標準來一測量完全了解，這三條統統沒做到，一句都沒做到。孝養父母沒做到，奉事師長也沒做到，慈心不殺、修十善業都沒做到，為什麼？不知道怎麼做法。所以我們才把它具體化，孝親尊師落實在《弟子規》，你就曉得怎麼做了，你把《弟子規》做到，孝親尊師做到了；《感應篇》做到了，慈心不殺做到了，然後修十善業道很容易。
有前面這個基礎，你才能夠受持三皈，三皈是入佛門第一堂課，佛把修行原理原則傳授給你，這叫傳授三皈。第一個「皈依佛」，皈是回頭，依是依靠，佛是什麼？佛是覺悟。換句話說，我們從迷惑顛倒回過頭來，要依自性覺。這個佛是自性佛，不是他佛。自己本來是佛，自己本性有無量智慧，那就是自性覺。第二「皈依法」，法是正而不邪、正知正見。我們從邪知邪見回過頭來，依正知正見。正知正見在哪裡？佛經所說的就是正知正見，讀佛經、聽講解，這正知正見。正而不邪，從邪知邪見回過頭來依正知正見，這叫皈依法。「皈依僧」，僧是清淨的意思，是和睦的意思，就是六和，六和做到了這叫僧團。我們從不和回過頭來，要和睦相處；我們不清淨，要回過頭來，要依清淨，淨而不染。我們今天依舊是染污，身心都不清淨。這三條是學佛，你學什麼？就是學覺、正、淨。覺正淨就是佛法僧，佛者覺也，法者正也，僧者淨也，就是學這三個字，這叫三寶！都是自性本具的，不是沒有，個個都有，只是我們迷惑顛倒，被這個世間五欲六塵欺騙了，把那個當作真的，把自性三寶完全不知道，迷失了，不知道有這個東西，這是真正之寶。佛法裡頭沒有迷信。
因為覺正淨三，這三個原理原則，所以修行展開就三個法門，三個法門再展開無量法門，無量法門到最後歸依三門。三門，一門就成就，只要你修一門，不必要修三門。從覺門成就的，禪宗、性宗（法性宗），大徹大悟、明心見性，從這個門進去的。我們現在這個世間人少，幾乎沒有了，過去有，他方世界的人有，像經上講的這些諸大菩薩，他們都是從這個門進。第二個從法，法是經典，正知正見，從這個門去成佛，這很普遍，一般知識分子都走這個門。第三個門是非常特殊，淨，修清淨心。修清淨心有兩個宗派，淨土宗跟密宗，密宗也是修清淨心。密的清淨比淨土宗還要嚴格、還要深，為什麼？淨土宗是離境界修清淨心，密宗是不離境界，就在境界裡頭修清淨心，真清淨。
過去老師告訴我，大乘佛法不修密不能成就。但什麼時候修密？初地以上，初地菩薩才有資格修密。為什麼？他心定，他不染著，在染裡頭不染。這個淨土宗不行，沒有定力，你在境界裡頭你能不染嗎？你在名利裡頭能沒有貪心嗎？有貪心怎麼辦？遠離它，這就對了，遠離保護自己的清淨心。密不是的，密不遠離，接觸裡頭而不染，真不染。所以地上菩薩，這是真正學密的根機，這是等於說博士班，最高級的這一班，這個班裡頭華嚴境界，理事無礙、事事無礙。
現在有沒有這種根機？太少了，比禪還難得。禪的根機少，密的根機也不多了。黃念祖老居士，密宗的金剛上師，他告訴我，他說人民共和國成立六十年，在中國這塊大地，學密宗真正成就的六個人。十億人，六十年，學密成就六個。往後，禪與密想成就都難，只有念佛。所以他雖然是密宗金剛上師，走的時候念佛走的，給我們做個好樣子。這個經註解完成之後，他就念佛求往生。身體不好，有病，一天十四萬聲佛號，念了半年他走了，給我們做最好的榜樣。他跟虛雲老和尚學禪，同時也學密。以前這些人，幾乎禪、密、教跟淨土都下不少功夫，他都通，夏蓮居老居士通，我的老師，李炳南老居士也通，都下了不少功夫。我遇到他們，他們就告訴我專修淨土，不要把時間浪費在那些地方。這些人是過來人，他知道，他說淨宗把所有東西統統融會在裡頭，不可思議，真難信。難信能信，比什麼都可貴！
智者大師說的什麼？聖行道力，實不唐捐。「言訖，稱三寶名，奄然而逝」。你看他多清楚，一點都不迷惑，說完了他就走了。這是智者。「唐法照上五台」，法照也是學禪的，禪師，上五台山，「入大聖竹林寺」，文殊菩薩的道場，那個地方是凡聖同居土。菩薩道場平常沒有人能看得見，他跟菩薩有緣，到五台山居然看見大聖竹林寺。「見文殊、普賢二大菩薩」，跟菩薩見面，「問修行之要」，末法時期修哪個法門穩當、能成就？「文殊曰：諸修行門」，八萬四千法門，無量法門，「無如念佛」，沒有能跟念佛相比的，他說「我於過去劫中，因念佛故，得一切種智」。這是文殊菩薩自己說，他在過去劫中，因念佛，他修這個法門，得一切種智。一切種智就是明心見性，在禪宗叫明心見性，在教下講大開圓解，在淨土宗裡面叫理一心不亂，這個境界往生，生實報莊嚴土。「是故一切諸法，般若波羅蜜多，甚深禪定，乃至諸佛正遍知海，皆從念佛而生」。文殊菩薩這句話肯定了一切大乘佛法都從念佛而生，我們得相信。
法照禪師說，「當云何念」，怎麼個念法？向菩薩求教。「文殊曰：此世界西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繼念，令無間斷。命終之時，決定往生」。這是文殊菩薩教他，教他念西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛四十八願，願力不可思議，你應當繼續念，不要間斷。大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，雖然只有兩句話，講得很清楚。都攝六根就是收心；佛在大小乘經論裡都說過，「制心一處，無事不辦」，都攝六根就是制心一處，眼耳鼻舌身意不要往外頭跑。眼往色上跑，耳往聲上跑，音聲跑，鼻從香氣上跑，舌從味跑，五味裡面，你都起貪瞋痴慢，這心散亂了，統統收回來。收回來不是不看不聽，不看不聽做不到；也看也聽，不要放在心上，不要去管它，一切隨緣就好，這叫都攝六根，就是說我們的六根決定不受外面環境影響，這是功夫。
李老師教導我們，真正念佛人把阿彌陀佛放在心上，心裡面那些拉雜東西全部把它清出去，不善的清出去。為什麼？不善的那些念頭會引導你到三惡道去。還有善的念頭，善的也清掉，為什麼？它會引導你到人天兩道，你出不了六道輪迴。善與不善統統清掉，你的清淨心現前，清淨心裡頭什麼都沒有，只裝阿彌陀佛。我每天想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，身禮拜阿彌陀佛，三業精進，這個修法沒有一個不往生。千萬不要把這世間拉里拉雜東西放在心上，這對我們有最大的傷害，那就錯了。起心動念想，想阿彌陀佛；開口說，說阿彌陀佛；念念不離阿彌陀佛，用這一念取代一切妄念，把妄念都打掃乾淨，就這一念，這叫真正念佛人。所以文殊菩薩教他念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，命終之時決定往生。
「二大菩薩因與授記曰」，菩薩還給法照授記，「汝以念佛不思議故，畢竟證無上覺。若善男女願疾出離，應當念佛」。首先告訴他，念佛功德不可思議，為什麼？畢竟證無上覺。無上覺是成佛，成什麼佛？跟阿彌陀佛平等，我念阿彌陀佛成佛，成的就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是佛中之王、光中極尊，所以比任何一個法門都殊勝，無比的殊勝，這不能不知道。下面說若善男女，就是善男子善女人，願疾出離，疾是快速，你們希望很快脫離六道輪迴，你應當念佛；你能夠念佛，你就決定能夠很快出離。
所以在這個地方，我們一定要知道輪迴苦！真正知道我們活在人間不是享福，是來受苦，是來受折磨、受難的，你的心才發得起來。如果一切都稱心如意，念佛往生自然就難了，為什麼？出離心生不起來。我們看多少富貴人家，所謂富貴學道難，難在哪裡？出離心生不起來，環境很好。所以學佛，佛在入般涅槃的時候，最後遺言教導我們，「以戒為師，以苦為師」。人生活在苦難當中，常常有出離心，所以一定要受苦，要喜歡吃苦。苦也不要過分，時時刻刻能提起自己的警覺心，時時刻刻想往生極樂世界，這就行了。今天時間到了，我們就學習到此地。