諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一零三八頁最後一行，看科題，「子二、愚痴不修難救」，這個小題目好像就是對現前環境所說的。請看經文：
【汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。】
這幾句話是金玉良言，我們要把它記在心上，多念幾遍，把它背熟，常常想到世尊這句話。『汝』，這是彌勒菩薩，你看見『愚痴之人』，這個話是佛對彌勒菩薩講的。哪些是愚痴之人？世間愚痴的人那都不提了，這個愚痴之人全是佛門弟子。『不種善根』，什麼是善根？世間善根，無貪、無瞋、無痴。我們想想，我們貪瞋痴有沒有斷掉？我們每一天，這個要自己反省，是貪瞋痴在增長，還是不貪不瞋不痴在增長？不貪不瞋不痴是三善根，貪瞋痴是三毒根，我們每天增長的是善根還是毒根？這個要自己很認真細心去體會，你才能看出來。如果這三毒的根在增長，縱然因為你有『世智聰辯』，你能把佛法講得天花亂墜，有這種人，擁有廣大的群眾，死了之後到三途去了，地獄去了。為什麼？這種修行弘法都是『增益邪心』，搞名聞利養、搞自私自利，不是在正道上。正道是什麼？釋迦牟尼佛示現的是正道，人家三衣一缽，日中一食，樹下一宿，國王大臣都是皈依弟子，跟貧賤之人一律平等看待，那是真正修行。所以佛給我們示現的是好樣子，今天我們做不到，這個我們自己承認。
我們的福報比不上佛，我們的德行比不上佛。佛能夠在野外度過夜晚，我們沒這個能力，我們要到樹下去一宿，第二天就到加護病房。這就是什麼？我們的善根福德比不上佛。那我們自己在生活上盡量節儉，這就對了。原則上，這佛常說，能吃飽，不必講求口味，吃飽就行了；衣能穿暖，有個小茅蓬可以遮蔽風雨，足矣！莊嚴的道場，宮殿式的建築，那是什麼？那是盛世，帝王有福、人民有福，這是應該的，對佛的尊重應該的。今天國家領導人不像從前帝王那樣護法，人民也不會認真去學習，在福報講這降一等，沒有從前那麼大的福報。佛沒有分別、沒有執著，無論什麼地方，只要有人誦經念佛的地方就是道場，無論在什麼地方，是以信願行來莊嚴，而不是金碧輝煌，真信切願，真正學佛。
所以學佛，我們非常痛心，我們都在期盼、仰望有佛菩薩再來。什麼是佛菩薩再來？從《弟子規》學習的，那是佛菩薩再來。為什麼？真正教人從根紮起，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，就是說決定要遵守淨業三福的教誨。淨業三福不是釋迦牟尼佛說的，這個諸位要知道，他講得很好，這三條是三世諸佛淨業正因。三世是過去、現在、未來，那換句話說，過去一切諸佛都是走這個路子，都是接受這三條約法的指導，沒有違背的，我們怎能違背！後人也不能違背，違背就不是正法，違背就是此地說的世智聰辯，增益邪心。哪有不從根下手的！
可是現在我們提到根，都沒有認真去做，我們只看到一個認真做的，看到他的成就，胡小林。胡小林初見面問我說，怎麼修法？我就教他，從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做起，不要好高騖遠。你本身沒有做到，別教別人，本身做到了，自然就影響。他自己做到，首先影響是家庭，把在家裡面那些習氣毛病全改了，一家人感動。然後感動公司，他學了五年，公司裡面所有這些章程都凍結、不用了，完全用《弟子規》、《感應篇》來修身、齊家、治事，管理這個公司。公司愈來愈興旺，公司的員工愈來愈團結，像一家人一樣，慢慢的就能把中國的家道、家規、家學、家業帶起來。
中國在歷史上，這全世界沒有過的，只有中國這幾千年當中有過長治久安。每個朝代都有最興旺的時候，漢朝有文景之治，唐朝有貞觀、開元，滿清有康乾之治，康熙、乾隆，都是一百多年到一百五十年的樣子，天下太平無事，人民真正享福，一切統統上軌道。這是什麼？帝王帶頭才能做到。你的公司老闆不帶頭，你做不到，要想員工學好，沒那樁事情。我們明白這個道理，我們在湯池小鎮做實驗，我們就要求老師，老師做不到，我們的教學會全盤失敗。我們失敗不要緊，會給社會大眾造成一個口實，那就是中國傳統文化過時了，不適用了，應該全部淘汰，會產生這個後果。如果我們做成功了，那給別人說，中國傳統文化今天還管用。所以傳統文化的存亡繼絕就在我們這個實驗。我們的老師肩膀上擔的是什麼擔子？國家民族繼絕存亡的重擔，不僅關係我們一個國家民族，關係全世界。老師感動！我們的付出不是為個人，是為國家民族，為全世界苦難眾生，我們一定認真努力做，萬緣放下。
我是給他們四個月時間，沒有想到他們兩個月就落實、就做到了，我非常受感動。這三十七個老師了不起，雖然只有短短的時間，他們這三年的福報，要換成人間福報來說的話，至少是三百年以上。如果這些人發願將來做帝王，他享國也會超過三百年，他會傳十幾二十世。福報哪裡來？就在湯池這三年時間所種的福報，它就有這麼大。當然這個是人間，小，人間的福報算不了什麼，不能超越六道生死輪迴。所以我勸大家要一心念佛，求生淨土，我們將這個福報迴向西方極樂世界，提升我們自己的品位，早一天成佛。沒有欲望，頭腦冷靜，你看東西就看得深、看得透徹，就看得遠。眼前的小利，表面上看是好，實際上不是好事。如果引發自己的貪瞋痴慢，那就更麻煩了，那就把自己毀掉了。吉凶禍福全在自己一念之間。
我們看念老的註解，「右文所指，更甚前者」，世尊這幾句話比前面開示的更嚴重、更重要。「前者修善，但求世福，故不能出輪迴」，前面所說的，「此則愚痴更甚」。講到煩惱的根源，雖然三個根，貪、瞋、痴，貪瞋從哪裡來的？都是從愚痴來的，愚痴是根、是本，愚痴是沒有智慧。今天我們說沒有智慧，聽得懂的人就很少，什麼叫智慧？現在人把聰明當作智慧，誤解了，把知識當作智慧，所以拼命求知識，不求智慧。智慧跟知識根本不相同，智慧是自性裡頭本自具足的，心清淨，它就自然流露出來，這是真的不是假的，是性德，永恆，不生不滅，不增不減。智慧是圓滿的，經論上常常有，「無所不知，無所不能」，這是真的不是假的，而且人人平等。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的，「但以妄想執著而不能證得」。佛說得很清楚，現在你的智慧德能為什麼不見了？因為你有妄想、你有執著。這就是說三種煩惱，妄想、分別、執著，當中省掉了。只要把妄想分別執著放下，你就成佛了，你自性裡頭的智慧德相統統現前。現前是什麼樣子？現前那個樣子就是華藏世界，就是極樂世界。
今天眾生迷在煩惱裡頭，這叫愚痴，對煩惱放不下。什麼是煩惱？自私自利是煩惱，名聞利養是煩惱，貪瞋痴慢是煩惱，七情五欲是煩惱，這個東西全都是假的，沒有一樣是真的。他不知道是假的，以為是真的，堅固執著，不肯放下，這就叫增益邪心。愚痴，邪心邪行，有些明顯的，正邪明顯對比的，他知道；有些非常深密的那個邪念邪行，他不知道。他是好心，救世救人。譬如說護持正法，弘法利生，用一切佛法來教化別人，你看是好，這是智慧，這些法門教化眾生，眾生能不能接受、能不能真正得利益？真正的利益，佛法的標準是了生死出三界，以這個為標準。不能超越六道輪迴，就沒有成就。
所以真正你把大藏，是不容易，把《大藏經》各宗各派主要經論，你去好好去讀一遍，然後你會看到，真是祖師大德所說的，千經萬論無不指歸淨土。為什麼？只有這個法門，男女老少、賢愚不肖，只要你能夠信願持名，求生淨土，個個得生。生到淨土，這圓滿成就，這個你就看出來，智慧、愚痴你就看出來了。真正智慧是什麼？就這一門，能幫助人在這一生當中了生死出三界，這是真實智慧。搞其他的法門，好，不是不好，法門平等，無有高下，可眾生根性不行，他出不了六道輪迴。那我們還要搞這個，拼命搞這個，把真正能了生死出三界的，我們把它放在一邊，甚至於批評它，勸大家不要學這個，他有更高的法門，有更殊勝的，這個太多太多了。
修淨土而不能往生的，李老師常說，萬分之九千九百九十五修淨土的人不能往生；真正往生，一萬人當中只有三、五個。什麼原因？愚痴。經聽得懂聽不懂？聽不懂。我看到李老師在台中三十八年，一個星期講一次經，當然聽不懂。所以我發心就是天天講，天天講、天天聽、天天學習，把我們的煩惱習氣逐漸逐漸覺悟、明白了，真正覺悟、明白才肯放下。所以章嘉大師教我的這個檢驗自己的標準是好的，我接受了。老人家的標準，你真懂了嗎？真搞清楚了嗎？真搞清楚，你一定做到。只要你沒有做到，你就不可以說我已經懂了，我已經明白了，不可以。《弟子規》沒有做到，我不懂，我不了解它。你要了解它肯定做到，百分之百的做到，百分之二百的做到。為什麼？你要行菩薩道，你要救天下苦難眾生，你的根比別人深，比別人堅固，確實可以給大眾做個好榜樣。今天幾個人真正在紮根上用功夫？也沒見過。大家都在做，我們鼓掌讚歎，實際上假的、空的，熱鬧一場。
我看到同學給我的，大概是從網路上節錄下來的，全世界這災難的信息，一個星期比一個星期嚴重，這不是好消息。但是給我來講？對我是好消息，逼著我不能不放下萬緣，逼著我不能不立刻求生淨土。災難現前，我有去處，佛來接引我，我有這個把握，我的事情才算了了。別人能了不能了，我們幫不上忙，不但我幫不上忙，阿彌陀佛都幫不上忙。如果阿彌陀佛能幫忙，阿彌陀佛大慈大悲，我們就不必修行了，他都幫上忙了。阿彌陀佛幫不上！一切諸佛如來都幫不上，佛菩薩只能教你怎麼做法，做是你自己的事情，不是他的事情。所以你修成了，他不居功，是你自己修成佛的，他教給你方法，你做到了，就如此而已。今天最重要的沒有別的，就是念佛。學經教，就這一部經、這一部註解，足夠了！我們學了六十年，講經講了五十四年，最後的結論就是這一部經，這一句佛號，總結到這個地方。別人不相信，我相信；別人不肯幹，我肯幹，我對這個世間沒有留戀。有好心人真正想學，我還有能力，全心全力協助你們；沒有，沒有我就走了。
念老在註解裡頭說得好，此則愚痴更甚，「不種善根」，他天天心裡頭增長的是貪瞋痴慢疑。反仗著他的「世智聰辯」，聰明口辯，「驕慢自大。不生正信，助長邪心」，就自以為是。不但是目空一切，不尊重別人，連佛菩薩、連聖賢都不尊重，都認為不如他。「不知世智辯聰，正是八難之一」。八難前面學過，為什麼有這種心態？善法入不進去。我見到一個人，在佛教界裡頭名氣還挺大的，居士身，真的是「邪見顛倒，反以為美」。黃念祖老居士訪問美國，他一生只去一次，時間就一個月。他告訴我，他有兩個同學在美國，一個學禪的，一個學密的，他們都同一個老師。他說非常可惜，這兩個人走偏了、走邪了，到美國也沒有通知他們，也不跟他們見面。念老正知正見，什麼原因？沒離開老師，實實在在講，全在他能夠尊師重道。我這一生沒有偏邪，也是不離開老師。李老師在世的時候，我無論在什麼地方，有了問題一定向他老人家請教。在海外弘法回到台灣，我第一個去看他。他年歲大，閱歷深，經驗多，我們年輕，很多地方見不到的，他會告訴我、他會提醒我。學生找老師不容易，緣分可遇不可求。我跟李老師認識，朱鏡宙老居士介紹的，章太炎的女婿。他們兩個同年，也是好朋友，都是印光大師弟子，住在台北。所以我們有緣，在台北常常見面。
古今中外，成功的祕訣確實就是六個字，老實、聽話、真幹，具足這六個字，沒有一個不成功的。凡是愚痴，不知道種善根，增益邪心的，說老實話都是不老實。不老實，自作聰明。這得真正冷靜細心觀察，還是老實念佛，求生淨土。在這個亂世，能生淨土，第一大福！永遠出離六道生死的大難。不可以邪見顛倒，反以為美。這一句話說得容易，做起來真不容易，為什麼？他完全不知道，他不能夠覺察。「如是之人，焉能出離生死苦海」，只要不能離開六道輪迴，那我們一定要清楚，在輪迴裡頭決定是住三惡道的時間長，三善道的時間短，這個道理不能不知道。
再看下面這一段，「著出世福田」，著是著相。請看經文：
【復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴。終不能得。】
這像哪一類人？梁武帝是個最好的代表。我們看註解，「佛答慈氏」，後半段彌勒菩薩當機，告訴彌勒菩薩。「此界眾生，雖亦修善，而不求生淨土」，他說，「共有三種」，三種人，三種原因。第一，「貪著世樂，求人天果」。認為世間很樂，在這個世間有很高的地位，做大官，有權勢，有大的財富，有隨從的群眾，一呼百應。貪圖這個果報，不想到極樂世界，認為極樂世界太渺茫、太遠了，天上近，這是第一種。第二種，「世智辯聰，邪心熾盛」，仗著自己的聰明才智，喜歡辯論。邪心，不善的念頭，貢高我慢的念頭、輕視別人的念頭，甚至於挖苦別人的念頭，好勝，戲弄別人的念頭。有的時候像是開玩笑，殊不知這裡頭，如果對方要是記恨，麻煩大了，將來在六道裡頭，冤冤相報，沒完沒了。無意當中開個玩笑，得罪人了，說者無心，聽者有意，他記恨。這個記恨在心，永遠磨滅不掉，將來遇到緣，他要害你。他害你，比你害他不知道要重多少倍。你受他的害，你對他的怨恨加深，這就結仇了。這個仇是生生世世解不開的，非常可怕。
第三者，是『取相分別，情執深重』。這倒是個學佛的人，他著相，也就是分別執著放不下，情執很深。我們看唐太宗那光碟，發現到這個人情執特別深，這是說夫妻的感情，在世間法來講，值得讚歎的，那是世間模範的夫妻，真正的愛心。他這種情執障礙他出不了輪迴，障礙他，你看他護法學佛，他是虔誠佛弟子，護持正法，都不能出離六道輪迴，都沒有辦法救他不墮地獄。這是他示現給我們看，我們萬萬想不到。太宗心量廣大，不同宗教統統能夠包容，一律平等對待。他做皇帝那個時候，基督教傳到中國來，回教傳到中國來，他平等看待，一律護持。我們在北京看到，清真寺，那個牌匾上，「敕建清真寺」，所以是皇帝下聖旨建的道場，國家護持的，敕建清真寺，回教的寺廟。這是平等心。他是許許多多宗教的總護法，為什麼淪落到這個樣子？罪名第一個，殺業太重。要奪取政權，想做皇帝的人太多了，用武力、戰爭來解決，把別人都打敗、都消滅掉，殺多少人！除這個之外，加上情執，所以他墮到無間地獄去了。這是大福報的人學佛，「取相分別，情執深重」。「此三種人，縱能修福，所得只是世間福報」，真的。世間福報，「夢幻泡影，轉瞬即逝」，他做皇帝只做了二十三年，二十七歲做皇帝，五十歲他就過世了。
所以『求出輪迴，終不能得』。出輪迴不是一樁簡單的事情，雖有善根福德因緣，菩提道上決定免不了魔來擾亂。魔，往往都是你最喜歡的，你最愛惜它的，這就產生情執。它障礙你什麼？障礙你不能往生、障礙你不能得定、障礙你不開智慧。所以一定要曉得慧是從清淨心流出來的，清淨心就是禪定。自私自利障礙你定慧，名聞利養障礙你定慧，五欲六塵障礙你定慧，貪瞋痴慢障礙你定慧。你所喜歡的人事物，它讓你這些煩惱增長，幫助你貪瞋痴慢增長，幫助你名聞利養、自私自利膨脹，它幫助你這些，所以你會很喜歡它。你這一生聞法、得度的緣全斷掉了，自己不知道。別人提醒你，佛菩薩提醒你，你不以為然。佛菩薩怎麼提醒的？展開經典，佛菩薩提醒。不相信，敵不過外面的誘惑，沒有能力抗拒。必須常常警惕，所有的誘惑都是妖魔鬼怪，都是讓我墮三途的，墮地獄的。常存這樣的警覺心，還要天天讀經，要有聽講的機會得天天聽講，不能中斷。現在外面的誘惑力量比從前高出千倍都不止，不是十倍百倍，古時候沒有這種誘惑力量，現在遍地都是，到處都是。
我們看下面註解，『復有眾生，雖種善根，作大福田』，這當中大福田是指什麼？「持佛名號」。這話是真的，因為「持名是諸善中王，故所種田，方得名為大福田」。這很多人不知道，如果要知道，他拼命念佛。你在這個世間種福田，種什麼樣的福田都不如念佛。你看一般阿公阿婆，沒有知識，什麼都不會，就會這一句阿彌陀佛，到最後他往生的時候，到極樂世界去了。一生到極樂世界，就是阿惟越致菩薩，這大成就者，沒人能比得上。諦閑法師讚歎鍋漏匠，說天下弘宗演教的大善知識不如你。弘宗是禪宗的大德，演教是教下講經說法的大德，沒人能比得上你。真的不是假的。名山寶剎的方丈住持（這是講中國四大名山），也比不上你。說這個話，包括他自己，他老人家自己是天台宗觀宗寺的住持，他也是講經說法的大法師，比不上他，他三年就成就了。這樣人念佛往生，我們以為品位不高，其實不然，他的知見、他的功夫跟上上根人相似，這就完全一樣。只是上上根人聰明根利，他完全了解那是什麼回事情；這種人只會做，他什麼也不了解，反正你教我做，我就做，走到最後，大家得到的完全相同，走到目的地完全相同。所以雖是下下根，他暗合道妙，非常難得。
在今天有些年輕人問我，想學文言文，不是要背一百篇嗎？找什麼本子去背？這一部《無量壽經》，四十八品就是四十八篇。李老師當年教我們的標準，熟讀五十篇古文，就有能力看文言文，讀文言文；能夠熟讀一百篇古文，就有能力寫文言文，這是他小時候學習的經驗談。那我們覺得這個經文，五種原譯本，最早的是漢朝人翻的，最晚的宋朝人翻的，文字是文言文，比較淺顯一點。在文學史上，佛經的文字稱之為變文，變文是什麼意思？不適合正體，是那個時候的白話文，便利於流通，也就是最淺顯的文言文，它還是文言，很淺顯的，不深。
我覺得我們學佛的同學，我建議兩本書，第一個《無量壽經》，把它念背；第二個《印光法師文鈔菁華錄》。《菁華錄》是什麼性質？就是我們現在《群書治要３６０》，就這個性質。在《文鈔》裡面選擇三百三十三條，它是三三三，三百三十三條，我們三百六十條，它三百三十三條。印光大師的文字是好文章，是文言文。我們用這兩本做為學習文言文的基礎就很好，這是我建議給學佛同學，你們要把文字的基礎奠定，就背這兩樣東西。三百三十三段，它那個段有長有短，長的像一篇古文，短的跟《群書治要》一樣摘錄下來的，便於記誦，又知道怎麼樣修行，非常理想。
這是說大福田要認識，念佛才是真正大福田。那不念佛的人沒有福報，現在縱然富貴，死了之後就很可憐了。一生福報享得乾乾淨淨，來生一點福報都沒有，那可不可憐？這什麼原因？愚痴，不認識，大福報在面前不認識。「惜以取相分別，情執深重，故雖念佛亦不能出輪迴」。情執太深，取相分別，取相是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，出不了六道。阿羅漢把這個斷掉了，才能夠永遠超越輪迴。
「經中三輩往生，皆由於發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這一句是淨宗的核心，是淨宗的原點。發菩提心，一向專念，簡單的說，就這八個字。「菩提心者，即大智、大悲、大願，圓融一體之心」，這是學佛同學不能不知道。蕅益大師說，深信切願就是大菩提心，他的話講得簡單，容易懂。換句話說，真相信有西方極樂世界、真相信有阿彌陀佛、真正發心想往生極樂世界，這種心態就是大菩提心。那跟這個地方講的大智、大悲、大願，圓融一體之心相不相應？完全相應。上上根人，大智、大悲、大願，圓融一體之心；下下根人，就是我深信不疑，一點都不懷疑，有極樂世界、有阿彌陀佛，我想往生親近阿彌陀佛，跟他一樣。上智跟下愚可以劃等號，當中這一段比不上他們，無論向上比、向下比，都比不上。
所以「情執深重即是愚痴，何云大智。取相分別則有取捨，何由興起無緣大慈，同體大悲」。無緣大慈，同體大悲，沒有取捨分別。無緣是沒有條件，慈是與樂，幫助眾生得樂，沒有條件的，對任何人一律平等；大悲是拔苦，看到眾生有痛苦，幫他解決，也沒有分別，同體，遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，誰知道？覺悟就知道了。不知道、不承認，這就是沒覺悟、這就是愚痴，這就是不明白事實真相。所以，「如是之人何能發菩提心」，這種愚痴、分別、執著，他不能發菩提心，他發不出來。「故念佛亦不能入於三輩之中」，這就講的這種心沒有大慈大悲，這樣的心念佛不能往生，不能入於三輩之中。如果往生，生在邊地，也算是很殊勝。「蕅益大師謂念佛如無信願，亦不能生，正與此同」。佛念得好，每天念得很多，對極樂世界半信半疑，這個人不能往生。這個人所念的佛號都變成來生後世的福報，是大福報，他修的大福報。
「再者著相修福，其福有盡」。念佛是修大福報，這福報享得盡。譬如我們所說的，一生念佛，不求往生，真正是善行、善心，一生做好事情，一生念阿彌陀佛。這個福報在人間是帝王的福報，他建立個政權，能夠傳十代、二十代、三十代；他享國，他的國運能夠到三百年、五百年、一千年，大福報！但是享得盡，在中國，周朝八百年，漢朝四百年，唐朝三百年，滿清還不到三百年，二百七十多年，所以不求往生，修的這個福是享得盡的。《金剛經》上說，「應無所住行於布施」，這是菩薩，菩薩修福，修無漏的福報。無漏福，享不盡的福報，怎麼個修法？不住，應無所住而生其心。生什麼心？生布施、生持戒、生忍辱、生禪定、生精進、生般若，生這個心。應無所住而生其心，這就對了。你看，「所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施」，這叫應無所住而生其心。布施是修福、修善，積功累德，但是他沒有分別，他沒有情執，他那個福報就享不盡。佛叫著「須菩提」，「菩薩應如是布施，不住於相」，不要著相。「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量」，菩薩修的福太大了，無量無邊，無有窮盡，為什麼？稱性。換句話說，用真心修的福，真心是無盡的；凡人用妄心修福，妄心修福是有盡的。
「《破空論》釋曰」，《金剛經破空論》是蕅益大師的著作。大師說，「以無所住法，住般若中」，一切都不住，這是最高的智慧。智慧裡面沒有這些東西，色聲香味觸法，智慧裡頭沒有；眼耳鼻舌身意，般若裡頭也沒有。般若就是真心，般若就是自性，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，它什麼都不是。但是它不是空無，它什麼都能現，遇緣它能現。我們這個虛空法界，一切萬法，包括我們自己這個本人，都是自性變現出來的。能生能現，但是它自己什麼都不是，所以說它是空，空不當作無講，所謂真空不空；所現的一切法叫妙有，妙有非有。這個有是假的，不是真的，現在科學家證實了，整個宇宙現象全是波動所產生的。我們一個人從出生到死亡，波動現象，最明顯的心臟波動。你看從出生，哪一天心臟不動了，波動現象沒有了，就死亡了。整個宇宙也是個波動現象，這個波動現象科學家稱它作能量，佛法稱它是業相。阿賴耶的三細相，第一個業相，業相就是波動現象，它從一念不覺就有這個波動現象存在，就像心臟一樣。哪一天這個業相沒有了，不動了，整個宇宙就沒有了。那是什麼境界？常寂光，就回到常寂光去了。回到常寂光，業相、波動現象沒有了。
所以整個宇宙、遍法界虛空界是假的，不是真的，它有生有滅。人的生滅時間短，很容易體會；宇宙這個時間長，你沒有法子體會。如果你有禪定，能夠達到相當深度的禪定，禪定境界裡頭時間空間沒有了，你就看到開始，你也會看到將來這個宇宙脈動的現象消失，你可以看到。一般佛在大乘經上常說，八地以上就完全看到事實真相，告訴你整個宇宙都是假的，都不是真的，包括實報莊嚴土。什麼是真的？常寂光才是真的，常寂光裡頭沒有波動現象。所以我們就明白，一念不覺，一念不覺就是阿賴耶，一念不覺就是業相，一念不覺就是科學家講的能量，多少個名詞，說的是一樁事情。這個波動現象念念相續，但是它這個相續是相似相續，這都是大乘經上說的。因為每一個波動頻率不一樣，好像波浪一樣，每一個波浪高低、速度快慢都不一樣。非常難得，佛說的這個境界被今天量子力學家證明了。
以無所住法，住般若中，「熾然修行六波羅蜜，而不取相，是故能令少施與虛空等」。真正不住相布施，就是應無所住，而生其心，一點點布施，功德都跟虛空一樣大。它稱性，與般若相應，與自性相應。「而眾生住於相故」。菩薩不著相，什麼樣的菩薩？明心見性的菩薩不著相，大乘教裡面稱為法身菩薩，別教初地以上、圓教初住以上這樣等級的菩薩才能見到，一般這個定功見不到。世間的禪定，四禪八定，還有一個外道，修無想定的，修成功之後，他生無想天，無想天也在第四禪，佛稱他作外道天，這些人修行，有定沒有慧。佛家講禪定，定慧均等，這是佛要求的。修無想定的人，他只有定，他沒有慧，修成功在四禪天，也就是他什麼都不想。也不容易、也很難得，都是出不了六道輪迴。《金剛經》上教導我們，斷惡修善，積功累德，不著相就是住般若。著相，那是人天福報，是有漏的善法；不著相是無漏的功德，福德跟功德差別就在此地。所以修一點點，福報就無邊。
而眾生住於相故，眾生著相了，「妄自計果計因，觀大觀小」。這是凡夫，凡夫的習氣總是離不開，所以計度分別，計是計較，度是度量，多大的福報、多大的果報，他總是想的這些問題。「若能稱性而住，不住諸相。譬如芥子中空與十方空，性無二無別。以空非內外」。那個非字貫下來的，非彼此、非方隅、非形相，「更無小空異大空故。無相之福，其福乃大」。這是蕅益大師給我們的解釋，勸我們修福要稱性，也就是不著相。不著相就是用真心，著相就是用妄心、用阿賴耶，用阿賴耶修的福不大。用真心修福，那個不可思議，再小的福都不可思議。為什麼不用真心？
真心頭一個是無我，所以話說得容易，真做起來難，幾個人能做到？李老師跟我說過，黃念老也跟我說過，離一切相，修一切法，現在這個世間找不到了，我們想學也學不像，不是這個根性。那怎麼辦？不得已而求其次，一心專念阿彌陀佛。念阿彌陀佛這個福報比稱性修福要小，沒有它那麼大，但是比一切住相修福的，那大太多了，不能為比。只是比不上明心見性的人，明心見性是法身菩薩，比不上他們；十法界裡面都是用阿賴耶，比他們都超過。十法界還是用阿賴耶，我們用阿賴耶，用阿賴耶，我們一心專念阿彌陀佛，這個福報超勝，也就是十法界裡頭最大的福報，沒有人能比的。得搞清楚、搞明白了，我們才肯真幹。
你看看，你說一句廢話沒福，不但沒有福還造業，為什麼不把說這句廢話換成念阿彌陀佛？古人教我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，覺明妙行菩薩說的。少說話，多念佛，這一句佛，你天天在修福，修大福的福田，種大福報！為什麼不幹？雜心閒話，把時間都浪費掉了。看世間人平等，個個都是阿彌陀佛，就不要再分別了，分別心全是錯誤的，都是在修罪業，不是在修福報。佛門有很多修其他法門的，不念佛的，那就講，他對淨宗不認識，對阿彌陀佛不認識。他要真正認識，知道這個念佛是最大的福報，我相信，他什麼都放下，一心專念了。契入念佛的境界裡頭，真的法喜充滿，你自己能覺察得到，你的煩惱輕了，你的業障少了。這句佛號的功德，可以幫我們斷煩惱，消業障。我沒有求斷煩惱，也沒有求消業障，不要求，一句佛號念到底，煩惱自然沒有了，業障自然沒有了。心淨則佛土淨，決定往生的道理就在此地。我們要不常常學經教，不常聽經，怎麼會懂？想想世尊當年在世辛辛苦苦說法四十九年，為什麼？無非就是把這樁事情講清楚、講明白，讓我們大家相信，認真去修福，認真修福就是認真念佛。
底下這幾句是蕅益大師為我們分析，為什麼施少而福德跟虛空相等，為什麼？正是因為眾生住於相，著相，妄自計果計因，果是從果報上，分別計較；因是從現在起心動念造作上說的。觀大觀小，大小是相對，因果也是相對，凡是相對的，都是阿賴耶識裡的，妄心，真心沒有相對的。真心沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這才是真心。所以《般若經》上要求我們，「不住諸相」，住是安住，相就是所有的現象，今天科學講的物質現象、精神現象、自然現象，這都叫諸相。這些東西統統不放在心上，放在心上叫住，什麼都不要放在心上。
可是我們今天做不到。淨宗的方法非常巧妙，教我們換一個，把阿彌陀佛放在心上，把其他的諸相統統放棄，統統放下，讓心裡頭只有阿彌陀佛，這個方法妙。我們今天說心裡什麼都沒有，做不到。修無想定的人，心裡還是著了相，著了空相，什麼都沒有，他著了空相，所以他不能成就。空、有都不能住，空有沒有了，有個中道，執著中道，又錯了。只要你起心動念就錯了，那不起心不動念誰做到？不起心不動念就成佛了，做不到。所以阿彌陀佛這方法太巧妙了，讓我們的心住在一念上。這樁事情從現在起就要真幹，不能等明天後天，今天就要真幹。不要很長的時間，果然真幹，一個星期就能往生。什麼災難對我講都是假的，它現前，我往生了。這才叫真的，這經真聽懂、真聽明白、真把這個事情搞清楚了。
稱性，若能稱性而住，稱性就是不著相，不著相自性就現前。下頭舉個比喻，譬如芥子中空與十方空，芥子是芥菜子，芥菜子裡頭把它挖空，像芝麻粒一樣，那裡面有點空間，跟外面十方虛空沒有兩樣。芥菜子裡頭的空跟外面的空是相同的，一絲毫差別都沒有。為什麼？空，沒有內外、沒有彼此、沒有方隅，方隅我們今天講空間，它沒有形相，它沒有大小。所以無相之福，福就大了，跟虛空法界一樣。
我們要修心，養成回歸真心。真心是什麼？佛門常講，心包太虛，量周沙界，那就是你的真心，每個人真心都是這麼大。迷了之後，這妄心，妄心是阿賴耶。阿賴耶當作心，大小就有差別，有人小得很小，小到什麼程度？連自己都不能相容，這叫真可憐！怎麼會變成這個樣子？大的慢慢學，可以包容別人，你包容得愈大，跟真心就愈相應；愈小跟真心就相反，就不相應。誰的心量最大？成佛心量最大，真的是心包太虛，量周沙界。《還源觀》上講的三種周遍，第三就是講心量，「含容空有」。含空就是心包虛空，比虛空還大；容有，容是容納，遍法界虛空界統統包容。為什麼？都是自性變現出來的，是一體。我們這個身體，阿賴耶的相分，所有物質現象全是阿賴耶的相分，所以它是平等的、它是一如的。你分別，錯了；你不分別，你就覺悟了。覺悟，不放下，最高的可以成就到十法界的佛。十法界的佛他知道，沒放下，放下他就超越十法界，他就到一真法界去了，到實報土去了。放不下，那就留在十法界出不去，他不是不知道。
我們今天不是自己開悟的，是從佛的經典上得到的，這些對我們來講是知識。如果是我們開悟明瞭的，那是智慧。我們是知識不是智慧，但是我們放下，知識就變成智慧；我們執著不肯放下，智慧就變成知識。智慧比知識高，智慧它能夠旁通一切，我們的六根，眼耳鼻舌身意只要一接觸就通了，不需要去學，這是智慧。知識做不到，知識一定要去學，不學，你不會通達。而且知識起用有障礙、有侷限，智慧沒有。智慧真叫八面玲瓏，隨機應變，眾生念頭在變，它能順著它變，做出最好的指導。所以知識跟智慧兩樁事情，智慧跟知識的來源不一樣，知識的來源靠學習，智慧的來源靠禪定、靠清淨心。所以三無漏學，如果是捨棄了，這不是佛法。佛法跟世間法不一樣，就是佛法是因戒得定，因定開慧。世間法，這就是世間設立的學校，是小學、中學、大學、研究所，搞這一套的，它跟佛法不一樣。
佛法這個三無漏學，傳到中國來之後，中國人接受了，儒接受了、道也接受了。所以中國傳統教學，我這個年齡，小時候在鄉下，私塾裡頭教學；抗戰期間，我們念小學、念初中，那個時候的老師還是著重悟性，觀察這個學生有沒有悟性，這還有三無漏學一點點的影響。現在這個影響完全沒有了，完全憑記憶。我在抗戰期間，在貴州國立三中讀書，我記得我念初中二年級上學期，數學老師考試只出兩道題，問答題。數學出問答題，這是考學生什麼？考學生的反應，考學生的智慧。遇到過這麼樣一堂課，活的，看你怎麼想法、你怎麼答法，問答題。所以說明那個時候的老師都還受古時候這個傳統教學的影響，他有這個觀念。出這種題的時候，學校也不反對，一樣要計分（計算分數），每個學生答覆都不一樣。
「又《金剛經》曰：若心取相，則為著我、人、眾生、壽者」，這就是四相。「又云：若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，否定，不是菩薩。為什麼？小乘須陀洹果，身見就破了。換句話說，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相是什麼人證得的？小乘須陀洹；大乘用《華嚴經》來說，十信菩薩初信，初信菩薩這四相破了。那你有四相，當然不是菩薩，不但不是菩薩，連小乘初果都不能證得。這句話非常重要，這不放下不行，不放下全是假的。自以為是那更糟了，妄上再加妄。《金剛經》後半部，講無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，這不叫相，叫見。見是什麼？你這個念頭，相是形相。不但沒有相，四相破了，四見的那個念頭，我、人、眾生、壽者這個念頭都沒有了，那是什麼菩薩？法身菩薩。四見破了，是《華嚴經》上初住菩薩，天台別教裡面的初地菩薩，破四見。破四見叫大菩薩，我們在經上常念的，「菩薩摩訶薩」。摩訶薩破四見，菩薩破四相。你還有這個相，凡夫，不是菩薩。
「上引《金剛般若》皆表取相分別之失」，失是過失。「故經云求出輪迴，終不能得」。這就說得很清楚，怎麼能超越輪迴？小乘初果、大乘初信位菩薩雖然沒出輪迴，但是他在輪迴的期限有限，他決定超越輪迴，所以他是聖人，他不是凡夫。小乘人，天上人間七次往返，那修行，天上壽命盡了到人間來，人間壽命盡了到天上去，他不墮三惡道，七次往返，他證得阿羅漢，就超越輪迴了。大乘初信位的菩薩，修到第七信位就等於阿羅漢。七信位的菩薩出輪迴了，證阿羅漢果，他是菩薩，跟阿羅漢果位平等，七信。八信等於辟支佛，九信等於菩薩，十信等於佛。所以十法界的佛是十信菩薩。初住就出十法界了，他往生到實報莊嚴土，那叫法身菩薩，《金剛經》後面講的，四見破了，他不住十法界了。
怎麼修行、怎麼證果？經是給你講理，理搞明白之後，就是教你放下，放下就是。從這個地方證明佛法知難行易，講要費多少口舌把它講清楚，證的時候，一下就到了，你立刻放下，立刻就證果，行易！凡夫成佛一念之間，惠能大師做的榜樣，不是從凡夫一下就成佛了嗎？可是你把這裡頭理講清楚、講明白，可不是容易事情。今天時間到了，我們就學習到此地。