諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一零三七頁，第四行看起，科題，「問答免輪迴之所以」。請看經文：
【慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。】
這部經典經文不長，含義無有窮盡，真的是博大精深。大乘教常說徹法底源，那就是說，十方三世一切諸佛所說之法全在其中，這個經統統都包括了，一法不漏。這是圓滿的大教，所以句句話都非常重要。彌勒菩薩慈悲，在這個地方提出這個問題。『此等眾生』，就是說前面兩類眾生。第一類的，有疑問往生的。第二類就前頭所說的，他也修善，不想求生極樂世界，認為極樂世界比不上天道，這樣的人很多，佔絕大多數。彌勒菩薩就說了，這些人『虛妄分別』，他們怎麼能夠避免六道輪迴。
我們看念老的註解。「慈氏復云」，彌勒菩薩又說，『不求佛剎，何免輪迴』，不求往生西方淨土，決定不能夠脫離六道輪迴，這是千真萬確的事實。這裡頭有兩個意思，「其一者，專指如上之人」，他們都是說西方極樂世界不如天道。中國人嚮往的天界，都知道有個玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，印度人也非常相信。中國的道教也是以這個為目標，都是求生天府，不知道求生淨土。「如是虛妄分別，不求生淨土。不知修善之福，雖得生天，但天壽盡後，仍復輪轉」。這個他們沒有想到，也沒有說這些話，好像生天，就像外國宗教講，就永生了，永遠生在天堂享樂。不知道天有壽命，二十八層天每一層天都有壽命，長短不同，這是福報不一樣。天福享盡了怎麼辦？有壽命，總有一天享盡。
佛經裡面告訴我們，天人福報享盡了，阿賴耶識有宿世不善的種子，它會起現行。這個種子起現行，就墮三惡道。愈是高，所以說摔得愈重，四禪天以上，還有四空天，他們壽命終了，幾乎沒有一個不墮地獄。那是什麼原因？這些人誤會，把四禪天、四空天認為是佛說的般涅槃，永生不滅了。到壽命終了的時候，他懷疑，這些佛菩薩所說的涅槃，你看我們都證得了，現在我們還有生死，這個話是假話、是騙人的。這叫謗佛、謗法、謗僧。因為他毀謗三寶，所以落在無間地獄，都是把這個誤會了。印度所有宗教終極的目標都是說般涅槃，他們把四禪天、四空天誤會那就是般涅槃，生到那裡就證得大涅槃。這是很大的誤會，真叫「虛妄分別」。
第二，「泛指各宗行人」，這個講得好，淨土宗以外的修行人，「雖能精進修持，但不以彌陀淨土為歸宿，專仗自力。則難於現在生中，坐斷生死」。這個坐斷生死就是禪宗講的明心見性，教下講的大開圓解，那個沒有問題，那真的證得大般涅槃。沒有到這個境界，「仍受後有」，後有就是還是要搞六道輪迴，這個問題就嚴重了。我們看悟達國師，修得不錯，十世高僧，他要修淨土，他一世他就成佛了。十世，修到什麼果位？修到皇帝拜他做老師，封他為國師，十世修行得到國師。這一點我們要知道，世間大福德的人，過去生中幾乎都是在佛門修的福，要不然哪有那麼大的福報？做帝王的、做宰相的、做大富長者的，全都是過去生中在佛門修的大福報。梁武帝一生在佛門修福，大概修福沒有人能夠超過梁武帝。梁武帝沒有求往生，在哪裡？在忉利天。福享盡了，還是要依自己的業報去搞生死輪迴。
我們自己必須要知道，三界六道裡頭，哪個地方我們都住過。說不定我們在天上做過天王，也在地獄受過苦難，你出不去，總在圈子裡兜圈子，在這裡轉。知道這種事實真相，我們對淨土的決心就下去了，我不幹這些傻事了，我一心一意就求生淨土。在這個世間無論幹什麼事情，附帶的，縱然是積功累德，要把這個功德迴向求生淨土，不求人天福報，更不能求現前的福報。現前福報是什麼？名聞利養，名氣很大，大家對你恭敬，取得社會的地位、財富，得這個東西。這些東西都是生死業因，決定不能要，決定要生淨土。
善導大師為我們說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這個如來是指十方三世一切諸佛如來示現在世間，這個世間是指十法界。無論在哪個法界，佛示現出來教化眾生，教什麼？就是勸導大家求生淨土。不生淨土，靠個人成就，太難了。幾個人有惠能大師的本事？明心見性，見性成佛。他沒有生淨土，他到哪裡去了？肯定是華藏世界。一般不求淨土的人，終極的目標，正知正見，都在華藏世界，住在毘盧遮那佛的實報莊嚴土。華藏世界跟極樂世界沒有兩樣，但是比極樂世界還要差一等。這是什麼原因？華藏世界四十一個階級，你要循序漸進，十住菩薩，初住升到二住，二住升到三住，循序漸進，到等覺，這才能究竟圓滿，證入妙覺。西方極樂世界，他可以躐等，他可以不循序，從一年級跳到五年級、跳到六年級，他能夠跳班。這個在其他的世界裡頭沒聽說過的，極樂世界有。為什麼有？阿彌陀佛本願威神的加持，阿彌陀佛無量劫修行功德的加持，有這兩種力量加持你。你自己宿世有善根，你就得到佛的圓滿加持，你的速度就很快，就往上升去，不必經過一階一階的。
根性大利的人，縱然在這一生當中迷惑了，宿世的善根非常深厚，往生的時候見佛，聞佛說法。確實有一等這樣的人，他不是生同居土，不是生方便土，他一下到極樂世界就生實報土，地位特高，上輩上生。那個地位什麼？等於佛經上常常講的八地以上，他一下就跳到那個等級上去了。我們看到這樣的經文能相信，為什麼？理上講得通。這種人不是普通人，你看起來是很普通、很平常，好像沒什麼，我們不知他的過去世。過去世無量劫來生生世世累積的善根，這一生當中沒有遇到佛法，還幹了不少壞事。臨終有這個緣分，有人勸他念佛，他一回心、一得佛力加持，過去的善根統統現前，就把他舉到最高地位。這是淨宗無比殊勝！
我們了解這些道理，現前的障礙必須要除掉，過去障礙不會礙事，現前障礙礙事。現前什麼？就是放不下，把眼前這夢幻泡影的境界當真了，這是我們眼前最嚴重的障礙。現在我們遇的緣好，這個緣太殊勝！這緣是什麼？災難，逆增上緣，沒有這個災難，我們勇猛心、精進心生不起來，還慢慢在走。這個東西來了，那不幹不行，擺在面前兩條路，沒有第三條選擇。一個就繼續搞輪迴，一個就到極樂世界，就兩條路擺在面前，你走哪一條？真正把身心世界一切放下，選擇淨土，求生淨土，沒有一個不成就。所以，無論修學哪個法門，把歸宿都定在往生淨土，那就對了。
我們這部經上，也並不是完全說修淨土的人才能往生，「三輩往生」這品經文末後一段，一心三輩。這個「一心三輩」的科題是慈舟法師說出來的。前面三種，上輩往生、中輩往生、下輩往生，是世尊在這個法會裡頭講的，末後這一段，不是修淨土的這些人，是說修學其他的法門，八萬四千法門。實際上包括其他宗教，你好好的學這個宗教，到最後的時候把修學的功德迴向淨土，最後念佛，沒有一個不往生。這個法門廣大，太大了，不可思議，包含萬有，迴向都能往生。如果不是回歸淨土，決定不能夠脫離輪迴，這是一定要知道的。
底下世尊為我們解答。這個科題，「答輪迴因」。為什麼會有輪迴？「著世間福田」，「邪見修福難出」。請看經文：
【佛言彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪迴而不自在。】
這些話是佛說的。邪見修福，邪見是對正見說的，正知正見的人少，邪知見的人多。正知見是佛知佛見，那才叫正知。我們看註解。『佛言』以下就是我們讀的這段經文，「更明著相與離相之得失利害」。著相，你得的是什麼？失去的是什麼？離相，你失去的是什麼？你得到的是什麼？這個要搞清楚、要搞明白。「著相修福，難免輪迴。離相求生，永得解脫」。這是總說，把你說清楚、說明白了，下面再給你細細分析。這四句我們一定要記住，著相修福，難免輪迴；離相求生，永得解脫，他成佛去了。右面這段經文首先說明，貪著世間福報出不了輪迴。「蓋彼等雖種善根」，這個善根是三善根。現在人種的不是善根，三善根是不貪、不瞋、不痴，那叫三善根。現在人心裡全是貪瞋痴，他種的是三惡根，不是三善根。三善根的福報在人天，得人天福報。如果是三惡根，果報在三途，餓鬼、地獄、畜生。他修福，但是他是貪瞋痴修的。
我聽說中國大陸過年的時候，許多達官貴人廟裡燒香燒頭一炷香，那頭一炷香聽說要幾十萬，超百萬以上的，那是修福。什麼心修福？貪。我為什麼燒這炷香？我今年，佛保佑我升官發財，我供養佛一百萬，希望我將來得一個億回來。捨一得萬報，是這個心情去燒香的。如果是你燒香什麼都得不到，他不去了。所以他的心是貪瞋痴，也肯修福，尤其聽說佛門捨一得萬報，它一本萬利，哪個生意比這個生意更好？找不到。這樣心態去修善，貪心墮餓鬼道，他在鬼道裡頭做福德鬼。為什麼？他過去有這個福報在，他到鬼裡頭去享福。鬼裡頭福報大的做城隍，福報小的做土地，一個小村的土地就等於村長，城隍就是縣市長，都城隍等於省長，鬼道。
畜生道也有享福的，你看我們現在家家養的寵物，真享福！一家人都愛牠，都伺候牠，家裡人彼此不和，但是對小動物都愛。畜生道裡頭有福報的。我們在傳記裡面看到安世高，安世高有個同學，過去世的同學，都是在一起修行的。明經好施，明經，能講經教學，又喜歡布施，這難得的好的出家人。可是每天出去托缽，托的飯菜不好，他心裡就不高興。好像自己是這樣好的一個修行人，為什麼今天供養這樣薄、不誠意？有怨恨心，死了以後墮在畜生道，這是愚痴。得的是個蛇身，當了龍王，宮亭湖的龍王，是一條大蟒蛇。靈驗，因為牠明經，牠靈；牠有福報，牠喜歡布施，所以周邊一千里的範圍，人都去拜牠，都去供養牠，福報大。
安世高在中國，把經典翻譯告了一個段落之後，最後一樁事情就去度他這個同學。他到宮亭湖去，應該就在現在的鄱陽湖，江西。龍王知道，龍王於三天前託夢給牠的廟祝，就是廟的住持，託夢給他。三天之後，牠說牠有個老同學要到這裡來看牠，你們要好好的接待他，要聽他的開示。所以，廟裡就做準備了。安世高，當然還有些隨從人員，到那裡去，那邊迎接他。安世高知道，把這個故事說給大家聽，然後請龍王現身。龍王說很不好看，很難看。他說難看也得要現身，讓大家增長信心。牠就出來了，爬出來一條什麼？是條大蛇。他就超度牠，誦經念咒，看這條蛇眼流淚，流了很多眼淚。
龍王拜託他，所有財產都供養他，請他去建一個寺廟。安世高答應了，將牠這筆錢帶到南昌，建了個佛寺。江南第一個佛寺，是龍王供養的，安世高建的。這是個好的出家人，明經好施，就這麼一點小毛病，小小不稱意的時候就有一點怨恨，得這麼個果報。安世高帶了牠的財物，還是坐船到現在的南昌，在湖裡面行走的時候，很多人看到有一個穿白衣服的年輕人，在船頭裡面跪在地下拜他。安世高就說，這個人（龍王）離開畜生身了，他生忉利天了。念頭才發他就離開畜生身，這條大蛇就死了，以後人家看到把牠埋起來。這個地方叫蛇村，現在還叫蛇村，漢朝時候的人。
這是給我們證明，業因果報絲毫不爽，起心動念、言語造作決定有報應。報應有生報、有現報，現世報，你看到的；生報，來生；後報，第三世以後。後報時間長短不定，總在遇緣，緣遇到了，果報就現前。我們統搞清楚、統搞明白了，在這個世間一心念佛，對人對事對物都歡歡喜喜，若無其事。做事情不稱心、不如意，自己想想我沒有福報。這真的，我要有福報，大家照顧不都是非常周到嗎？照顧不如意的時候，我沒有福報，不是他的事情。我沒有福報，他也沒福報，我有大福報，他服務我，他種福；我沒有那個大的福報，所以他也種不了福。你真的想通了，想清楚的時候，什麼事都沒有了。你在這個世間，一天到晚歡歡喜喜，就一句佛號，其他的全沒有。搞什麼都是假的，搞什麼都是障緣，障礙你往生，障礙你品位。我們把這個看清楚、看明白就好了。不論是善人惡人、妖魔鬼怪，我們見到統統勸他念佛求生淨土。他要還有一點福報，還有一點靈性，他會感恩，他會依教奉行。
所以這個四句這總說，很重要。經文首先說明，著世間福，出不了六道輪迴。我們今天幹什麼樣的事情都不要執著，我們為誰幹的？為佛教幹的。佛教今天衰了，說這個衰還是說得好聽，實際上滅了，沒有了。儒釋道都沒有了。學儒、學佛、學道的，路走偏了、走邪了，你細心去觀察。李老師在過去教我們學經教的人看註解，看古人註解，不要看現在的。什麼原因？現在人多半是偏、邪。古人的東西好，古人東西有修有證才敢出來講經，才敢著書立說。而且這些書籍都經過當代那些高僧大德鑑定過，帝王下聖旨入藏，就是經過鑑定的，嚴格的鑑定，不像現在。現在言論自由、出版自由，自己花錢就可以印，沒人鑑定。我們是肉眼凡夫，看不出來。最安全的方法，看古註。古註看不懂沒關係，多念，古人那句話講的是真的，靈得很，「讀書千遍，其義自見」。我們用真誠心、恭敬心去念，念上一千遍，自然就通了。感應，至誠感通，這個法子妙，非常妙！老辦法比現在人的方法高明，比現在人的方法好，你懷疑，你損失就大了，你要肯相信，你真的就得福了，決定不能懷疑。
這些人，貪人天福報的，在今天全球比比皆是，哪個不貪？『不能離相，不求佛慧』。佛慧從哪裡求？從戒定當中求。他不能持戒，他不能修定，這就是不求佛慧。天天聽經、讀經沒用處，聽經、讀經要用真誠心。印光大師的話講得好，一分誠敬得一分利益，你能聽懂一分；十分誠敬你能得十分利益。讀誦、聽經你能得多少利益，跟講的人沒有關係，跟經教沒有關係，關係在你的真誠恭敬心。我講經這麼多年，初學講經的時候常說，我常常講佛經沒意思，你可別胡思亂想，那你全想錯了，是你自己的意思。為什麼？佛的經教是從自性裡流出來的，自性沒有意思，自性要有意思，它是凡夫，它不是聖人。《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」，這是真實智慧。真實智慧在哪裡？經教是個引子，引發你，引發你自性智慧現前。你一聽覺悟了，真明白了，那是智慧，自性智慧流露出來。
於是我們就懂得了，古人做註解是他讀經的時候智慧流露出來寫的。寫的淺深、廣狹不一樣，那是什麼？那是他的真誠心到什麼樣的程度。肯定他有真誠心，他要沒有真誠心，他寫不出來，他講不出來，那個東西怎麼能傳到後世。所以，古人真誠心比我們強。一切法皆如是，不僅是佛經，佛說的一切法，除經典之外統統包括在裡頭，這叫一切法。世間也包括在裡頭，不同的宗教也包括在裡頭，這個妙。一切眾生皆有佛性，平等平等。一切眾生包括不同的族群、不同的文化、不同的信仰，不但是人間，還包括畜生，還包括動物、植物，包括山河大地。《華嚴經》說得好，「情與無情，同圓種智」，沒有分別，統統是一個自性變現出來的，所以它是一不是二。覺悟的人，面對一切萬法，是一體，他沒有分別。「十方三世佛，共同一法身」，三世裡頭有未來，未來就包括我們在其中，這句話真是一法不漏，圓圓滿滿統統含攝了。我們自己在這一生當中真正覺悟了，就是恢復正常。正常的人沒有妄想、沒有雜念，正常的人，心就是清淨、平等、覺悟。覺悟不必提，心只要清淨、平等，當然就覺悟，它起作用就是覺悟。如果心不清淨、不平等，它起作用就是煩惱，就是造業。正常的人清淨平等，起作用的是覺悟，他不造業，他沒有煩惱，他對於世出世間一切法清清楚楚、明明白白。
我們斷惡修善，積功累德，不為自己，是為幫助這些苦難眾生。佛的方法，先以利欲去引導他，因為他貪利，他有愛欲，他所喜歡的、所愛的，你滿足他，他就親近你。到他相信你，聽你的了，這個時候你就教他，所以後令入佛智，終極的目標。入佛智，這部經是真實之際、真實智慧、真實利益，直接引導到《無量壽》，《無量壽》直接引導他求生淨土，功德就圓滿了。八萬四千法門雖好，不圓滿。《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿；不導歸極樂，《華嚴》不圓滿。這個法門多殊勝，現在多少人不知道。有人知道的，自己還不敢講，那是什麼？那是他的業障很重，他不能修福；如果敢說，修大福報！
世出世間第一等的福報，就是阿彌陀佛，就是淨宗，沒有比這個更殊勝的了。誰要真正弘揚這個法門，如果來生他不離開這個地方，來生在世間是帝王，那麼大的福報。這個帝王的福報能傳多少世？至少傳三十代之後。今天修這個福報，我們敢講不是三十代，至少一百代；換句話說，他享國真是千年。在中國歷史上，周朝享國是八百年。在這個時代修這個法門，度眾生，完全為別人，不為自己，將來的福報一千年，至少有一百代。這還得了嗎？但是這個還是人天福報，比不上求生淨土。求生淨土是成佛去了，成佛不止一千年，不止一百代！機會明明在面前，你看，就是沒有智慧，不能抓住。「不能離相，不求佛慧」，現在很多人聽到佛還忌諱，這種人也真可憐，聽到佛忌諱、排斥，全是地獄眾生。我們看到真可憐，這一生沒有福報，造作罪業，來生必墮地獄。現在排斥佛法、輕視佛法，甚至於想把佛法消滅掉，那個罪可重了。
『雖復修福，求人天果』。真正能不能求得到？未必，因為你修福當中造罪業，人天果報你就得不到了。特別是一些知識分子，知識分子在社會上有影響力，你毀謗佛法，讓很多人跟著你對佛法失去信心，就是斷人法身慧命，你要擔這個因果。佛在經上說，殺人身命這個罪輕，斷人法身慧命的罪重。為什麼？身命你殺了他，四十九天他又投胎，又來了。他人的福報有，他又來了，他是被殺掉的，不是他壽命終的，他又回來，再得個人身。但是聞法這個機緣這一次斷掉了，下一次他再得人身，能不能再聞佛法？有問題了。所以慧命比身命重得多，不能斷人法身慧命。斷人法身慧命肯定墮地獄，將來再得人身，愚痴，生生世世不聞三寶聲相，那才叫真可憐。「故不能出三界牢獄」，三界用牢獄來做比喻，這是佛陀在世的時候常說。
『得報之時，一切豐足』。「暫享世樂」，得報，你的福報現前，在社會上有崇高的地位、有大財富，這福報現前。你享受世樂，你能享受幾年？我們看歷代帝王，這是福報最大的。前年我們看到唐太宗的光碟，我看了，很能夠啟發人，歷史上是個好皇帝。二十七歲做皇帝，五十歲就過世了，做了皇帝，做多少年？二十三年。這二十三年是他享受世樂，死了以後，旁人問他，你死了以後到哪裡去了？墮畜生道。畜生道是愚痴、迷惑，到畜生道。畜生道死了之後，到人道，普通人，福報享盡了。人死了之後就墮地獄，在地獄裡頭幾百年就沒辦法出來。問他為什麼原因墮地獄？他說我造地獄業。什麼是地獄業？殺人，說我幹嘛要殺人！後悔。
殺生的業最重。今天這個世界上人殺生，一切惡業，殺業是擺在第一，果報是無間地獄。現在人不相信，說這個說法是迷信，封建時代的東西，迷信，騙人的，哪有這回事情？拼命幹。每天三餐飯，殺的眾生就非常可怕，被你殺掉、被你吃掉的。你們年輕人可以計算計算一下，聯合國統計是一年，一年被殺、被吃的這些畜生，三千三百七十億。差不多每天是一個億，不止，三千三百七十億，每天是十億，每一天。這還得了嗎？這麼重的殺業，這世界上怎麼可能沒有災難！這個災難是自作自受，不是沒有原因，不是天災。災難決定有，什麼時候爆發沒有人知道。知道的人也不肯告訴我，我問他，天機不能洩露。他說法師很慈悲，你知道了一定會告訴大家，不告訴我。我說不告訴就算了，不勉強你，你要洩露天機的話，會受上天懲罰。可是我們能看得出來，你看，現在災難一年比一年厲害，頻率都在上升。不過他告訴我，透了一個消息，這個災難多久？大概三年。完全恢復正常要十年，十年之後才恢復正常。最近這個三年重災，很嚴重，以後一年比一年輕。十年之後，這個世間，世界平和了，大家見面不會有仇恨，要死很多人。這裡頭透一個信息，信佛的人有福了，這很有道理。
所以我們今天遇到這樣殊勝的緣，決定要到極樂世界，玉皇大帝要讓位給我，我都不要，要真正有這個智慧、有這個認知。摩醯首羅天王是第四禪的天主，地位比忉利天高得太多了，我們也不羨慕，也不幹。為什麼？他不出輪迴，不出輪迴比不上阿羅漢。往生西方極樂世界等於法身大士，那是什麼？生凡聖同居土、方便有餘土等於生實報莊嚴土。這是四十八願第二十願當中說的，只要往生，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是實報莊嚴土的菩薩。換句話說，生到極樂世界，見到阿彌陀佛，你的智慧、神通、道力就等於法身菩薩，等於明心見性，見性成佛。這個時候你就有能力到十方諸佛世界去參學，怎麼去的？化身去的。自己的本身在阿彌陀佛講堂聽佛講經沒離開，同時能夠化無量無邊身，到十方世界去拜佛、供養，供佛，這修福；聽佛講經說法是修智慧，福慧雙修。所以為什麼到西方極樂世界成佛那麼快？道理就在此地。這種能力只有往生在華藏世界的人才有，我們在這裡修行，修其他法門，要修生華藏世界實報土，多難！我們自己反省確實沒有這個能力，也沒有這麼長的壽命。
極樂世界一切現成，為什麼不去？你說，怕我去不了。你真去不了。為什麼去不了？就是你怕你自己去不了，就這個錯誤的念頭。如果你要說我決定得生，那我就告訴你，你真的一定會往生。什麼道理？因為你決定要生。不在外頭，不在阿彌陀佛，不在諸佛菩薩，也不是天神鬼神，誰做主？自己那個念頭做主。念念要想著我決定得生，我心裡只有阿彌陀佛，只有《彌陀經》，其他的都不要了。蓮池大師晚年，他就一部《彌陀經》、一句佛號，他說三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒給他人行。我就走一條西方極樂世界，就這一條路，一個目標，親近阿彌陀佛，心就定了。心一定，就決定得生，我們這一生大事因緣就圓滿了，真的得大自在。
這些求人天福報的人，「福盡還墮，後患無窮」，這一句要記住。福盡了你要墮落，墮到哪裡去？墮三途。一入三途後患無窮，地獄罪受滿了到餓鬼道受罪，餓鬼道的罪受滿了到畜生道，畜生道多半去還債，債還完了這才再得人身。得人身很快又墮地獄，什麼原因？因為你那些惡的習氣，三惡道的習氣沒斷，這個習氣引發你造惡，造作罪業。那你壽命到了之後，又回去了。就是《地藏經》上講的，你到地獄，好不容易罪受完，你出去了，出去沒有幾天，你怎麼又回來了？就是這麼個道理。這樣的人不知道有多少，佛菩薩救不了他，善言善語他聽不進去。
「命終之後，親眷雖為之懺罪祈福，修法誦經，欲相救度」，家親眷屬想盡方法來超度你。「但彼之邪見根深，執迷不悟。因邪見業王，未能捨離，以邪見故，不生正信」，這是我們現前所看到的。今天惡道眾生，鬼神道裡頭的，畜生道裡面的，畜生死了還變畜生，生生世世牠要還眾生債，很不容易脫離畜生身。在現前這個世間，他們受的罪差不多要受盡了，也就快受完了，所以聞到佛法他能信，他生感恩的心，他真正念佛求生淨土。所以，往往超度佛事當中，幽冥界眾生得度了，人沒得度。幽冥界眾生得度的原因是什麼？他的罪業很薄很薄，消得差不多了，他這一接觸受感動，所以他比人好度。
現在人造的業真的是太重，什麼原因？他根本不相信。現在人價值觀、宇宙觀，都是認為只有一世，沒有來世。你說來世，說因果報應，他說那是封建時代那些帝王騙人的、嚇唬人的，便於統治，那不是真的。所以天天造作罪業，他不在乎。雖然報應就在眼前，他自己見到、自己接觸到，他不信，他不以為那是報應。迷到這種程度，這個就難了。必須要什麼？必須要他經歷地獄、餓鬼、畜生，就像現在幽冥界眾生一樣，要經過很長時間，再遇到佛法他相信了。這不斷在循環，重複的在演。我們把這個事實真相看清楚、看明白了。
「故此邪見實為諸惡業之王」，也就是邪見是一切諸惡的根源，他把事實真相完全看錯了，佛講的、聖人講的事實真相，他完全不相信。吳教授到我們這兒來訪問住了幾天，告訴我們一樁事情，我只記得他一句話。有學生家長告訴他，他說老師，我的兒子缺德沒有關係，不能缺錢。錢從哪裡來？錢從爭來的，要爭要鬥才有錢。所以現在小孩從小就教他競爭、鬥爭，要打敗別人。這個思想就是邪見，這個思想就是一切惡業的根源，而且這種錯誤的思想，在今天這個世界上非常普遍。
我好像是在二００二年，在澳洲昆士蘭大學和平學院，教授們邀請我一起舉行一個座談會，連我大概二十個人，這和平學院教授。我們坐在一張橢圓形的桌子，他們把我的位子安在當中，我的對面是他們和平學院院長。坐在旁邊有位教授，美國人，那是資深教授，我看他的位子排到最前面。我向他請教，我說美國的教育是不是從幼兒園就教競爭？他說是的。我說，一直到研究所都教競爭。競爭向上提升是什麼？鬥爭，鬥爭再升一級就是戰爭。我說這種思惟、這種觀念是死路一條。今天發生戰爭是核武、生化，沒有輸贏，大家同歸於盡，這個大家都知道。今天一枚核彈可以毀滅一個城市，可以炸死一百多萬人。我說東方教育跟你們不一樣，中國傳統教育，小孩從出生就教他讓。小孩教他忍讓，慢慢長大了就學會謙讓，不但知道謙虛，將來長大成人，踏進社會禮讓，一路讓到底，這叫太平盛世。怎麼能教競爭？
今天這個社會，大家把財放在第一位，財不是爭來的，不是奪取來的。我要是能爭來，我當強盜我去搶劫別人，如果命裡頭沒有，我搶劫還沒有到手，被官兵抓去了，為什麼？你命裡沒有。搶到了還能夠享受，命裡有的，你不搶它也來，你何必用這個手段！何況用這種不正當的手段，你命中的財要打折扣了。你命裡頭有一百萬，你打劫搶奪來才五十萬，自己覺得了不起，其實命裡頭的財打對折了，虧吃大了。中國人講因果教育，佛也講，佛法講財從哪來的？財從布施來的。你命裡頭為什麼會有財？你過去生中喜歡財布施，所以你命裡的財就很富足，無論你幹什麼事情都發財。
香港的李嘉誠，這是首富。他的一個老朋友陳朗，看風水、算命的，這人不在了，以前在世常常聽我講經。他等於是李嘉誠的特別顧問，什麼原因？陳朗告訴我，李嘉誠三十歲，他是潮洲那邊人，到香港來做生意，他們碰到了。碰到之後，陳朗給他看相、給他算命，問他，你將來希望擁有多少財富你就滿足了？他說我能有三千萬我就滿足了。陳朗告訴他，不止，你命中的財庫是漫出來的，就斷定他，你將來是香港首富。所以，李嘉誠就等於請他做顧問，大大小小事情都向他請教。命裡有，命裡為什麼有？過去生中喜歡修財布施，所以他無論投資幹哪個行業都賺錢。你跟他一樣，他賺錢你蝕本，為什麼？他命裡頭有，你命裡頭沒有，這不能強求。
命裡沒有，那我現在怎麼辦？你就布施，你修因，慢慢就有了。這是章嘉大師教給我的。我跟他老人家，那時候二十六歲，我想這個老人會看相，他懂得。我那年二十六，他老人家六十五，祖父輩的，章嘉大師。他知道，我命裡財庫是空空的，沒有！所以這一生生活過得非常苦。他教我修布施，因為他教我看破、放下。放下什麼？放下就是捨。但是弘法利生還是需要財用，沒有財你還不能辦事，自己不需要，可是得為別人。財從哪裡來？那修，修因，因是財布施。我說我沒有錢布施，每個月賺一點點錢，僅僅維持自己生活費用，沒有絲毫多餘的，生活過得還很緊張。他就問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。一塊錢？一塊錢還勉強，還可以。老人就告訴我，你要常存布施的心，遇到有機會、遇到緣你盡心盡力去做，一毛也行，一塊也行，你真幹。
我很聽話，我就真幹了。因為那個時候常常到寺廟去抄經，那時候佛經非常缺乏，書店買不到。要讀的經書，一定要到寺廟借《大藏經》，《大藏經》不能借出來，在寺廟裡頭抄。有看到人募集一點錢去印經，不拘多少，出一毛、一塊都可以，我就寫了，我就出了。還有一個放生，大家也湊一點錢，拿一張紙寫名字，放生，一毛、一塊都收。我的布施從這個開始，六十一年愈施愈多。我跟大家講了很多很多次，希望大家不要送錢給我，我不要錢。你送錢給我，我還得想這個錢怎麼用法；你不送錢給我，我沒事。多事不如少事，少事不如無事，你給我添麻煩！講了多少次，可是還是有人送，少一點了，有些聽話的，有些不聽話的還是要來送。
這些錢多半都拿去印經，錢太多了，拿去買書。像《四庫全書》、《四庫薈要》，台灣第二次印行，書店老闆把這個消息告訴我。我說好事，太好了。正好我身上還有這些錢，人家送我的，多少？美金差不多一千萬。好，一下就打掃光了。我說我跟你買，老價錢，我上次跟你買的那個價錢，還是老價錢，《四庫》一套美金五萬塊錢，《薈要》都算老價錢。我買了一百套《四庫全書》，兩百套《四庫薈要》，一千萬美金出去了，花光了。錢付清了，書統統買了，你們都看到了。這是什麼？這是國寶！我送到全世界各個地方去保存，縱然是普遍有災難，總會留幾套在，不會消失掉。用意在哪裡？保存人類真實的智慧。這是我們祖宗千萬年來真實智慧，最殊勝的理念、方法、經驗、效果，全在其中。
書印出來了，想著誰去讀？所以我在全世界各地，我走到哪裡，講經的時候一定勸大家學文言文。文言文是《四庫》的鑰匙，你能夠懂文言文，這把鑰匙你就拿到了，你就有能力閱讀《四庫全書》，你有能力閱讀《大藏經》。《大藏經》我們印送目標是定了一萬套，現在已經送了八千多套，這是保存佛教。往後我們要大量印《無量壽經科註》，世出世法裡頭最殊勝的法寶，大量流通！但這個書，我還要花一些時間仔細來校對一下，裡面還有一些錯誤地方，修正過來，做成定本，再大量流通。其他的事情不幹了。我印這個書給別人讀，我自己碰都不碰它了。
文言文不難學，過去人怎麼學的？從小就背古書，小朋友背書。所以有許多人說，小孩根本就沒有知識，教他念這樣高深的東西，這不是害他嗎？這有什麼意思？這是今人見不到古人的智慧。古人童蒙教學，目的是什麼？目的是保持他的童心。小孩的心是清淨的，沒有染污的，怎麼樣保持？背書。背書他就不會打妄想了，小孩不給這個事情給他做，他也會胡思亂想。所以童蒙教學教背書，第一個目的是保持他的清淨心。至於把這個經文會背，是附帶的目標，不是主要的目標，是附帶的。讓他把這個東西統統記住，腦子裡頭全是聖賢的典籍，這個好！將來長大學習容易，文他都會背了，什麼意思他不懂，再一聽講，全懂了。這聖賢教育，聖賢教育的理念，聖賢教育的方法，跟現在人不一樣，現在沒有聖賢了。現在人要成聖成賢還得用老方法，就成聖成賢了。古人東西之好、之完美，現在人不認識，現在人看的都是表面的，深入一層看不到。佛法是深到底，中國傳統的東西雖然沒有到底，它有很深的深度。能夠認知，這個人有福，這個人有慧。
我們曾經遇到不少人，看到佛都害怕，好像他是魔一樣。我是三十五年前，一九七七年，第一次到香港來講經。香港的法師，暢懷法師告訴我，法師，你這個時候來得好。如果三年前來的時候，和尚走出去，外面人吐口水，向你臉上吐口水。認為什麼？我看到和尚，今天倒楣了，看到這個光頭，今天我什麼都光了，當面給你侮辱。他說這二、三年好多了，吐口水的人沒有了。所以今天在這個環境裡頭，人家問我們，佛是什麼，我們要應機施教，把二足尊的這個話講清楚、講明白。三皈依裡頭，「皈依佛，二足尊」，那佛是什麼？佛是二足尊。這個二是什麼？一個智慧，一個福報，這個東西你要不要？佛是什麼？智慧圓滿，福報圓滿，你不要佛，你就是不要智慧，不要智慧你愚痴，不要福報你貧賤。這個佛要不要？這個東西要了。你要跟他講自覺、覺他、覺滿，他聽不懂，他腦子裡就是要福報，智慧還是其次。有福報，他能不要嗎？為什麼燒第一炷香要花一百多萬？為了福報，智慧是其次。你要求大福報你就拜佛，這是給你帶來最大的福報。
末後這句話，『邪見業王』。這句話要注意，我們是不是有邪見？我們是不是天天還在造業？我們為什麼會造業？就是邪見沒有捨掉。雖然學佛，「邪見業王」比佛大，在一起它比佛大，所以對我們的干擾就產生很大的影響。我們天天念佛，念佛也要造罪業，我們的習氣毛病改不了，全是邪見業王。那要記住底下兩句話，『常處輪迴，而不自在』。這個話給我們最高的警惕，我們不能捨去邪見，不能捨去邪行，那就要「常處輪迴」，這一生學佛跟佛結個法緣，佛的真實利益這一生得不到。
再看看哪些人得到的，這些人有的我們親眼看見，有的我們聽說。李老師當年在世常常提到的，那些念佛的阿公阿婆，他們都是窮苦之人，生活環境非常簡陋。但是他們一天到晚就是一句佛號，出聲念、默念，從來不間斷，見到任何人都笑咪咪的。人家瞧不起他，跟他講什麼話，他回答你全是阿彌陀佛。你讚歎他，他是阿彌陀佛；你毀謗他，他也是阿彌陀佛。總是笑咪咪的看著你，聲聲佛號從他口裡出來，灌到你耳朵裡去。李老師說那種人叫真念佛人，你別瞧不起他，他什麼都不懂，他將來決定往生，而且往生地位肯定是上輩往生。三輩往生的上輩，上輩生哪裡？生實報莊嚴土。我們常常瞧不起的，這下下根人。所以中國古人有句話說，愚不可及，他不是有智慧，他是愚痴的；愚痴，我們比不上他，他能夠一句佛號念到底。
我們對於鍋漏匠的故事很清楚，這是倓虛老法師當年在香港常常提起的，給大家做一個好榜樣。鍋漏匠在世的時候，沒人瞧得起他，他的生活幾乎等於乞丐，比乞丐稍微好一點。一生辛苦，沒有過過好日子，一生過著流浪的生活。四十多歲找到諦閑法師，諦閑法師跟他同鄉，同一個村莊長大的，要求出家。諦閑法師這遇到困難了，這麼一個人出家，廟裡不能住，住在廟裡頭至少要學會五堂功課。他看這個人這麼笨，不認識字，五堂功課他決定學不出來。那你住在廟裡頭，沒有一個人瞧得起你，這個精神的虐待你受不了。最後不得已，出家之後剃度了，送到寧波鄉下，找個廢棄了的小廟，讓他就住在那裡頭，他一個人住。找一個信佛的老太太照顧他，給他燒兩餐飯，中午、晚上給他燒飯，給他洗衣服。就教他一句「南無阿彌陀佛」，告訴他，你就念這一句佛號，念累了就休息，休息好了就接著念，不分晝夜。他聽話，老實、聽話、真幹，三年，預知時至，站著往生，成功了。
鄉下到城裡，那時候走路，沒有交通工具，一個來回三天。所以他再站三天，死了以後站著站三天。諦閑法師見到了喜歡，你沒有白出家，你成就了！讚歎他，說天下弘宗演教的大善知識不如你，中國四大名山，名山寶剎的方丈住持也比不上你。三年一句佛號，預知時至，走得那麼瀟灑、那麼自在。諦老法師這兩句的讚歎，讚歎到極處了，這個人成就了。諦閑法師一生弘法利生，大概成就最殊勝的就這個人，永遠給念佛人做最好的榜樣。他的方法沒有別的，就是一句佛號念到底，念累了就休息，休息好了就接著念，沒有任何儀式、儀規，什麼都沒有。念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜，末法做好榜樣給我們看，真念佛人，真正彌陀弟子。
好，今天時間到了。