諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零二十四頁，倒數第二行，科題「受如忉利」。經文：
【亦有寶池蓮華。自然受身。飲食快樂。如忉利天。】
念老的註解告訴我們，這兩種人都是生到邊地，「亦於寶蓮池中自然受身，故非世間之胎生」，所以他的胎生是形容的意思，不是真正的胎生。「而實」，實實在在的也是「蓮花化生」，所以極樂世界胎卵濕生都沒有，只有化生。
接著看下面「果不自在」，這有三樁事情，第一個「困厄」。
【於其城中。不能得出。】
這個『城中』應該就是蓮花，他不能夠出離蓮花，蓮花沒有開，在花苞裡面沒有開，他出不去，這是他不自在地方。第二個：
【所居舍宅在地。不能隨意高大。】
極樂世界的人居住的宮殿可以隨意，要大就大，要小就小，要在空中它就在空中，要在地面它就落在地面，能夠隨自己意思，它動的，到他方國土的時候宮殿可以隨身。這點他不能，居住的地方『不能隨意』。
第三個是真正的不自在，「愚闇」。
【於五百歲。常不見佛。不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。】
這是他真正在受苦。註解裡頭說，「更有甚者」，比前面兩樣更大的苦處，「則於五百歲中不能見佛聞法。五百歲者，據《漢譯》為於是間五百歲。經中云是間，又不曰彼國，故此是間，應指世尊說法之處」。這就是我們這個世間，我們世間五百年。「是故憬興曰：五百歲即此方年數。即是人世中所指之五百年也。但亦不可執定為此間五百歲。蓋極樂品數無量，邊地差別亦應無量。如《觀經》中下品下生於蓮華中滿十二大劫，蓮華方開。是其長者」。所以這個數量不能夠確定，這部經上佛說，《觀無量壽佛經》上佛也說，這個不確定也就是他自己什麼時候覺悟，什麼時候回頭，這個花就開。有人覺悟得早，這裡頭舉了個例子。「又如明代袁中郎宏道居士，以著《西方合論》功德，往生邊地。但以智慧勝故，不久即見佛聞法」。這樁事情佛家講公案，在淨宗流傳得很久，很多人都知道，袁宏道往生在邊地，但是很快他就離開，就入品。他在世間寫了一本書《西方合論》，讚歎西方依正莊嚴，修學這個法門殊勝功德。
這一段資料在《淨土聖賢錄》，他們把它節錄下來，這一段文很長，我們把它念一念。《淨土聖賢錄》是歷代念佛人往生到極樂世界的傳記，就是往生的往生記，這裡面有袁宏道。「袁宏道，字中郎，號石頭居士，湖北公安人」，明朝末年。「兄宗道，字伯修。弟中道，字小修」。這三兄弟都不錯，三個人先後都中了進士，喜歡參禪。「萬曆中」，明朝萬曆皇帝算不錯，福報很大，好像他在位有四十多年，中就是萬曆二十幾年這個時候。「宏道為吳江知縣」，考中進士，分發的地方官，大多數都是知縣，現在我們稱縣長。「後為禮部主事」，禮部是教育部，主事大概相當於司長，這個地位比知縣高，像中國現在應該是局級這樣的官階。他稱病，官辭掉了回家修道。「初學禪於李卓吾，信解通利，喜辯論」，他去學佛去了，後來自己想想，他說這是空談不是實際，學了不少口頭禪，不得實益。也就是自己想想，於了生死出三界沒把握。
學佛，佛法的成就，最低的成就是脫離六道輪迴，你學佛算是成就。不管學得怎麼樣，還出不了六道等於沒成就，因為六道一輪迴，不知道輪到哪去，不知道輪到多少年。所以學佛決定要出三界，這個才是學佛的殊勝功德，不再搞輪迴了，輪迴的確很可怕。學其他的法門出不了輪迴。今天黃念祖老居士說，禪，沒有真正的禪不能成就，密也不能成就，真正能幫助人了生死出三界，只有往生淨土這一條路。他自己跟他的老師夏蓮居老居士，也都學禪、學密，顯密圓融，宗教俱通，都修得不錯。當然大徹大悟不可能，密宗三密相應那也做不到，所以最後統統歸淨土。袁居士亦復如是，他到最後也歸淨土，「迴向淨土，晨夕禮誦，兼持禁戒」，這功課也很認真、也持戒。「因博采經教，作西方合論，圓融性相，入不二門」。他寫了一本書，這本書你看博采經教，依據經教裡面作《西方合論》，這裡面講的有性、有相、有入不二法門，等於說宗門教下的東西都有。「其論五種行門」，他把它分為等於說是五篇，「信心行、止觀行、六度行、悲願行、稱法行」，確實是寫得不錯，現在這個書編在《淨土叢書》裡頭。
「中道」是他的弟弟，做過官，「禮部郎中」，禮部是教育部，在教育部擔任過工作。「乞休」，這都是辭掉官養老，回家了，「老於家，居常勤於禮誦。萬曆四十二年望夕」，這萬曆的晚年了，萬曆之後就是崇禎，崇禎亡國這就是清朝，距離清朝很近。有一天「課畢趺坐」，打坐的時候入定靈魂出竅，神這是靈魂，從屋頂上出去，「飄然乘雲」，底下還有，省略掉。自己覺得到一個樓下，樓下就有一個人迎接他，這個人顏貌如玉，穿的衣服像雲霞一樣，長有一丈多，見到中道很歡喜：弟弟來了。他仔細一看是他哥哥，「上樓交拜」，有四、五個人在一起共坐。這靈魂出竅，就好像做了這麼一場夢。
宏道就告訴他，他說這個地方是西方邊地。怎麼知道他生西方邊地？故事就從這傳來的，從他弟弟說來的。「信解未成，戒寶未全者，多生此。亦名懈慢國」，袁宏道生在這個地方。「上方有化佛樓台。前有大池，可百由旬」，這池子很大，當中有蓮花，「眾生生處」，這等於說七寶池他看到了。「既生，則散處樓台，與有緣淨友相聚。以無婬聲美色」，沒有這些東西，「勝解易成，不久，進為淨土中人」。中道就問他，「兄生何處？」宏道就說，「我淨願雖深，情染未除，初生此少時，今居淨土矣」，他最初來的時候生到邊地，現在已經生淨土。可見得他的時間不長，應該是只有幾年的時間，三、四年的時間他就轉了，不是五百年，他轉得很快。但是「終以戒緩」，這個戒緩就是不夠精進，修學的時候還是散漫，所以他居住的宮殿是在地面，「不得與大士昇虛空寶閣」，他住的地方還升不起來，「尚需進修耳」，還要努力，還要進修。
「幸宿生智慧猛利」，這個人就是他的智慧高，但是定功不夠。「又曾經作西方論」，就是《西方合論》，「讚歎如來不可思議度生之力」，《西方合論》對他有很大的功勞，往生的時候有很大的貢獻。「感得飛行自在，游諸剎土，諸佛說法，皆得往聽，此實為勝」。可見得西方極樂世界不是一個單純的，袁宏道花開見佛，也能夠跟其他人一樣飛行自在，遊諸剎土就是能夠分身。分身也是無量無邊，能供養諸佛、聽經聞法，這他最快樂的事情。你看他居住的宮殿不能夠升到空中，還差一點點，功夫還差一些。這個信息，讓我們對西方極樂世界就多了解一些。每個人信願行功力都不相同，所以生到西方極樂世界果報不一樣。世尊在經典上所介紹的，那都是大的，細節沒說；袁宏道透的這些信息，這是細節。這是他自己的話，以智慧勝故，不久即見佛聞法，雖然往生在邊地不久。
這個給我們的啟示，我們有決定的信心就不會生邊地。要信自己，佛說的話是真的，不是假的，一定要相信自己本來是佛，《華嚴經》上世尊說的；《觀經》上講的「是心是佛，是心作佛」，決定是真的，不是假的，不能有絲毫懷疑。相信西方極樂世界是唯心所現，在我們凡夫是唯識所變，但是在極樂世界菩薩心目當中，它是法性土，他是法性身，我們往生到西方極樂世界就明白。沒有去之前，確實是我們心現識變的，所以跟我們的關係是一體。既是一體哪有不往生的道理！所以對於念佛往生決定不能懷疑，懷疑就錯了，至少會造成邊地拖一段時間。
袁宏道說他是因為智慧猛利，又寫這部書讚歎淨土，這個功德很大，以這個功德迴向西方，所以他能夠很快就入品。邊地不入品，三輩九品他沒有，入品才算是真正往生。為什麼？下下品往生他生淨土，他不是在邊地，邊地是下下品之外的。這些我們在經典裡面看得多、聽得多，慢慢都聽清楚了，我們才能夠把疑慮放下。經上講得好，遍法界虛空界萬事萬法都是自己心現的，識心變的，沒有例外的。今天科學家說念力的祕密，說出念力的能量不可思議。佛經上說的，比科學家說得還清楚、還肯定，佛在經上告訴我們「境隨心轉」，心就是念頭，境是外面的環境，外面環境是隨著我們心在轉變的。可是一般凡夫迷失了自性，結果又搞顛倒，心隨境轉，這就大錯特錯。
心隨境轉的人不知道有多少。我們活在這個世間誰不受環境影響？環境有人事環境、有物質環境、有自然環境，統統都受環境影響，誰能不受環境影響？覺悟的人不受環境影響。不受環境影響，環境就會受他影響，楞嚴會上釋迦牟尼佛講得好，「若能轉境，則同如來」，你不受環境影響，環境受你影響，你就跟如來一樣。這就說明佛、菩薩還包括阿羅漢，他們這些人不受環境影響，環境受他影響。那受什麼影響？就是妄想分別執著。阿羅漢不受執著的影響，為什麼？他不執著了，執著就是見思煩惱，他不執著，見思煩惱就沒有了。見思煩惱不是真的，假的，是個妄念，妄念放下就沒有見思，不再執著了。菩薩不但不執著，分別也沒有了，分別比執著微細，執著很粗，這都能轉境界。這些物質現象攔不住他，他可以隨便通過。實際上，人在沒有肉體，靈魂那個階段，人死了中陰身的境界，那個能量就很大，他不受環境影響。他如果不執著這是牆壁，他就來去自由；如果他執著這個牆，這個牆就攔住，他就不能夠通過。所以他不執著。那不分別就更厲害，叫神通廣大。到明心見性的時候，就不起心、不動念，他什麼障礙都沒有，微塵裡面的世界他都能去。這是大乘經裡頭佛常說的。
「如經中四十一品所云」，這是本經上所講的，「若此眾生，識其罪本……然後乃出」。自己真正知道自己錯了，沒有聽佛的話，把佛的話聽錯、曲解了，或者是聽了忘掉，沒有起作用。如果知道錯了、知道懺悔他就會離開邊地，他就入品。「故知懺悔斷疑，乃出離之關鍵」，出離就是出離邊地、出離疑城。「時間並非定數」，經上講的五百年，五百年應該是最長的，或者是五百年是多數，可以這樣講，它不是定數，有比這個長，也有比這個短，也不是定數。
下面一段，「示胎生名」，為什麼叫他做胎生？他不是真正胎生。
【其人智慧不明。知經復少。心不開解。意不歡樂。是故於彼。謂之胎生。】
這把他稱為胎生這個意思說出來。這個生邊地的人，『智慧不明』，你看他不是懷疑自己，就是懷疑佛的智慧。懷疑佛的智慧多半是知識分子，善根不厚，總是以為自己的想法，宇宙這麼大，一切法這麼多，怎麼可能都知道？說無所不知這沒有人相信。知識分子確實都是抱這個態度，愈是高級知識分子愈不相信，他找不到理論的依據，認為這是不可能的。佛說有沒有理論根據？有，佛的理論根據是自性，沒有見性的人，他就很難了。佛給我們講宇宙這些真相，所以我們要記住，佛不是一講經就開始講這些東西，現在沒人懂，契理不契機。所以佛開始講經的時候講阿含，小乘經講了十二年，《阿含經》裡面多半都是講人天這些道理，教我們怎麼做人，講六道，這阿含講得多。勸我們好好的做人不要墮三惡道，三惡道墮落很容易，出來很難，那都是造作一切不善業所感得的果報。修善感得來生人天福報，這個大家都很喜歡、都能接受。
過去的社會雖然苦，不像現在這個樣子，我在前幾天看到一個信息，網路上下載的，也是聯合國的統計，每年自殺的平均人數一百萬，每年有十萬學生自殺，年齡大概在十四、五歲到十七、八歲，從前沒聽說過。為什麼社會會變成這個樣子？甚至於我們還聽說小學生自殺。老人自殺還情有可原，他是活夠了不想再活，感到活在世間沒有幸福，尤其人老了不能工作，社會上人誰都瞧不起他。不像中國，在中國從前舊社會裡頭，老人是最受人尊敬的，人只要老了，到任何地方大家都尊重你，敬老尊賢是中國社會上的美德，老人有尊嚴。老人在他年輕時侯對社會做過貢獻，現在年老退休了養老，應該要對他尊敬。但是今天尊敬沒有了，年輕人不尊重老人、不敬老人，將來他也會年老，他年老果報就是如此。小孩沒有看到這年輕人尊重老人，他們將來長大也不尊重老人，這因果報應。年輕人尊重老人，自己老了有人尊重，這個道理要懂，所以尊重老人是尊重自己，自己有晚年。現在人只看眼前沒有看到未來，十年、二十年、三十年自己老了。大人要做小孩的榜樣，青年人要做少年的榜樣，壯年人要做青年的榜樣，你做好樣子將來你自己老了，人家會尊重你、會敬愛你，種什麼樣的因得什麼樣的果報。
愚痴是無知，這「智慧不明」，愚痴。「知經復少者，於大乘經典，所知不多」，所以他『心不開解』。那我們一門深入，我們就選定這部經，那知經不多。夏老師徒二人知道這個事情，這個經文他念過，夏老交代黃念祖居士給這部經做個註解。這個經的集註就是這本註解，有八十三種經論，一百一十家大德的註疏，會集成這部註解。讀這一部註解，你就讀了八十三種經論，一百一十種古大德的註疏，這知經多矣！這很難得，這些東西都是念老精挑細選的。我們知道唐太宗編《群書治要》，就是因為他自己感覺到智慧不足、經驗缺少，怎麼治理這個國家？所以召集魏徵這些大臣，在古籍裡頭，上從三皇五帝，下到晉朝末年，這二千五百年當中古聖先賢留下來的典籍，經史子這裡頭有大學問。用我們現在的話說，有齊家治國平天下的智慧、理念、方法、經驗、效果，統統記載這些，太豐富了。讓他到這些典籍裡頭找，把它抄下來給他看，就編成這部書叫《群書治要》。《群書治要》就是會集經史子的精華，講什麼？修身、齊家、治國、平天下，他就要這個，其他的不要。
那我們這部註解蒐集得更多，唐太宗他們挑出來的，精挑細選六十五種。這個地方，黃念祖替我們精挑細選，經論八十三種，古大德的註疏一百一十種，總共一百九十三種這個註解。所以我們讀這個東西就夠了，就能把極樂世界跟娑婆世界搞得很清楚、很明白，兩下一比較，我要到極樂世界去，這個世界我不想來了。讓你自己生起厭離娑婆，嚮往極樂世界這個念頭，叫你發這個心。你要不能夠清楚明瞭，你不願意離開；真搞清楚、真搞明白，才曉得這非離開不可，這是好，不長久。事實擺在面前，自己清清楚楚看到，人會老，一天比一天老，一百年這一彈指就過去了。像我們這個年齡想想從前小孩的時候不到十歲，在鄉村裡面每天遊玩，你看看這一彈指就八十多了。九龍、新界這個地方租給英國人一百年，租的時候好像一百年很長久，我們今天看來感覺太快了，這一百年怎麼一下就過去了，感覺到什麼？無常。
極樂世界滿足我們的是真常，生到那裡無量壽，就憑這條我們就非去不可。那個地方的無量壽最殊勝的是什麼？人不老，壽命長人不老，這個好。壽命長人老了要受老苦，極樂世界生老病死苦沒有，第一個我們要壽命。第二個我們要有智慧，親近佛陀這個福報多大，親近阿彌陀佛。怎麼親近？我們今天愛這個人、愛那個人全愛錯了，愛阿彌陀佛就對了。想著阿彌陀佛、念著阿彌陀佛，總有一天念到了，滿你的願。這是世出世間一切法裡頭，無比殊勝的一個好老師，釋迦牟尼佛為我們介紹，十方一切諸佛勸我們往生，這就不是假的。所以到極樂世界心開意解，深重的垢染，到極樂世界就平常這一句佛號，就把煩惱念掉、把業障念掉，所以到極樂世界聽佛說法，心開意解。
我們在現前生活不快樂，這裡為我們說出來，你為什麼不快樂，「心不開解，意不歡樂」，是疑慮重重，你懷疑的事情太多。這個事情不能不懷疑，別人都懷疑，我也一樣，這個懷疑就是聽經太少。我們今天應該怎麼做法？又要一門深入，又還想廣學多聞，這兩個擺在面前，就沒有法子選擇。應該怎麼辦？應該先選擇一門深入。為什麼？一門深入你心是定的，這個重要，一門深入之後再廣學多聞。甚至於我們自己想想，自己不是個有智慧的人，不是上等根器，我們是凡夫、是下根。自己搞清楚、相信了，那我就另外用個方法，我今天不想搞廣學多聞，我就一門深入，我把廣學多聞放到極樂世界再學。我先取極樂世界，到極樂世界再廣學多聞，有的是壽命、有的是學習環境，決定沒有問題，在這個地方不浪費時間，這也是個很好的選擇。
這種選擇的方法，蓮池大師晚年，中興淨土的祖師，明朝末年萬曆年間人，跟袁宏道大概他們同時代。蓮池大師到晚年專心淨土，一部《阿彌陀經》、一句佛號，其他的全放下了。他說了兩句話，就是「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」 。自己就一部《彌陀經》、一句佛號，他成就了，這是給我們做出最好的榜樣。我們繞了這麼大的圈子，學了這麼多東西，心裡頭有沒有什麼感受？這一想就知道，趕快回頭，不能再搞了，不可以再浪費時間、浪費精力。只要一回頭，很快，真的二、三年就成就了。往生是最大的成就、無比的成就，你去作佛去了。還有比這個成就更大的嗎？不放下的就去不了，你就有憂慮、有煩惱，就有障礙。「以上述種種原因，故稱如是人等為胎生」，『胎生』是這個意思，胎生不自由，化生的自在，用這個做比喻，其實全都是化生。
我們再看下面這一大段，「化生因緣」。前面所說的都是講胎生因緣，這才給我們講化生因緣，先說因，因裡頭分兩段。第一段「明信佛智」，這個題就很清楚告訴我們不是迷信，明信，不是迷信。請看經文：
【若有眾生。明信佛智。乃至勝智。斷除疑惑。】
經文雖然簡單只有四句，註解裡頭有說，「具信往生之人，既信佛智」，對『佛智』相信沒有懷疑，同時他也相信自己善根。我們把下面接著念下去：
【信己善根。作諸功德。至心迴向。】
這樣的人是決定得生的。前面蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講的六個信，我們學過了，用了六個小時，才叫具信。具足圓滿的信心，對釋迦牟尼佛沒有懷疑，對阿彌陀佛沒有懷疑，對十方一切諸佛如來沒有懷疑。然後回過頭來，相信自己有善根，為什麼？佛在經上講得很清楚、很明白，每個往生極樂世界的人，無論他用什麼方法，念佛有多種方法，功夫也有淺深不同，有人念幾十年往生、有人念幾天就往生，只要是往生的，都是過去生中曾經供養無量諸佛。我們不知道過去，佛告訴我們，有這樣的善根我們得諸佛如來的加持，才有這麼順利；如果沒有這個善根，得不到佛的加持，那就真難。這個世間有些人他就是不相信，勸他也不相信，做出樣子來看到往生，他也不相信，那一點辦法沒有。有很多的人一看到就相信，都是過去生中供養無量諸佛，一看到這個緣他馬上相信，不再懷疑。疑根拔除，這一句佛號圓滿。佛號不懷疑，頭一句他不懷疑了，對佛不懷疑，對自己不懷疑，不夾雜、不間斷，這個佛號就圓滿了。
我們現在念佛確實夾雜，妄念很多、雜念很多，怎麼辦？從根的對治就是要把欲望放下。你沒有欲望，煩惱雜念就少了，從欲望來的，要把這個東西減少。真正要學到我吃飽穿暖了，有個地方可以休息遮避風雨，足了，其他的我不要了，你的心才會定下來。你今天想這個，明天想那個，你的妄念當然多，必須得放下。對佛法我今天已經選擇這部經，其他我都不要。不要，我們有錢還是拼命去印，幹什麼？讓給別人悟的，不是給我的。眾生根性不相同，他們喜歡，我們就供養他們；我們自己這一部經夠了，不再搞了，這放下。
念佛方法上，印光大師的方法很值得學習，印光大師的十念法，一切時一切處都可以用，行住坐臥都可以。佛號念慢一點，不要念那麼急，一個字一個字念得清楚，我通常念阿彌陀佛、阿彌陀佛，我就是這個速度念。一句一句清楚不要記，也不要用念珠，從一念到十、再從一念到十，不念二十、三十，不管念多少都是從一念到十，十句記得很清楚，很好。如果初學十句記不了，分作兩段，一二三四五、六七八九十，要這樣記法兩段；不能從一到五，從一到五，就不是十念。如果這個還有困難，分三三四，一二三、四五六、七八九十，暗記，會很清楚。這個樣子，這樣雜念妄想不會起來，一有雜念妄想，你的記數就斷掉，你就記不清楚。讓你專注，心專注在念佛，沒有其他的，這個方法很好，印光大師自己用這個方法。
我用這個方法念一段時期，自己也不知道是不是有效果，不知道是不是很如法。高雄劉醫生做水實驗，把我這個佛號拿去做實驗，那個結晶照相送給我看，我看到很滿意，出現的圖案是兩重六角形的圖案很美，外面是大的，裡面是個小的，兩重，這種很少看到。這科學來給我們做證明，可以這樣念法，有空就念，時時不斷。我這一生見到一個人就是章嘉大師，他老人家一天到晚口在動沒有聲音，他是念咒。我跟他三年，每個星期見一次面，無論在什麼時候、無論在什麼場所，好像他都在持咒。他不中斷，跟你談話的時候停下來，談完話之後，他又念他的咒去了。我們提問題請教他，他聽了之後，那念咒放下，給我們開導，完了之後他念咒又接著起來，他已經養成習慣。這個習慣好，這個習慣就是我們常說的不間斷，他真不間斷。
底下這個，『信己善根，作諸功德，至心迴向』。他說除了信佛智，也信自己善根。「外慕諸聖，內重己靈。作諸功德，至心迴向」。這幾句話很重要，學佛的人，對外一定是仰慕諸佛菩薩，實實在在說一切諸佛菩薩都是心現識變的。如其禮拜太多的佛菩薩分心，不如就念一尊佛菩薩。我在十幾年前參訪蘇州靈巖山寺，印祖的關房我去看了，他關房的面積，整個面積大概就我們攝影棚這麼大，分作兩間，一半是臥室，一半是他的佛堂，他就在這個小圈子裡頭。佛堂裡面只供一尊阿彌陀佛，沒有觀音、勢至，就是一尊佛像，不高，大概一尺多高的樣子。一對蠟台，沒有點蠟燭，沒人住了，一個小香爐、一個引磬、一個小木魚，你看就那麼簡單，一盞油燈。牆壁上寫了一個「死」字，老法師自己寫的，提醒自己，時時刻刻提醒自己，死就到了，什麼都不想了。小佛堂乾乾淨淨什麼都沒有，臥室裡頭有書桌，大概老和尚平時答覆人家的信件都在房間裡寫的，一張床，一個小桌子，也很乾淨。我們看了，那叫放下！這個要學習。擺太多東西的時候會動心，會起心動念，什麼都沒有。
我們自己的佛堂只有一部《大經註解》，每天讀誦這一部經，聽講？也聽講這一部經，這個很好，不再想別的。人家也問我，我只認定阿彌陀佛，等我到阿彌陀佛那裡去了之後，十方佛我再去拜他，我再去拜個個菩薩，現在不去；現在去，怕把我往生的事情障礙了。許許多多上了年紀的人，全回頭了，真覺悟了！年輕不覺悟，自己年輕力壯，還有時間、還有精力可以多學一些。到我們這個年齡就覺悟了，後悔，你看年輕如果我就一門，我不就早成就！不是現在這個樣子。
我們再看下面經文，這是化生的果報。請看經文：
【皆於七寶華中。自然化生。跏趺而坐。須臾之頃。身相。光明。智慧。功德。如諸菩薩。具足成就。彌勒當知。彼化生者。智慧勝故。】
「果」，往生到極樂世界「等齊聖賢」。註解說，「皆於佛前蓮花化生。光明智慧，功德成就，具如菩薩」。這個『菩薩』是指誰？實報土裡面的法身菩薩，不是其他菩薩。十法界裡面有佛菩薩，沒見性，別教裡面的三賢菩薩也沒見性。這個地方所說的菩薩都是明心見性，證得法身，生實報莊嚴土。我們生到西方極樂世界，我們的煩惱習氣沒斷，帶著去的，所以極樂世界有凡聖同居土。不過凡聖同居土裡面它只有人天，它沒有三惡道，沒有羅剎、沒有修羅；方便有餘土，是二乘菩薩們往生的。可是四十八願第二十願，我們這部經第二十願裡頭有一句，「皆作阿惟越致菩薩」。凡是往生到極樂世界統統都是阿惟越致菩薩，這是阿彌陀佛本願威神加持的。阿惟越致是什麼？阿惟越致就是法身菩薩，實報土的菩薩。換句話說，這點非常非常重要，我們不能懷疑，凡聖同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩。第二十願沒有說，凡聖同居土下下品在外，沒講這個話，那就說都是，皆是。
要知道這是阿彌陀佛加持的，這是阿彌陀佛的恩德，他願意加持，我們願意接受。不是在極樂世界，在他方世界，阿彌陀佛願意加持，我們接受不了，無法接受。在極樂世界可以接受，在極樂世界你不會離開他，所以他有能力把你自性的智慧德相提起來，你沒證得也得受用，這個不可思議！自性性德現前，學東西就快了。我們學釋迦牟尼佛的經教，《大藏經》一輩子學不完，為什麼？沒開悟。龍樹菩薩開悟、明心見性了，他只費了三個月的時間，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經都學完了，這就說明，開悟跟不開悟不一樣。龍樹菩薩三個月，把釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，全部學完，我們能相信嗎？能相信。在中國惠能大師就是個例子，惠能大師沒學，沒去學，我們相信，他三個月也能像龍樹菩薩一樣。他沒學，怎麼知道？
我們在《壇經》裡面看到一個例子，法達禪師到曹溪去參訪的時候，給六祖磕頭頭沒著地，三拜頭都沒著地。他起來之後六祖就問他，剛才你禮拜頭沒著地，你是不是有值得驕傲的地方？他就說，他誦《法華》三千部，這就是他值得驕傲之處。《法華經》很長，雖然只有七卷，每一卷的分量都很大。這個經要是從頭到尾念一遍，一天的時間大概總得七、八個小時，一天只能念一部，三千部就十年，一門深入，長時薰修，這不容易。六祖問他，《法華經》講些什麼？他說不出來，念得很熟，講不出來，回過頭向六祖請教。六祖說這個經我沒聽說過，六祖不認識字，聞的經都是聽的，所以說你念給我聽聽。當然法達禪師背得滾瓜爛熟，《法華》二十八品，他只念了兩品，六祖說行了，不必念，我全知道了。這樣學經教，《大藏經》三個月不成問題，他不需要學多，看一、二頁全部知道了，一經通一切經通。五祖在方丈室給他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟，後頭不必講，他全知道了。
然後我們就體會到，為什麼中國這些老祖宗，佛門這些祖師大德，印度這些人，學習著重戒定慧，道理在此地。你開悟之後學東西太快了，一看一聽一接觸全都曉得，哪要費那麼多功夫！這就不費吹灰之力。所以這個事情，我們從六祖那個地方得到的信息，肯定龍樹菩薩三個月把世尊四十九年東西都學完，是有可能的，不是假的。沒有看到惠能大師這個例子，我們還不敢相信，總半信半疑，看到這個例子一切問題都解決了。從理上講只要見性，一切法都是從自性生的，你把能生的地方搞清楚，所生的怎麼會不知道！佛在經上又說了一句話，大小乘經上都有，「制心一處，無事不辦」。學習經教也是一事，制心一處就很容易，一心專注他開悟，一悟一切悟。不同知識，知識不學你不知道，智慧不學沒問題，不必學沒有問題。有智慧，知識一接觸就明瞭，無需要學習，一聽就明白，不必聽你講完，聽幾句就曉得，看幾句就知道，這是真實智慧現前。智慧真能解決問題，世出世間一切問題都能解決，一點都不複雜，非常簡單。
念老的註解簡單明瞭，凡是往生的都是佛前蓮花化生。佛的講堂外面就是寶池，七寶蓮池八功德水，蓮花就生在池子裡頭。花開的時候，佛力加持他的光明、智慧，極樂世界的眾生就是菩薩，人人都放光明。那個世界是光明世界，它的光明不需要日月，佛放光，所有人都放光，樹木花草放光，山河大地放光，沒有黑暗；換句話說，極樂世界沒有晝夜。功德成就，具如菩薩，就像實報土裡面四十一位法身大士一樣。而且在極樂世界經上也有說，我們也相信，不像他方世界學習不能夠躐等，好像念書一樣，一年級、二年級循序漸進。極樂世界可以躐等，這個與宿世善根、福德、因緣有密切關係。這一世學得不怎麼樣，過去生中修得好，到極樂世界這個都起作用，凡聖同居土就可以超升到實報土去，不必通過方便有餘土，真的是所謂「功不唐捐」，生生世世修的這些功德，到極樂世界都起作用。不到極樂世界看不出來，到極樂世界點滴功德都會幫助你、都會成就你。
末後這一句話是佛叫著彌勒菩薩，凡是叫著，下面的話就很重要。你看『彌勒當知』，這叫著彌勒菩薩，『彼化生者，智慧勝故』。這句話重要，我們要重視智慧，不要去重視知識，知識是六道裡面的東西，出不了六道，六道裡頭管用，六道之外不管用。智慧是真的，智慧從哪裡來一定要曉得，智慧是自性裡頭本來具足的，不從外來的。現在我們迷了，迷了智慧還在，不是沒有，只是障礙了，它起不了作用。所以佛教我們修定，定下來了智慧就現前。佛常常把我們的心比喻作水，我們現在的心水混濁不乾淨，有波動，所以照的作用失掉，這就是智慧不見了。定下來之後心清淨，染著沒有了，不動，這水就像一面鏡子一樣，外面現象就照得清清楚楚，那就是智慧。所以智慧是自性裡頭本有的。因此佛法修行就是禪定，八萬四千法門，法是方法，門是門道，方法就是修定的方法、門道有八萬四千、無量無邊，目標就一個，就是把心定下來。
我們今天念佛是不是修禪定？是的，用念佛的方法修，把我們的清淨心念出來。清淨心是禪定，小乘禪定；平等心念出來，平等心是大乘禪定。小乘禪定生小智慧，大乘禪定生大智慧，小智慧能出六道輪迴不能出十法界，大智慧能出十法界。大智慧生實報莊嚴土，小智慧生四聖法界，四聖法界就是極樂世界的方便有餘土。這些東西我們搞清楚，就是佛在此地提示我們，「智慧勝故」，我們要重視這點。重視智慧就得重視禪定，重視禪定就要重視持戒，為什麼？因戒得定，因定開慧。十方三世一切菩薩成佛都是這條路，沒有第二條路，這是我們不能不知道的。現在人麻煩在哪裡？不重視戒律，他就不能得定，他學得再多，學的時間再長，全是佛學，不是智慧。經看得多、記得多，甚至於背誦得多、講得多，全是知識，不是智慧，這是我們必須要辨別清楚的。學校裡面所教的，我早年也教了五年台灣的文化學院，現在是擴充了，文化大學。我在哲學系裡面開的課教了五年，給諸位說，是知識不是智慧。以後我再不去了，學校我都不去，為什麼？學生只要知識，不要智慧，他要考試分數，他要重視這個東西，重視分數，這是浪費時間。
真正學佛的人不能在學校學，這方老師告訴我的，學校裡沒有。真正學佛的人，真正學佛，老師說要依照經典，到經典裡面去找，依教奉行，你看每部經最後一句「信受奉行」，那就行。頭一個是相信，真正相信佛在經上教我們怎麼做，我們就真幹，真幹肯定得清淨平等，最後的圓滿大徹大悟就是覺。這是功夫，功夫應用在生活上，就變成功德，你有功夫，功夫你得到什麼？功德就是經題的上面半句，第一個是「大乘」，大乘表智慧，你智慧現前；第二個你看「無量壽」，無量壽是表德能，德裡頭第一個就是壽命，你得到了；第三個「莊嚴」，莊嚴就是美好。我們一般聽人家講真善美，大乘是真，真實智慧，無量壽是善，莊嚴是美好。這個功德，住功德就是你住在真善美好的境界，方東美先生稱之為人生最高的享受。從哪裡來的？從清淨平等覺裡頭來的。「清淨平等覺」是因，「大乘無量壽莊嚴」是果，你修因你就證果。你看全經，包括整個極樂世界阿彌陀佛，就在經題裡，經題不可思議！
我們看這一品最後一段，「結示疑惑所致」，總結為我們顯示：
【其胎生者。五百歲中。不見三寶。不知菩薩法式。不得修習功德。無因奉事無量壽佛。當知此人。宿世之時。無有智慧。疑惑所致。】
這是結示，往生到極樂世界，不能見佛聞法，這是果，原因是什麼？這個人在娑婆世界的時候沒有智慧，疑惑所產生的結果。疑惑前面講了兩種，一種是疑佛的智慧，一種是疑自己的善根，兩種人都有，我們都常常見到。念老的解釋，「反之」，反過來。前面是有智慧的，往生到極樂世界果報非常殊勝。反過來，心中疑惑你就墮胎生，『五百歲中，不見三寶』，看不到佛法僧。由此可知，見三寶不容易，為什麼？見三寶會給你帶來智慧，幫助你破迷開悟，這是三寶的功德。三寶是走覺悟的道路，佛是已經成就的人，法是成就佛果的方法，僧是修行的人，依教奉行的人。菩薩是僧，沒有成佛的都稱之為僧，菩薩僧、聲聞僧、緣覺僧、凡夫僧，都稱之為僧。真正修行在家也稱為僧，僧不一定指出家人，僧是指團體，四個人以上在一起共修，就稱之為僧團。僧是團體，最小的團體四個人，一定要修六和敬，不依六和敬不稱為僧團。四個人以上，成千成萬都行，決定是依六和敬。
這個世間如果有個真正六和敬僧團出現，諸佛護念，龍天善神守護，這個地方不會有災難。我們細心觀察，我對這個事情很留意，一生沒有看到過僧團，兩個人住在一起都吵架、都意見不合，你就想到多難。我們學了這麼多年，以後我終於明白，什麼人在一起是僧團？至少是須陀洹，大乘初信位的菩薩。為什麼？他們身見破了，不再執著有個我，行，沒有妄想分別，這個見和同解他做到了。不是證果的人做不到，沒放下！全盤都放下，身心世界統統放下，一心嚮往西方極樂世界，這四個人都是這樣，見和就同解。如果對這個世間還有些貪戀，還有沒放下的，肯定沒有辦法達到見和同解，這是事實。我們細心觀察幾十年得到的事實真相，所以真難！真難怎麼樣？我們得真做，沒有別人跟我們和，我跟他和。我跟他和必須要知道事事都要忍讓，都要讓別人，不要爭，都要滿足他們的願望。我們自己沒有願望，我們自己願望就是求生淨土，他不要的，他不跟我們爭的。一切都給別人，連身體都可以奉獻，都不要了，我們往生真有把握了。
我們曉得，兩百年前的社會，四個人在一起共修，建立一個僧團可能，為什麼？人從小都被教好，所以他有根。現在難，難在哪裡？人沒人教了。中國古人所說的，「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。果然沒錯，今天社會就是這樣的，父母不教小孩了。家？家沒有了，社會就亂，有家社會不會亂。我們今天是家破人亡，我們的家人都不認識，父親我認識，父親的兄弟我認識，祖父母的兒子伯伯叔叔還認識，曾祖父母的就不認識了，高祖父母更不認識了。所以我們頂多是兄弟、堂兄弟，堂兄弟之外從兄弟都不認識了。以前？以前住在一起天天見面都認識。中國的家是大家庭不分家的，所以中國家庭是社會組織。社會組織一定有規矩，沒有規矩就亂了。所以家有家道，家道是組織；有家規，家規是規矩，人人要遵守。
《弟子規》是每個家庭必須要遵守的一百一十三樁事情，那是每個家庭都要。除這個之外，每個家庭自己還定的有規矩，家人必須遵守。因為每個家，讀書人讀的學派不一樣，它的規矩不相同；從事的行業不一樣，規矩也不一樣。這都在家譜裡頭看到，家譜裡頭記載的有家規、有家訓，有家學、家業、家道，所以家齊國就治了。中國過去每個朝代，都有很長的時間長治久安，社會安定，人民生活幸福，教出來的，重視教育。所以外國有些專家學者研究中國文化的，對於中國古人教育的智慧，他們很佩服。現在這個世界這麼亂，迫切需要的真的像湯恩比所說的，要中國傳統的教育，才能把這個社會教好。
所以「是以斷疑生信，至為切要」，這念老在此地做了總結，斷疑生信比什麼都重要。特別是今天這個社會，要幫助大家斷疑生信，要相信自己、要相信祖宗、要相信聖賢。要相信古聖先賢那些智慧、理念、方法、經驗，可以幫助我們今天化解社會衝突，恢復社會的安定和平，它真有效。「右經文總明極樂胎生化生因果之相」，這是以上的經文，這一品就是說明極樂世界胎生、化生，什麼樣的因有什麼樣的果。今天我們就學到此地。