諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零二十二頁，我們從倒數第四行念起：
「《無量壽起信論》論此甚詳。論曰：須了佛智乃至勝智，方名真信。以一切智不離自心。無我，無我所。凡聖一如，共同此智。全信自心具一切智，本來成佛」，前面我們學到這個地方。我們接著再看下面，「不於心外，別有信佛之心，如是回向，是名唯心淨土，疾得見佛」。彭居士這個地方的說法說得非常之好。念佛求生淨土，一定要知道這個道理，完全相信自心本具一切智慧，本來成佛，佛在一切經上講得很多，不止一次。所以不於心外，別有信佛之心，心是佛，佛是心，心佛是一，不是二。我與我所也是一，不是二，萬法一如，用這個心來信淨土、信彌陀、信名號功德不可思議。如是迴向，是名唯心淨土，很快就能夠見佛了。到極樂世界，確實沒有這些障礙，生到極樂世界，花開見佛。
「若於自心諸智，猶滯疑情，不免心外見佛，雖修諸善，乘願往生，不得見佛」，往生花不開，「以不契佛智故」，跟佛智不相應。這就說明什麼？我們跟佛的關係要搞清楚、跟眾生的關係要搞清楚，正報跟依報的關係也得搞清楚，這裡頭感應就不可思議了。我們今天處在這個世間，這樣的境界裡頭，這段議論是非常重要。這個論完全根據經上來的，沒有一句是情見，都是諸佛所說的意思。這個環境裡頭，人心都疑慮、都不安，這是一樁很痛苦的事情。如何化解疑慮，讓我們心安定下來，古人說「心安理得」，道理搞明白，心就安了，理得心就安，這給我們講理。
一定要知道，自性本具一切智慧，圓滿的智慧。我與我所，那就是遍法界虛空界都是一個假相，不要去執著、不要去分別，這些幻相千變萬化，就像萬花筒一樣，怎麼變都不是真的。不變就是真的，不變，相就沒有了。所以這個萬花筒還是沒有辦法比喻到，萬花筒不轉它，它還是有相，因為它裡頭有。法界虛空界這個跟萬花筒不一樣地方就是，它動就有，它不動就沒有。沒有，那叫真相大白，沒有是什麼？沒有就是常寂光現前了。常寂光確實不生不滅，常寂光就是我、就是我所，我跟我所都化成常寂光，統統回歸自性了。
所以要曉得凡聖一如，我們確實是一體的，這個觀念要把它養成，這是佛法的人生宇宙觀。人生宇宙是一體，這才真正是事實真相，大乘教常說，「諸法實相」。共同此智，前面說的五種智，佛有，一切眾生全都有。這五種智就是全知全能，沒有一個是例外的，只是有迷悟產生差別。這個差別不是真的，迷情放下，智慧就現前。其實，迷了，智也起作用，那個作用，作用是煩惱。所以，大經上佛常說「煩惱即菩提」，菩提就是這五種智，迷了的時候，智變成煩惱，悟了的時候，煩惱變成菩提。煩惱有三大類，見思、塵沙、無明。智慧也有，智慧這裡講的是五大類，唐譯本裡面講四大類，開合不同。在凡聖面前那就是迷悟不同，這些道理我們都懂，我們都承認，佛說得對，只是我們現在轉不過來。轉不過來，我們曉得，我們的五種智慧變成見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，變成這個東西。要恢復智，那一定要把煩惱放下，斷煩惱，轉煩惱為菩提，放下煩惱，智慧就現前。
所以，我們於自心本具的智慧，無量的智慧，歸納為五種，決定不能再有疑情。如果還疑惑，這就錯了，疑惑之後，變成心外見佛。其實是不是？不是，自以為是的。疑情不斷，我們通常用情執這個名詞來代表，疑情屬於情執裡面的一種，有這個東西，乘願往生，生在邊地。在邊地裡面慢慢讓你覺悟，讓你放下，不再疑慮，自己敢承當了，這就見佛了。
所以《如來不思議境界經》，這部經是《大方廣如來不思議境界經》的略稱，把「大方廣」省掉了，經題上面有，有大方廣。實叉難陀翻譯的，八十卷《華嚴經》也是他翻譯的。這裡面大致上的內容，是「佛於菩提樹下示現成正覺，十方諸佛現菩薩之形」，像這些大菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢，統統都是古佛再來的。「無量菩薩現聲聞之身」，經上常常提到的聲聞眾，就是佛的常隨眾，一千二百五十五人，這些人是菩薩示現的。「佛入三昧」，這入定，這個定叫「如來不思議境界」，其實就是華嚴三昧。「於諸相中，現十方之佛剎」，《華嚴經》裡面給我們講的，遍法界虛空界一切諸佛剎土，包括一切眾生的依正莊嚴。「於諸好中，現往昔之行門」，在佛的境界裡面，你什麼都看到，看到宇宙萬法的源起、看到生命的起源、看到自性怎麼迷的，看到這些迷惑的眾生如何回頭再修行，回歸自性，這個你統統都看到了。這是現代許多科學、哲學、宗教、學術所研究的命題，統統看到。這就是今天科學發現宇宙源起，跟佛所講的一樣，佛在菩提樹下成正覺時就說明了。那個時候釋迦牟尼佛三十歲，菩提樹下大徹大悟，將他覺悟的境界詳詳細細說出來，這就是《大方廣佛華嚴經》。入的三昧就是如來不思議境界，如來不思議境界就是《華嚴經》，這個裡面把整個宇宙性相、因果、理事，統統說清楚、說明白。
這個時候德藏菩薩問普賢，這個三昧的名稱。普賢菩薩說這個三昧的名、義，以及證得三昧的福德因緣，怎麼證得的？也就是菩薩怎麼成佛的？這些，佛說得很多，菩薩成佛，端在放下。我們學佛成不了佛，甚至於都不能往生，什麼原因？不肯放下。放下什麼？放下我與我所，這兩樣東西就把整個宇宙全都包括了，我是正報，我所是依報。為什麼要放下？這是假的，不是真的。真心摻雜著假的東西，它的作用就不圓滿、不靈活了，所以不能明心見性，甚至於不能脫離六道輪迴。這是大事，這不是小事。在輪迴裡頭受苦受難受折磨，無量劫到今天。今天所受的這種苦難是史無前例，從來沒有受過像現在這樣的苦難。對修大乘的人來說，這個苦難是好事不是壞事，為什麼？它能幫助你真放下，因為你不能不放下。只要放下就能往生，只要往生就能成佛，這是淨宗法門的不可思議。
佛在這個經上告訴我們，這裡頭節錄的這是經文，「三世一切諸佛，皆無所有，唯依自心」。這個我們要學，不僅是過去、現在諸佛，包括將來一切諸佛，你要想成佛，你就得用這個方法。你要知道皆無所有，這個皆無所有，就是無我、無我所。我與我所放下，你就見性了，就明心見性。見性，自性本具的智慧德相就現前。智慧是前面所講的五種，五大類，真智，真實智慧。德相就是大光明藏，就是常寂光，無處不在、無時不在。一切萬法都在常寂光裡面，諸佛剎土不離常寂光，三途地獄也不離常寂光，統統在常寂光中。常寂光沒有迷悟、常寂光沒有對立，為什麼會有這些假相？眾生心念不相同，所以變幻這些東西不一樣。譬如，我們這些人坐在這個房間裡頭，眼睛都得了病，眼雖然得病，各人得的病不一樣。我們看這個空中，有很多現象出現，我能看到我的，看不到你的；你的眼睛看的相，你看到，我看不到。我們各人看各人自己的，說出來，有相似的，有不相似的。這就是這個世間，出生無盡，無量無邊差別的現象。但是這些現象沒事，你可別放心上，放在心上你的心就有病了，健康就喪失掉了；不放在心上，沒事。相與相不相妨礙，叫事事無礙；相與性不相妨礙，叫理事無礙，這是華嚴境界。所以唯依自心，全是自心在起用。
「菩薩若能了知諸佛及一切法，皆唯心量」。諸佛是心量，一切法是心量，都是從心量這裡出現的，從心量而生、從心量而現。「得隨順忍」，了解事實真相了，恆順眾生，隨喜功德，這叫隨順忍。你不受它的影響，也不必排除這些幻相，沒有這個必要。「或入初地」，入初地就是明心見性。「捨身速生妙喜世界，或生極樂淨佛土中」。這個地方說捨身有兩個去處，一個是妙喜世界，一個是極樂世界。
「妙喜世界」，我們這個參考資料裡頭有簡單的說明，這是世界的名稱，「維摩居士之國土」。《維摩經．見阿閦佛國品》有這一句經文，「佛告舍利弗：有國名妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒而來生此」。維摩詰菩薩是妙喜世界無動如來化身到我們世界來的，這個經文，釋迦牟尼佛將維摩居士的本跡為我們顯示出來。所以維摩居士示現的是在家成佛，釋迦牟尼佛示現的是出家成佛，都是佛。我們相信這兩尊佛的果報，就是釋迦跟維摩居士。妙喜世界的這尊佛怎麼成佛的？他名號叫無動，無動就成佛了，動就是凡夫，不動就是佛了。六祖能大師見性，他的報告第四句，「何期自性，本無動搖」。那說明你的自性本來沒有動搖，沒有動搖的就是自性，動搖那就是阿賴耶，叫妄心。大乘佛法，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來，講大乘，都是講自性，都是講真心，都是講諸法實相，一切法的真相。真相是什麼？真相就是不動。換句話說，大乘就是不動，動就不是大乘；清淨就是不動，動就不清淨；平等是不動，動就不平等；有我、我所是動，無我、無我所是不動。
我們在大乘教修學，總的綱領、總的原則，這就明白了。什麼叫修行？修行就是修不動心，不動心就是不起心、不執著。不起心、不執著就是常寂光，就是真如自性，就是自己父母未生前本來面目。不動遍法界虛空界，動雖然也遍，不是本來遍，不動是本來就遍。因為本來是遍，所以動也能夠達到本來遍的氛圍。周遍法界，這是周遍法界的理。菩薩在此地教導我們，我們一定要知道，諸佛及一切法全是心量，跟智者大師《止觀》裡面所說的完全相同。智者大師在《止觀》裡面說，「色由心生，全體是心」，不就是此地說的，諸佛及一切法，皆唯心量，全體是心。
我們現在還沒有回頭，還在迷惑當中，對於如來這些教誨我們仰信，因為我們沒有證得，我們聽話、我們老實、我們真幹。怎麼真幹？得隨順忍就是真幹。隨順忍是什麼意思？就是《還源觀》上講的四德。第一個，「隨緣妙用」，隨緣就是此地講的隨順，妙用就是忍。什麼叫忍？不起心、不動念。真妙！不起心不動念是如來境界，不是凡夫境界。我們今天的麻煩就是見色聞聲，六根接觸六塵境界，他會起心動念，他會分別執著，這就不妙了。這就是凡夫起的作用，叫生煩惱。你看，凡夫遇到生煩惱，諸佛如來他不動，不起心不動念。大乘學人他還是生心，他生菩提，生菩提也是動，不是不動。為什麼生菩提？他隨順如來教誨，所以他起心動念跟性德相應。凡夫起心動念是貪瞋痴慢疑、是自私自利、是名聞利養，他起這種念頭。總的來說，他生起的念頭是有我跟有我所，這個意思很深、很廣，所以它跟性德是相違背。相違背的果報就是六道輪迴，六道輪迴是心念跟自性相違相悖出現的幻相。如果與自性相應，叫生菩提。
在我們中國傳統文化裡頭，六根接觸六塵境界生什麼？生五倫、五常、四維、八德，生這個。學習大乘的人，六根接觸六塵境界生三福、六和、三學、六度、普賢十願，生這個。這個好，這是菩提道，果報成佛。違背了，果報是惡道，是地獄，無間地獄。最高明的是什麼？高明是不動。維摩居士的本身是不動佛，這佛國品裡頭說的。不動，不動什麼都沒有，沒有煩惱也沒有菩提，那是究竟圓滿的自性呈現在面前，這是最高的境界、最圓滿的境界。
《金剛經》上說，「應無所住，而生其心」，無所住就是不動，不住我，也不住我所。這是個什麼樣的境界？諸佛如來應化在十法界的境界，他確確實實自住於不動地，不動地的菩薩是八地菩薩，八地以上都不動了。所以用不動心去恆順眾生，隨喜功德，諸佛如來。要相信這是我們每個人本有，佛有，我們都有。我們會動就是我們忍不過，為什麼忍不過？這個不能忍的習氣太重了。一接觸就起心動念，眼看到了起心動念，耳聽到了起心動念，接觸到了立刻就起心動念，這就是凡夫。所以我們長時間的修行得不到一個結果。原因？我們沒有辦法把這個心控制住、起心動念控制住。控制不住，這就叫沒功夫，一點定力都沒有。
初學佛的時候，是用戒律規範住，不動，實際上還是動，動的時候他有戒律規範住，你不能越這個界限，這個界限就是戒律。如果這個戒律規範不了你了，那你就是個普通的眾生，就像《地藏經》上所說的，「起心動念，無不是罪，無不是業」，你在造業、你在造罪。造業，這是三善道，善業；造罪，果報在三惡道。你是在搞輪迴，你沒有出離輪迴，這就錯了，大錯特錯！所以這些經教來教導我們，我們要怎樣去修、怎樣去學，才能在這一生當中真正超越六道輪迴、超越十法界。我們做得到，要有信心，為什麼？唯心淨土，自性彌陀，哪有不能成就的！
有生妙喜世界，有生極樂世界，各人的本願，這兩個世界都好。「是則了知心量，不涉程途」，程途是遠近。經上所說的，十萬億佛國土，於這個不相干。十萬億佛國土，是你有分別、有執著說的。如果你把分別執著放下，時間、空間沒有了，十萬億佛國土在哪裡？都在面前，全在當下。空間沒有，距離沒有了；時間沒有，先後沒有了。所以佛說即在當下，就在眼前。「一切功德，具足成就」，你就證得大圓滿，無量無邊無盡的功德同時圓滿、同處圓滿。這是什麼原因？這是自性本自具足，自性法爾如是。
「故知有決定智，方能決定信」，這關鍵在此地，我們要有決定信，決定信從哪裡來？決定智來的。智是什麼？不疑惑。你有疑惑，你就沒有決定信；你沒有決定信，你就對往生沒把握。我們年輕學佛的時候遇到一些老和尚，修持都很不錯，名氣很高，令人敬仰。我們見面的時候向老和尚請教，老和尚對於往生有沒有把握？老和尚說實話，沒有把握。我問了好幾位，沒有一個說我有把握的。我知道他說的是真話，他不是假話。什麼原因？就是沒有決定信。為什麼沒有決定信？沒有決定智，也就是對於事實真相沒有搞清楚。最麻煩的是，總以為現前境界是真的，好像我們看電影，把電影銀幕當作真的，不知道它是假的，當真的，病根在此地。
所以這個地方講的，無我、無我所，好！這兩句話實在講得太好了。這兩句不是我們頭一次看到，我們學佛不曉得看多少遍，可是從前就沒有這麼深刻的了解。什麼叫無我、什麼叫無我所，查查辭典，找找資料，就這麼含糊籠統講過去了。真沒有搞清楚，那就叫道聽塗說，人云亦云。搞這麼多年，慢慢有一點契入了，一看，這個裡頭境界太大了，無盡的深廣。五個字，把整個宇宙萬事萬物統統包括在裡頭，一個都不漏。慢慢這才體會到古大德所說，佛經的義趣不可窮盡，字字句句都含無量義，我們能體會多少？一定要把體會得的變成我們生活當中的概念，它就起作用了。我在日常生活當中，無我、無我所，真正知道無我、無我所了，還會跟人爭嗎？沒有了。還會有傲慢嗎？沒有了。還會有嫉妒嗎？沒有了。還會有喜愛嗎？沒有了。平等心、慈悲心對一切眾生、對一切萬物，一片慈悲，一片真誠。我與我所有是一不是二，這個裡頭沒有自他，迷的人有自他，悟的人沒有。
我們今天難得，從迷惑顛倒走上覺悟的道路，從不平的道路走上平坦的道路。這是佛教導我們的，我們沒有佛這麼好的老師，我們怎麼會覺悟？根性鈍一點沒有關係，只要跟著佛陀，不離開他，鍥而不捨，十年、二十年、三十年、五十年，慢慢就入境界了。凡事欲速則不達，急躁不能成功。動作太快了顯得浮躁，浮躁什麼？你思考不周到，所謂掛一漏萬。要長時間慎密的去思考，這是說世間人做學問、辦大事。古人批評諸葛亮他一生的成就，謹慎、小心。謹慎小心是接近禪定，一絲毫浮躁的習氣都沒有。所以各方面信息來的時候，不動心，才能判定信息的真妄，用智慧來處理，真能化解問題。
這裡說，「有決定信，方能決定生」。決定智，上上根人，有決定信，有決定智。還有一種善根非常深厚的人，沒有決定智，他有決定信。你問他，他講不出這些道理，他就是信老師，老師教他這句佛號，他就堅固執著，一時一刻都不放棄。諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠就這個例子，他有決定信，他沒有決定智。這樣的人不少，這樣的人決定得生。底下這一句勸我們，「慎勿以疑惑心而失大利」，這是一句金玉良言。我們要謹慎，千萬不要有疑惑心，把這個利益喪失掉，連鍋漏匠都不如。黃忠昌居士聽講經，他做試驗，看看是不是真的。一門深入，長時薰修，所以一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，閉關三年，向小莉居士給他護關。還差兩個月圓滿，也就是兩年十個月，他預知時至，往生了，真的不是假的。這也是菩薩來做給我們看的，為我們大家作證轉，給我們做證明，真的不是假的。
下面，念老做了個結論，「是知信他不信自，仍是智短」，信自不信他不行，信他不信自也不行，都是智短。「既無決定智，即無決定信，是以意志猶豫，無所專據」。學佛的人學了多年，十幾年了，意志猶豫、無所專據的人很多。他想專據，他沒有辦法。怎麼樣才能專據？實際上他知道，他迷了，他做不到。一門深入，長時薰修，他就成了。我們想想這個世間有沒有真正修行人？我的看法是決定是有。這些真正修行人都隱居起來了，決定不會被外面人知道，你看到他，他是個很平常的人，一絲毫奇特都沒有。這種人一定是非常慈悲、非常柔和，顯示他無能、無智。他在那裡等待機緣，機緣成熟了他出來，出來的時候確實一鳴驚人。
我們淨宗十三祖印光大師就是一個榜樣，自己真修真幹，幾十年沒有人知道。到七十歲被人發現了，也是偶然的機會。有些居士，這些居士是學習經教的，懂，他不是迷信，到普陀山去遊覽觀光，無意當中在藏經樓遇到印光大師。在談話之間，發現這個老法師有學問、有道德，人很慈祥、很誠懇。當然這些人有問題提出來向他請教，老法師一樁一樁為他解答，他們非常滿意。回去之後，寫文章在報紙、雜誌裡發表，說到普陀山的奇遇，遇到這樣的高人，這出名了，七十歲。印祖八十歲圓寂的，所以他弘法利生十年。你看，七十年的累積，德行、學問，一天不懈怠，正是古人所謂「不鳴則已，一鳴驚人」。
由於老法師方言太重，他說的話聽得懂的人不多，所以他就不講經，講經還得找翻譯。完全用文字弘法，有人寫信提問題，他答覆他，用這個方法。一生參加弘法只有一次，上海舉行護國息災法會，請他老人家去主持。他在法會講開示講了七天，最後一天給大家做三皈，傳授五戒，三皈五戒。有這個小冊子，護國息災法會的法語，這是他在公共場所弘法的唯一的這麼一次，其他都是書信文字往來。你從這些去看，能看到老和尚真實學問博大精深，字字句句都能感動人。現在《文鈔全集》出版了，依照這部《文鈔》修行，決定得生淨土。
所以我們要知道，佛菩薩出現在這個世間，釋迦牟尼佛講經教學，為的是什麼？為的就是叫人相信你自己本來是佛，你要真正相信這句話，就是相信自己。相信西方極樂世界有阿彌陀佛，相信發願求生決定得生，往生決定成佛。佛講的四十九年一切經教，目的就是這個，很單純。為什麼講那麼多？眾生根性太複雜了，對不同的人有不同的講法。可是終極的目標一定要知道。只有這個方法能幫助你很快成佛。煩惱不容易斷，業障很難化解，但是阿彌陀佛這一句佛號功德太不可思議了。老實念佛的人、常常念佛的人會開智慧，為什麼？煩惱、業障不斷、不消，自己沒有了，這佛號的功德。愈是真誠心去念，就是沒有疑惑、沒有夾雜、沒有間斷，這個力量太大了，一心專念。學佛不麻煩，愈是大道愈容易。
我們看底下這一小段，「續念得生」。
【然猶續念不絕。結其善願為本。續得往生。】
這個地方我們要留意了，念老的註解說，「信願不堅，依據不專」，但是怎麼樣？他能念佛相續，他求生的願沒間斷，念佛功夫不間斷。你看，「以念佛力及發願力，仍得往生」。但是怎麼樣？滯於邊地，生到西方極樂世界，蓮花不開。別人一到極樂世界，花就開了，花開見佛。他到極樂世界，花不開，這是什麼？帶著懷疑。但是他真念佛、真求往生。所以念佛的要訣，第一個就是不懷疑，第二個不夾雜，第三個不間斷。這個人念佛，這三個條件他有兩個，不懷疑他不行，他有懷疑，但是他不夾雜、他不間斷。所以他能往生，生到邊地，也不錯了，也非常難得。
底下一大段講果。果裡頭分三段，第一，「道止邊界」，他往生生到邊界。我們看經文：
【是諸人等。】
就是指前面這一類人。
【以此因緣。雖生彼國。不能前至無量壽所。道止佛國界邊。七寶城中。佛不使爾。身行所作。心自趣向。】
末後這一句說得好，這不是佛的意思，是你自己所作，自己要受這個果報。因果是真的，不是假的，業因果報，佛不能改變。人造惡業墮地獄，閻羅王告訴惡人，你所做的是自作自受，我不能把你的罪加重，也不能把你的罪減輕，全是自作自受。修善亦如是，念佛往生還如是。所以蕅益大師講六信，裡面很重視因果，他六信的順序，信自、信他，信因、信果，信事、信理擺到最後。
我們看註解，『是諸人等』，指前面所說的兩類往生邊地的人。一種是信他不信自，一種是信自不信他，對佛五種智慧有懷疑，這兩類人都生邊地。『以此因緣』，這個因緣是「以修善念佛、發願求生」，「感得生於彼國邊地」，他們生到極樂世界是生在邊地。這個邊地是比喻，不是真正邊地，蓮花還是在七寶池裡頭，不是在別的地方，就是花不開。隔壁這朵花開了，就是他不開，稱它為邊地，不是真的到邊地。他在花裡面，「七寶宮殿」，你看「寶池蓮華」，他在七寶池，蓮花在七寶池裡頭，花裡頭是七寶宮殿，這居住的環境。「樂如忉利天」，前面我們看到的樂如夜摩天，這個地方講樂如忉利天，就是反正他很快樂就是了。「及永不退墮之果」，他不會退墮，不會退到六道輪迴來，甚至說不會退到十法界，他就在極樂世界，等著花開見佛。什麼時候花開見佛？時間沒有一定，但是最長不超過五百年，五百歲這是極限，不會超過五百歲。這五百歲是我們人間的時間，極樂世界沒有年月日，是我們這個世間的五百年。我們世間五百年在極樂世界很短促，不是很長時間，只要他覺悟了，一覺悟、一懺悔，花就開了。
「復因疑惑之過」，他感應得到的是『道止佛國界邊』，沒有見到阿彌陀佛，沒有聽到阿彌陀佛講經教學。「於其城中不能得出，於五百歲不能見聞三寶之果」，他的苦就苦在這個地方。這說明什麼？說明見佛、聞法在遍法界這是至樂。方東美先生當年教給我的，學佛是人生最高的享受，最高的享受就是見佛聞法；離開佛，不聞法，這個享受就中斷了。極樂世界這些人怎麼辦？到極樂世界花開見佛之後，就不離開阿彌陀佛。極樂世界的佛菩薩跟我們這個世界完全不一樣，我們這個世界真的是不自由、不自在，他們那邊是得大自在、得真解脫。極樂世界的人不需要飲食，省多少事情，我們這個世間，飲食耽誤多少時間。不需要睡眠，那個世界是光明世界，沒有黑暗，我們這邊有白天有晚上，叫一晝夜，極樂世界沒有。生到極樂世界的人見到阿彌陀佛，在彌陀講堂聽經聞法，進講堂了。離開講堂，離開講堂就畢業了，就成佛了；沒有證得無上菩提，不離開講堂。
阿彌陀佛說法沒有中斷的，每個人去聽法也沒有間斷，也沒有中斷。聽說他們常常到十方世界去參訪諸佛菩薩？是，是真的，不是假的。怎麼去的？化身去的。他的本身在阿彌陀佛講堂沒動，他能夠分身，分無量無邊身，虛空法界有多少尊佛國土，他就分多少身。有本事同時每一尊佛的面前都有他，他在那裡供養，供養修福，在那裡聞法修慧。然後你就曉得，極樂世界修行一天，大概等於我們這個世界修無量劫。所以他成佛快，真正做到了不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，到極樂世界才真正能做到。這三個條件圓滿，不斷再提升自己境界，從菩薩品位上提升。一到那個地方，這假設是初信位的菩薩，很快提升到二信、三信，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，很快。像爬樓梯爬五十一層，他不休息，很快就爬上去了。在他方世界，修行的爬樓梯，爬上一層要停很久才能再提升一層。極樂世界不是的，非常快速。
這下面又說，「此皆唯心所造，業力牽引，不由他故」。這個理，不僅僅是極樂世界往生的因果，它通世出世間一切法。一切時、一切處誰做主？我們起心動念在做主，於任何人都不相干。世間人不知道事實真相，常常有怨天尤人。怨天尤人是造罪業了，是把責任推給別人，好像自己沒有，這大錯特錯！「故云」，所以這經上說，『佛不使爾』。你為什麼墮到邊地？是你自己造的業，你自己心裡有疑惑。佛講得很清楚、祖師講得很清楚，念佛求往生，念佛最重要的是不懷疑、不夾雜、不間斷，這三要訣。你自己帶著疑惑心，所以往生邊地，是你『身行所作，心自趣向』。
正如《華嚴經》上所說：「應觀法界性，一切唯心造。」法界性就是說，遍法界虛空界萬事萬物，這裡頭所有的境界、所有的眾生，全是自己唯心所造，心現識變的，這個一定要知道。人遇善緣，他去享樂去了，忘掉了；人遇到逆緣，他在受苦，不知道苦從哪來的，怨天尤人，某人害我的，某人陷害我的，某人障礙我的，不是，全是自作自受。那某人障礙我，為什麼他不障礙別人？某人陷害我，為什麼不陷害他？凡是事，過去李老師教給我們，要細心觀察，不能看一面，看一面錯了。面面俱到，要看幾面？老師教給我們，至少要看八面。起心動念，言語造作，那叫什麼？那叫覺悟，叫不糊塗。八面先看體、相、用，這是三面，佛經上常講的，一切法都有體相用三面；再看因緣果三面，有因、有緣、有果；最後看事、理這兩面。八面都看到了，你才把這個事情看清楚、看明白。現在誰對一切人事物能看八面的？看八面叫觀察，人不懂。所以他生活在迷惑顛倒之中，根本就沒有把事情看清楚，他就生起煩惱、生起疑慮了，怨天尤人。這個造罪業，造罪業自己不曉得。
八面是基礎，基本的，必須要看這個。深一層？深一層是八面每一面都有八層，都有八面，體中之體、體中之相、體中的作用、體中的因、體中的緣、體中的果、體中的事、體中的理，你看一個字八面。八面，八八六十四面，相裡頭有相之體、相之相、相之用。老師把這個教給我們之後，告訴我們，一切法其深無底。我們說我們看東西跟佛怎麼能比？佛能徹法底源，他看得究竟。我們能看一面就不錯了，能看深一層，這了不起了，深兩層，六十四再乘八。明白這個道理，我們對古人沒說話的資格，古人看六十四面就不少，再深的也有。我們講菩薩五十一個階級，大概看六十四面的是初信位的菩薩，一個比一個深，我們怎麼能跟人相比！今天尖端的科學家沒有辦法跟他們相比，尖端科學家發現的只是一個點，某一個小範圍。這些修行人，他們是從戒、從定、從慧，定慧圓融，觀察的是遍法界虛空界，愈深入愈清楚，諸法實相他們參透了。明心見性是初住菩薩，這《華嚴》圓教，徹法底源，那就是大經上常說八地以上，極其微細，我們沒有辦法知道。
《華嚴經》上這一句是總結，「應觀法界性，一切唯心造」。我們每個人要特別重視這個唯心，自己的心。這個心有真心、有妄心，都在裡頭，這一個字裡頭。真心是體，妄心是用（作用）；妄心就是阿賴耶，真心就是自性。心現心生識變，一切法千差萬別，識變的。「蓋心生種種法生，地獄、天堂、淨土、佛國，皆是自心所現」。這個道理要搞清楚、搞明白了，你這一生再不會怨天尤人了，自己對自己負起責任。知道不僅我們一生，生生世世，過去未來，一切因果自己承擔，於任何一個人都不相干。於佛菩薩不相干，於天神不相干，於鬼神也不相干，都是自己心裡頭生的，自己心裡頭滅的。
我們生到這個世界來，是我們自己業力感應到這兒來的。我們與這個世界眾生有共業、有不共業，不共是別業。我們住在這個世間長短，就是壽命長短，這是別業；我們跟這些眾生共甘苦同患難，這是共業。雖是共業，實在講有相同相似，實際上還是個別的。為什麼？人死了走了，別業沒有了，他跟這個世界共業也沒有了。不能說是，他人身死了之後，他還有共業留在這兒，沒有，也走了。這些事相，這個事理、因緣果你都想通了，都看通、看明白了，自然就知道了。知道地獄、天堂、淨土、佛國，全是自心所現，離開自心，無有一法可得。所以說是，「唯心淨土，自性彌陀」，跟我們的關係多密切！
佛跟我們關係密切，天堂、地獄跟我們關係同樣密切，哪些是地獄的因？佛在總體上來講，告訴我們，十法界因緣無量。無量因緣哪一個因最重要？這第一個因，佛告訴我們，佛第一個因是平等，平等是成佛之因。所以，菩薩要成佛，一定要住兜率天。為什麼？兜率這個名詞是梵語，翻成中國的意思是知足，知足就平等了。不知足，永遠不平等。所以你看看，知足、平等這就成佛了。真知足，確實他不爭、不求了，我們常說「於人無爭，於世無求」，他心平等了。清淨只是不染污，還有所求，到真正無爭無求，這心平等了。所以，清淨平等是佛。菩薩，菩薩是六度心，也就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度」。菩薩是大慈大悲，念念幫助眾生離苦得樂、破迷開悟，這個心是菩薩心，這菩薩心腸。聲聞心，這是阿羅漢，是四諦心。辟支佛是因緣心，十二因緣。天，天人，上品十善，還得加上慈悲喜捨四無量心，這生天。人道，中品十善，五戒在中國就是五常，仁義禮智信，這五個字具足，你不失人身，這一生生命到了，來生還會到人道來。餓鬼是貪心，貪心墮餓鬼。瞋恚，脾氣很大，這是地獄心。愚痴是畜生心，愚痴是糊塗，是非善惡搞不清楚，沒有智慧。這是十法界，佛講第一個業因。
於是我們就曉得了，我們對於貪瞋痴要遠離，為什麼？貪瞋痴是三惡道的因。要斷貪瞋痴，而不是講對象，有人學佛，對世間法不貪了，對佛法貪愛，他將來到哪裡？還是到餓鬼道。為什麼？貪心。貪心到餓鬼道來，大概做鬼道裡頭有福報的鬼，因為他沒有惡念，他做了很多好事。但是那個引業，就是牽他到哪一道去，牽引他到哪一道，那個叫引業。到這一道裡面，你所受的報應，那叫滿業。我們到人道來，同樣的是中品十善，五常、五戒，是過去生中這個修得不錯。這個業現前，我們到人間來投胎。在一生當中你所一切的享受，那是滿業，是過去修的善還是造的惡。修善，你這一生過得很好，享福，善果；如果修的不善，這一生生活很清苦，活得很累，憂患煩惱很多。全都是自作自受，不能不知道。
「身所趣向」，你趣向是到哪一道去，「唯是自業所牽。業由心生，故云心自趣向」。業、相、念都是從心生的，所以心是主宰。佛給我們做總結，「全體是心」，所以心重要！大乘完全是修心，小乘在事相上。所以小乘戒結罪論事不論心，大乘結罪是論心不論事。大乘，一個念頭善惡就造成果報了，不一定要有事，殺盜淫妄，念頭動了就結罪，所以大乘戒很難持。小乘容易，小乘講不殺生，我沒有殺他，我心裡恨他想殺他，但是我沒有做，不犯殺戒。大乘不行，你念頭動了，動了念頭要殺他，這就是破戒了。殺不殺不論那些，都起心動念處結罪，這是菩薩比小乘高，高在此地，結罪不一樣。這是說明，一切得自己負責任，決定不能夠去怪罪別人。今天時間到了，我們就學習到此地。