諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零二十一頁倒數第六行，我們從註解看起：
「以上為另一類生邊地行人，信他不信自者也。與上一類，同是信未具足」。信心不具足，兩種，一種是對佛的一切種智有疑惑，這種是對自己的信心不具足，兩種多半都是現在所說的知識分子。所以念佛的人多，往生的人少。下面說「蓋信有六信」，六信都是蕅益大師在《彌陀要解》裡面所說的，只是這個地方排列的次第跟《要解》稍稍有一點不同，《要解》第一個是信自，第二個是信他，第三個信因，第四個信果，第五個信事，第六個信理，我覺得《要解》排列的順序好。因為人要不相信自己，什麼都不能成就，這個擺在第一是非常有道理的。
無論世出世間法，沒有信心就不會有成就。中國自古以來的教學，頭一個就是讓人建立信心，跟現在教學完全不一樣。我們看《三字經》，這是童蒙課本，小朋友初上學的時候念的，開頭第一句就是把信心告訴你，「人之初，性本善」，讓你相信你的本性是本善，這個很重要。從這個地方開始，也從這個地方圓滿，一生當中都能夠回歸到本善，這個人就成就了，是個完人。佛陀教人，第一句話就告訴你，「一切眾生本來是佛」，這都是叫我們有強烈的自信心。本來是佛，那怎麼會不成佛？淨土宗念佛成佛理論的根據也就是這句話，說法不一樣，意思完全相同。《觀無量壽經》佛說，「是心是佛，是心作佛」，是心是佛就是你本來是佛，你現在念佛就是是心作佛。你本來是佛，現在想作佛，沒有不成功的道理。世出世法、聖賢教育都把這個放在第一，要有堅定的信心、真誠的信心。
這個參考資料是《彌陀經要解》裡頭節錄下來的。第一個，「信自者，信我現前一念之心」，我們現前能起心動念的這個心，這一念之心，「本非肉團」，肉團是說我們的心臟，叫肉團心，「亦非緣影」，緣影是第六意識，妄想心，不是這個，這個東西是假的。世間法緣影心起作用，出世間法緣影心不起作用，它會產生障礙，但是問題，誰能不用緣影心？用緣影心來學佛，佛法就變成世間法，今天所謂的佛學。就是我們用思惟想像，這個心不行，這個心是妄心。用妄心，佛在大乘經裡面講，這個心的功能非常大，就是它所緣的境界，對外它能緣到虛空法界，對內它能緣到阿賴耶。為什麼學佛不能用它？學佛要明心見性，它就緣不到自性，它有它的界限，它沒有辦法突破。要明心見性怎麼辦？明心見性不用它，心就明了、性就見了。緣影心就是我們所說的妄想、分別、執著。
佛在經上給我們講得很清楚，六道輪迴怎麼來的？從執著來的。六根對六塵境界只要有絲毫的執著，你就出不了六道輪迴。為什麼？它在製造輪迴，輪迴就是它變的。你完全不執著，輪迴就沒有了，好像睡覺你醒過來，夢中境界不見了。誰能做到？阿羅漢做到了，辟支佛做到了。阿羅漢、辟支佛稱為正覺，他覺悟了，他正覺；諸天跟世間善人也有覺，不叫正。佛法是正字招牌，只用在聲聞、緣覺、菩薩，這都屬於正覺，正覺就是不用妄心，不用阿賴耶。這個對六道來說是很困難，但是我們首先得認識它，然後你才能夠「捨識用根」，這《楞嚴經》上的話。
所以修行不能用妄心，要用真心；用妄心學習佛法，所得到的是佛法的知識。妄心得到是知識，真心得到的是智慧。知識有侷限性，解決問題往往有後遺症，這在我們現前普遍到處你都能看到。最明顯的是我們最近十年參加一些國際會議，都是專家學者，都是許多國家這些知名人士。今天社會動亂，這個地球災變頻率上升，沒有辦法解決，這就說明知識的侷限性。智慧能解決，沒有後遺症。智慧從哪裡來的？智慧是自己心裡頭本有的，不從外來。為什麼不能現前？它有障礙，這個障礙就這三種煩惱。無明煩惱障礙它，無明是起心動念，這是最微細的，無明破了就成佛；分別障礙它，分別是塵沙煩惱，塵沙是比喻，分別像塵沙那麼多，無量無邊，障礙自性不能現前，自性本具的般若智慧被障礙住；執著，我們說這些都是《華嚴經》上的名詞，大乘經上通常講叫見思煩惱，《華嚴經》叫執著，這是最粗、最明顯的煩惱，這個障礙了自性，變現出來的境界是六道輪迴。
我們真的不執著，輪迴沒有了；不分別，四聖法界裡面的聲聞、緣覺沒有了，只剩下佛跟菩薩，十法界裡面的；不起心不動念，十法界沒有了，十法界不見了。那我們人到哪裡去了？這就好像醒過來，出六道是第一次醒過來，六道是夢，夢中之夢；第二次醒過來，十法界不見了，現在面前的是一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，你在這裡面見到的人都是報身。佛有三身，法身、報身、應化身，這時候見到佛的報身，你自己的身也是報身，報身充滿了智慧。報身也叫智慧身，為什麼？它沒有障礙，智慧、德能、相好統統現前。都是自性裡頭本來具足的，沒有一樣是外頭來的。心裡面這些煩惱習氣全沒有了。我們這個經題上「清淨平等覺」，這就是圓滿覺悟的時候他那個心相，他的心是清淨的，一塵不染；平等的，沒有波動現象，阿賴耶是個波動現象。學佛終極的目標是要到此地，凡是與這些有障礙的統統都要排除、要放下，你才能夠恢復；放不下你就離不開，特別是六道當中的眾生，包括二十八層天，沒有例外的。
六道裡面的人，妄想分別執著全有，完全用妄心，不知道用真心。我們學聖學、學聖賢，要用真心，不能用妄心，用妄心成不了聖賢，用妄心成不了佛。從哪裡開始？從最小的、最低的，大乘佛學，十信位相當小學，十住好比是中學，十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地好比是研究所，等覺好比是博士班，從小學一年級到博士班五十一個階級。五十一個階級怎麼上去的？不是學很多經論，與這個不相干，完全是放下。放下世間法你才能進入小學一年級，世間法裡面錯誤的看法，看錯了，不是事實真相。我們講上小學一年級的條件，用佛法的術語來說，放下三界八十八品見惑，你才是初信位的菩薩。雖然是初信位，最低的信位，我們稱他聖人，小小聖。小小聖沒有離開六道輪迴，但是他很了不起，他在六道裡頭決定不墮三惡道。人間壽命完了、到了，他到天上去，天上壽命到了他又到人間來，他就是人天兩道，他不到三惡道。而且有限制的，天上人間七次，也就是他到七信位就脫離六道輪迴，他就升到所謂高等小學。高等小學是什麼？四聖法界，他升到聲聞，四聖法界的聲聞。在四聖法界裡面把見思煩惱習氣斷盡，塵沙煩惱斷盡，起心動念也放下了，他就脫離十法界，就是第二次的夢醒，一真法界現前，實報土現前。實報土的人沒有起心動念，當然沒有分別執著，他用真心，就是這裡所說的現前一念之心，非肉團、非緣影。
「豎無初後，橫絕邊涯」，這兩句話就是超越了空間，超越了時間，橫絕邊涯是超越空間，空間不存在了；豎無初後，時間不存在了，過去、未來沒有了。換句話，在這個地方你能看到過去，也能看到未來，都在面前。時間空間是假的，真心能看得見。時間、空間是妄心變現的，現在我不用妄心用真心，所以時空不存在了，這真心，真心「終日隨緣，終日不變」，實報土裡面四十一位法身大士，他們全是這個境界。隨緣就是恆順眾生，怎麼個隨緣法？跟你有緣的眾生、沒有緣的眾生你全都知道，他們起心動念你知道，他們身體狀況你也知道。為什麼？起心動念有波動。身體狀況，我們身體是物質，物質是波動現象產生的幻相。波動的頻率，彌勒菩薩告訴我們，我們用現在的方法，換成現在的方法，一秒鐘一千六百兆，一秒鐘一千六百兆的頻率，這個波動。這個波動才一動，一個波動就是一千六百兆分之一秒，它才動，周遍法界，遍法界虛空界這個信息都收到，沒有一個沒收到。
這樁事情我們在《妄盡還源觀》裡面看得很清楚，《妄盡還源觀》給我們講宇宙的源起，這宇宙怎麼來的，比科學家、哲學家都說得好。哲學是有一個本體，能生能現的本體，但是一直到現在都講不清楚；有很多種講法，不能叫人相信。佛講清楚了，佛法講本體就是整個宇宙之由來，佛法講本性、自性，這就是本體。《還源觀》上講「自性清淨圓明體」，這個名詞真的把自性裡頭的精義全包括在其中，自性是清淨的，自性是圓滿的。賢首國師這一句話，包括了惠能大師開悟的五句話，把五句話濃縮成一句話，真高明！惠能大師講自性是清淨的，何期自性，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，說了二十個字。你看惠能大師，自性清淨，賢首國師第一句說的圓，用圓明兩個字把後面的四句全包括了。圓滿，它什麼都沒有欠缺，什麼都有。明，明是特別顯示出智慧，世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，明是智慧。圓裡面就有德相，把德能相好用一個圓字代表。體，這本體，宇宙從它這裡變現出來，能生能現，這是把體說出來了。第二就是它現相，現相兩大類，現依、現正，這一念不覺。自性清淨圓明體裡頭什麼現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，但是它能現，能生萬法，惠能大師最後一句說的能生萬法。
萬法兩大類，一個依報，就是宇宙，我們生存的環境叫依報，正報是自己。這個一定要注意到，依正，正報是自己，不是指別人，別人是我的依報，正報是我的身體，這講我從哪裡來的。依報跟正報同時起來的，沒有先後，就是一個自性清淨圓明體顯現出來的，所生所現。依報是遍法界虛空界，十方諸佛剎土，十法界一切眾生全是我們的依報，所以依報太大了。正報，正報是我們的身，我們這個身跟外面的體，這個依報，這境界是一體的，我們有互動。依報，依報裡頭有人事環境、有物質環境、有自然環境，他們也統統都是高頻率產生的。他們頻率我們收得到，我們這個身體就好像一個收發報機一樣的，我能收到遍法界虛空界一切現象波動的頻率；同時我們身體也是個發報機，我們起心動念在這發出去，遍法界虛空界他們也都能收到。這叫信息，這信息實在是一體，沒有辦法分別，也沒有辦法獨立，它是一體，整個宇宙就是一體，這依正出來了。
依正有三個特性，第一個就是它沒有時空。沒有時空的意味是什麼？沒有速度，才動念全知道。所以我們起心動念，沒有一個不知道的，我們身體狀況，每個細胞在波動，他統統知道。這樁事情，上次美國修．藍博士參觀我們的攝影棚，我們談到這一段，他笑著說，我們這個地方桌子知道、牆壁知道、天花板知道、地板知道。真的，一點都不假，它互動的，它們的頻率我們知道，我們的頻率它知道。但現在為什麼我們不知道？我們粗心大意，我們因為煩惱習氣把清淨心蓋住了；如果我們把妄想分別執著統統斷掉，就非常清楚、非常明顯，極其微細的波動現象全知道。所以過去、現在、未來成了一片，沒有過去現在未來。
什麼叫有緣眾生？無量劫來輪迴裡頭都做過家親眷屬，都搞過冤親債主，不管是善的、是惡的，都叫有緣眾生。這些有緣眾生，他們的波動你接收就有特別感應，這個特別感應我們都會自自然然，他有感我就有應。所以諸佛菩薩他就有應，自然的。這個感應幫助他解決問題，總的一個目標，幫助眾生離苦得樂，這終極目標。離苦得樂，苦樂從哪裡來的？先了解這個。苦從迷惑來的，迷了自性，苦！這是一切苦的根源。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，覺就樂。所以諸佛菩薩幫助眾生破迷開悟，他就離苦得樂。用什麼手段？手段是活活潑潑，沒有呆板的，總而言之來說就是教學，釋迦牟尼佛為我們表現的是教學。所有世界上的宗教，宗教都是聖人，你看創教的教主，哪一個不是社會教育家？哪一個不是從事教學工作？都是講道，說經講道，都幹這個。經典從哪裡來？他們講出來的，用文字記錄下來傳給後世，這叫經典。經典就是他們當時的教科書，教科書要依教修行，不是叫你念的，光念沒用處，你得把它做到、把它落實。經典這就是道，破迷開悟之道，離苦得樂之道，在佛法裡面講成佛作祖之道。
所以佛法學習四個階段，首先要信，六個信都具足，你才有條件入，入門！大經大論，大經是《華嚴》，大論是《大智度論》，都說「信為道元功德母」，信是得道的根源，是所有一切功德之母，就是說它能生功德，都從信生的，信太重要了。信了之後要求解，我們學經教，學經教重要的是解其義。解了之後怎麼樣？要行。行就是落實在生活上，落實在工作，落實在處事待人接物，我把它做出來。做出來之後就是證，證是什麼？與性德融合成一起，這就叫證。自性智慧德相完全在行的當中，這人叫成佛、成菩薩。
佛的三個法運，正法、像法、末法，經裡頭有說。什麼叫正法？有講經的、教學的，就是有老師、有學生，有真正肯學習的，學習經教的，學了之後他能信、他能解、他能行、他能證，信解行證他統統具足，這叫正法。如果有信、有解、有行，沒有證，沒有證就是不能成就，不能出六道輪迴，這叫像法，相似，好像是真的，不是真的，他出不了六道輪迴，不能證果。證到初果都是屬於正法，就是他真有成就。可見得行重要，行就是真幹，這個重要。如果只有信跟解，行沒有了，不能落實到自己生活當中，這叫末法。末法有信、有解，行證沒有；那個信，雖信不具足，就是說這六種信他不完全具足。如果信解都沒有了，這叫滅法。這個說法說得好！
我們生在今天，我們信、解、行，往生就是證，真正臨終往生西方極樂世界就是證果，那我們今天生在末法當中的正法。釋迦佛在世的時候，當年講經在這個城，哪個城我記不清楚了，不是舍衛，佛在那裡講經時間也很長。這個城裡面三分之一的人見過佛、親近過佛；另外有三分之一的人知道有這樁事情，聞名沒見面；另外有三分之一的人根本不知道這回事情。根本不知道的就是正法裡頭的滅法，沒人知道；知道，聞名而沒有親近的，這就是末法。所以正法裡頭有末法、有滅法，末法裡頭有正法、有像法，我們一定要知道。我們能行，學了之後能把它做到，將來一定能往生，我們生在釋迦牟尼佛末法時代的正法。總得要真幹，不幹不行！
所以終日隨緣，終日不變，活活潑潑。不變是什麼？不變是不變的心，沒有起心動念、沒有分別執著，不變是這個。不起心不動念、不分別不執著能行嗎？行。釋迦牟尼佛為我們表演了八十年，中國人講虛歲，他從出生到入滅八十年。所以八相成道表演給我們看的，從出生到圓寂他都沒有起心動念。怎麼知道？如果起心動念他就是凡夫，他變了，他不是佛。起心動念、分別執著不就是凡夫，這哪裡是佛！我們看到經上記載的也起心也動念，那是表演的，這示現，表演給人看。那就像舞台表演，舞台表演你有沒有動作，有沒有？沒有。但是你要表演什麼，你照著劇本動作，你不能自己去動作。那個劇本叫你動你就動，叫你定你就定，叫你說你就說，完全聽劇本在導演，不是自己的意思。所以佛應化在這個世間，完全是眾生的意思，恆順眾生，自己沒有起心動念、沒有分別執著。
講經教學也如是，沒有起心動念，經怎麼講出來？自性自然流露出來的。所以這個經就不好懂。我們今天讀經是什麼？完全用自己的意識，第六意識，就是分別執著，所以我們想了解經裡頭意思不是如來真實義，自己意思。自己意思多半是善的，看你怎麼個解法，所以必須要有老師指導，老師不指導肯定走歪了。於是這個經典裡頭有密義，密義是什麼？密義是你要懂得經典裡頭沒有意思。「願解如來真實義」，如來沒有意思就是真實義。真實義是沒有意思，有意思都不是真實義。我們要用什麼心態去學它？我們用真心，真心就是沒有妄想分別執著你去讀它，真實義就現前。為什麼？真跟真相應，真跟妄不相應，這是真的，不是假的。
我們從中國惠能大師的示現恍然大悟！惠能大師不認識字，一生沒有聽過人講經，我們在《壇經》裡面所看到的，只有五祖傳衣缽給他，半夜三更給他講《金剛經》。那就像我們現在講故事一樣，不用經本，他不認識字，不用經本。《金剛經》大概講到四分之一，他開悟了。他為什麼能開悟？他是用真心，就是用清淨平等覺，沒有妄想分別執著，他用這樣的心去聽，叫豁然大悟。一開悟之後這見性了，見性是什麼樣子？無所不知，無所不能。逃難的路上遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼受持《大涅槃經》。我們知道《大涅槃經》的分量很大，有南北兩本，兩種譯本，南本三十六卷，北本四十卷，經文都很長，她每天讀誦。惠能大師碰到，惠能得衣缽是二十四歲，我們現在講在家居士身，他沒有剃頭，衣缽傳給他。遇到這個比丘尼在誦經，他在旁邊聽，等她經念完了，惠能大師起來跟她打招呼，跟她講剛才聽她念經的那個意思，講出來給她聽。這比丘尼就嚇呆了，你怎麼講得這麼好！捧著經本向他請教。他說我不認識字。不認識字你怎麼講得這麼好？這個與認識字不認識字沒有關係。你有問題問他，他給你解答，不需要文字，這就是什麼？真心跟真心相應。認識字，你看字也用真心，就是不用分別執著。
不起心、不動念我們做不到，我們盡量把分別執著的心放下，在日常生活當中，處事待人接物不要用妄心。妄心生煩惱，妄心造罪業，造善也是業。善惡都是業，惡業三惡道，善業三善道，出不了六道輪迴。所以善惡統統放下，六道就出去了。斷一切惡，修一切善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相。著相果報就會現前，他不著相，這是真修行。為什麼還要斷惡修善？做給眾生看的，表演的，用身教。所有的聖人，這些宗教創始人都是聖人，他們教化眾生都是身教為主，言教做輔助。你看了，看了有問題來問，給你解答；不問，不需要說話，讓你天天看。這個天天看是什麼？潛移默化，時間久了不知不覺的契入境界，用這種功夫。
釋迦牟尼佛用了四十九年，菩提樹下大徹大悟之後就開始講經。你看他隨順眾生，眾生程度不齊，他所悟出來那個境界沒有人懂，那怎麼辦？先辦小學，先教大家做人。做人的目的在哪裡？不失人身，你來生還能得人道，六道裡頭不會到其他地方去。到人道、到天道，這是佛教小學的目標，就是阿含，從這裡教起。阿含十二年，十二年之後講方等，方等好比是中學，是大學前面的預備班，所以方等前面通小，後頭通大。這二十年過去了，小學十二年、中學八年，二十年，二十年的基礎才學大乘。大乘是般若，那我們就曉得般若是佛教學的核心，主要的課程，二十二年，比前面兩個加起來還長，二十二年教般若。般若是什麼？般若主要講一切法的真相，叫諸法實相，在大乘叫一法印，講的是宇宙萬物的真相。最後八年法華。《涅槃經》是遺囑，佛滅度講遺囑，一日一夜講的。《法華經》就等於是研究所，講一乘法，一乘法是什麼？成佛的方法。成佛的方法裡面，最精彩的是讓一切眾生都能成佛，五逆十惡、毀謗佛法的人也能成佛，妙絕了！這什麼法門？淨土法門。所以《華嚴》跟《法華》最後都歸淨土。於是我們想起善導大師有一句話說，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，一點都不錯。
我們今天很幸運，碰到了，實際上佛這些話我們並不清楚，居然跟淨土就碰上了。碰上了清楚不清楚沒關係，只要你真正能夠信願持名，你看就四個字，我真相信，不懷疑；我真想到極樂世界去，發願求往生；持名，老老實實念這句佛號，他就能往生，一切諸佛所說之法他就能圓滿，這個不可思議，這還得了！全在相信自己。相信自己之後，你才能相信他，自己對自己不相信怎麼會相信別人？
今天世界變成這個樣子，地會沉到海底，山會崩下來，什麼原因？信心沒有了，是懷疑造成的。所以貪瞋痴慢疑，五惡、五毒，它帶給我們的災難。如果五種毒都有，我們的五臟就有病，外面的五官也有病，這人就是個不健康的人，我們不能不知道。懷疑，應對身體是免疫系統壞了，免疫系統我們從前講的抵抗力，你沒有抵抗力，一切病菌都會感染，抵抗力沒有了，懷疑。信心堅固，這個人就有抵抗力，什麼細菌侵犯都不在乎，都不會受傷害。信心多重要，信是萬德之根本。中國人講五常，你看仁義禮智信，最後是信德，沒有信德上面全沒有。現在這個社會就是這樣的，不仁、不義、無禮、無智、無信，什麼災難都現前。貪感得的是水災。為什麼將來會有水災？水災為什麼不能免？貪婪。貪心斷了，水災就沒有了。瞋恚是火，火山爆發，地球溫度上升，火；愚痴是風，傲慢是地震，懷疑是山崩地陷。人統統都懷疑，現在就是這樣的，所以大地鬆散，不堅固，別看山高、山大，突然會滑下來。與當地居民心態、念頭有密切關係，這些東西不是自然災害，都是不善念頭變現出來的。
極樂世界為什麼那麼好？這五個條件人人具足，沒有五毒，也沒有五惡。五惡是殺盜淫妄酒，五毒是貪瞋痴慢疑，沒有。內沒有五毒，外沒有五惡，所以那叫極樂世界。極樂也是人造的，我們今天也是人造的，知道我們在造什麼？誰能夠相信自己有真心，真心跟諸佛如來一模一樣，沒有毫分的差別。這樣的人用真心，對佛用真心，對菩薩用真心，對所有一切眾生統統用真心。別人欺騙我我不怕，我不騙他。現在是你用真心，你在這個世界上吃虧上當，人都是騙人。他騙我我不騙他，我一樣能活下去，我活到這麼多年不是好好的嗎？真正做到一生於人無爭，於世無求。統統放下了，你才自在，你才有安樂。
所以決定要相信，「十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物」，一點都不錯。惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，十方虛空微塵國土就是萬法，是我一念心中所現的，這一念就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒裡面所現的。所以我們今天所看到的，感官上所看到的這個世界，是一種相似相續相，念念不可得。《楞嚴經》上佛說這境界，真相是什麼？「當處出生，隨處滅盡」。你看，一秒鐘裡頭有一千六百兆的生滅，當處出生，當處滅盡，了不可得。這是什麼？這是事實真相。我們是迷於事實真相，不了解，以為它是真的，拼命在執著它，就變成今天這個樣子。佛與法身菩薩，他們為什麼那麼自在？他了解真相，他不執著。莊嚴的，假的，不是真的，醜陋的也是假的；天堂的相沒有貪戀，地獄的相也不討厭，為什麼？全是假的。你只要知道是假的，你只要放下妄想分別執著，你就曉得所有境界相都很可愛，可愛在哪裡？真搞清楚了，三善道是消福報的，你造業，你有善業，消福報的，三惡道是消罪業的，你幹了些壞事到那裡消業，所以功能完全相同、完全平等。
自性清淨心裡頭沒有善惡，自性清淨心裡頭沒有對立，就是相對的沒有，它是一體的，它是圓融的，它是沒有障礙的。我們都自己以為自己很好、很了不起，其實全都錯了。這些事情雖然都在我們面前，沒有佛說得這麼清楚、這麼明白，我們怎麼會知道？我們都在這裡頭，在這裡頭起心動念、造業受報，生生世世沒完沒了，這多苦。佛菩薩看得清楚，眾生太苦、太可憐了，幫助他離苦得樂。這個樂不是三善道的樂；了解諸法實相，脫離這個幻妄的、不實在的境界，這叫真樂，所以覺悟是真樂。這裡頭的苦樂實在講，與我們現前名聞利養、賢愚不肖都沒有關係、都不相干。你不是真正學習，學佛的人很多，全用的是分別執著心，所以雖然學習多年，不解如來真實義，甚至於什麼？曲解如來真實義、錯解如來真實義。
學佛難，真難，難在哪裡？到哪裡去找真信的人。以前李老師告訴我，真信的人有，我們見到也不認識，李老師就講鄉下那些阿公阿婆，他們真信。他們不認識字，他什麼都不知道，教他一句阿彌陀佛他念到底，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，你問他什麼都不知道，他滿面笑容、歡歡喜喜，你跟他講什麼話，他回答你就是阿彌陀佛，好像除了阿彌陀佛，他什麼話都不會說。這種人，下下根人，下下根人修行那個方法跟上上根人畫等號。所以叫他做暗合道妙，暗是什麼？他不明白。上上根人一切明瞭，他統都放下了；下下根人也不明瞭，他也放下了。這些人念佛往生，他們的果位統統都是在實報莊嚴土，實報土裡面上三輩往生。所以不能瞧不起，他說那是真修、那是真幹！你讚歎他，阿彌陀佛；你毀謗他，阿彌陀佛；你打他、罵他，阿彌陀佛，他除阿彌陀佛什麼都沒有，而且滿面歡喜，從來沒有愁眉苦臉對人的。我們有看到，有時候遇到，遇到的時候自己要知道，對這種人要恭敬，他在給我們做典型、做模範，什麼叫念佛人？那個就是念佛人。
明白事實真相，底下這句話勉勵我們，「我雖昏迷倒惑」，我們現在有這四個字，昏、迷、顛倒，「苟一念回心」，假如我們能夠一念回頭，「決定得生自心本具極樂」。這句話重要，極樂世界從哪裡來的？是我自己心裡頭本來具足的，不是外頭來的。自心本具阿彌陀佛，自心本具極樂世界，所以古人常說「自性彌陀，唯心淨土」，怎麼能不生？哪有這個道理！極樂世界跟我什麼關係？太密切了。如果它沒有關係的話，那也許就有困難；不困難，自心變現的。同樣一個道理，天堂是自心變現的，地獄也是自心變現的，自心帶了染污，善的染污，就變現出天堂，惡的染污就變成地獄，統統是自心變現；極樂世界，純淨純善變現出來的。學佛怎麼學法？先把所有一切不善放下，然後更進一步，把所有修的這些善法也放下，那叫功德。放下叫功德，功德幫助你證果，不放下變成福德。福德一定是感受福報，善，三善道的福報；惡，三惡道的果報，都是自己自作自受。極樂世界也是我們自作自受，我們到極樂世界去享受，自作自受。
「更無疑慮。是名信自」。真正相信自己，我們學佛才有出路，才有個據點，從這出發。信自永遠不能失掉，能信自這才信他。「信他者，信釋迦如來決無誑語」，釋迦牟尼佛所說的決定相信，沒有一絲毫懷疑；「彌陀世尊決無虛願」，四十八願，願願真實。雖然第十八願說到十念必生，後頭有一句話說，「唯除五逆，毀謗正法」，後頭有這麼一句。善導大師給我們的講解講得很清楚，後面這句是因為彌陀知道這個罪業最重，是勸人不要造。那你果然造了，造了還是攝受，只要你認錯，只要你懺悔，臨終十念阿彌陀佛還是會來接引你。這個解釋得太好了！善導大師的話可靠嗎？很多人說善導大師是阿彌陀佛在中國唐朝時候應化的，也就是善導是阿彌陀佛再來的，那善導的話就是阿彌陀佛親自說的話，我們對它深信不疑。佛菩薩慈悲到極處，造什麼樣的罪業，只要你肯回頭，這一回頭就回歸自性，自性是大圓滿，這個道理我們要懂。中國古人也有句話說，「浪子回頭金不換」，這個孩子非常壞，他一旦回頭他就是個好人。他比好人還要好，好人甚至於還有墮落的時候，他不會，因為他從那裡經歷過來，都鍛鍊出來了，他不會再墮落，就變成好人當中的好人。
所以相信釋迦、彌陀，「六方諸佛廣長舌決無二言」。《阿彌陀經》，鳩摩羅什大師翻譯的六方佛，玄奘大師翻譯的十方佛。羅什是省略了，中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩。羅什是意譯，玄奘是直譯，按照梵文原本直譯，所以羅什的本子中國人喜歡讀。這也就是十方諸佛對阿彌陀佛的讚歎是真的，不是假的。這個經是一切諸佛所護念經，我們學習這部經典，肯定就被一切諸佛之所加持；諸佛加持你，你肯定得一切善神守護你，這一點都不假。
《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，內容講的是一樁事情，《彌陀經》講得簡單、省略，《無量壽經》講得詳細。今天這個時代眾生的根性，如果不細說，他聽不懂，他不能相信。細說一遍還不行，一遍信了，一轉身他就忘掉了。所以我教人念經至少是三十遍，沒有三十遍你等於沒念。念什麼？念《無量壽經》註解，要念三十遍。三十遍最好天天接著念，不要間斷。你用一個月的時間、兩個月的時間，或者三個月的時間專念這部經，三天念一遍，三個月念三十遍，真有效果。這就是什麼？長時薰修，一門深入，你會不一樣，你會真正生起信心。這個方法能叫你得三昧。三昧，心定下來，你的妄想少了、雜念少了，心純了、心淨了，你會有悟處。無需要講解，就是念下去，人會開悟。現在有很多人不喜歡念經，念，他念不下去，他喜歡聽，行，我們有講經的光碟，你要不斷的聽，要長時間的聽，這個要有恆心、有毅力，你會有成就。
對於佛相信，相信要真幹，「隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑」，這才叫信他。念了幾十遍、幾百遍不想求往生，等於沒念。這是為什麼？有，不是沒有這種人，而且很多。這叫富貴學道難，他對人間富貴，享受富貴，捨不得離開人間。對治這個問題，所以佛提出「以苦為師」。釋迦牟尼佛當年在世，他給我們表演的是乞丐，過生活是乞丐，出去討飯。日中一食，樹下一宿，全身的財產三衣一缽，什麼都沒有，每天去沿門乞食。所以比丘在中國翻譯翻為「乞士」，乞是他乞討為生，乞丐，但是這個乞丐不是一般的乞丐，是有道德、有學問的乞丐；士在中國是讀書人，有道德、有智慧的。他不從事於生產的工作，生活來源怎麼辦？乞食。很守規矩，沒有貪心，生活很簡單，心地清淨，就是沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，現在講他沒有壓力。他托完缽之後，除了學習就是聽講經，釋迦牟尼佛天天教學，沒有一天中斷。除了聽佛講經之外，就是同學們在一塊分享心得。分享心得也把它記下來，這就是論典，佛經裡頭有經、有論，論是同學們分享的心得。天親菩薩《往生論》是菩薩修淨土的心得報告，裡面的內容說明極樂世界依正莊嚴，無比殊勝。
為什麼極樂世界那麼殊勝莊嚴，釋迦牟尼佛示現苦行？因為往生到極樂世界的人，貪瞋痴慢疑全部斷掉了，貪心沒有了。為什麼沒有？那個地方一切所需變化所作，你想什麼就現前，所以你不貪；金銀七寶就跟泥土沙石一樣滿地都是，所以你不貪。極樂世界黃金為地，黃金幹什麼？鋪馬路的，它太多了。我們這個世界用黃金做成首飾戴在身上，你有沒有看到有人找什麼水泥、柏油，做成首飾戴在身上？沒有。那個地方的黃金就像我們這水泥、柏油一樣，鋪馬路的。七寶，人家七寶是建築材料，宮殿樓閣全是七寶砌成的。所以那個地方人貪瞋痴慢疑都斷了，這個世界無量珍寶統統現前；我們貪瞋痴慢疑嚴重，寶都隱沒掉、沒有了，很稀有，有也不是好東西，跟人家那個寶去一比，成色相差太遠了。境隨心轉不能不知道。
所以對佛、對祖師不能不相信，過去這些人真的是有修有證。這是老師，方老師跟李老師都教導我們，我們學經教不能離開註解，註解一定要用古註。為什麼？古註能傳下來的，經過多少人看過，如果它有問題早就淘汰掉了，就傳不下來，而且古人確實有修有證。我對於翻譯懷疑，怎麼能翻成跟原來意思一樣，總會有偏差？我把這個事情向李老師請教，老師告訴我，他說你要曉得，古時候譯場翻經的，菩薩在主持，參與翻譯的人多數都是三果以上，小乘阿那含、阿羅漢，他們應化在世間擔任譯經的工作。譯經最後的審定是主譯，我們也看到經上譯經那個法師的名字，他是主譯，他是最後看過，通過他才算，你翻譯的不通過他不算，那個人肯定是證果的人。所以這是中國人的福報，中國人祖宗孝順父母、尊重師長，這尊師重道的感應。在全世界說老實話，孝敬，其他族群不能跟中國比。唯有真誠的孝敬，才能感動佛菩薩應化到世間來，不是偶然的。所以根本不能用現在人翻譯這個去比譯經，那你就完全錯了，現在人是凡夫，寫書的人是凡夫，翻譯的人也是凡夫。
我們明白這個道理，懷疑就消除了，叫斷疑生信。古本可靠，今本沒有人作證，沒有把關的，有沒有錯處我們初學的人看不出來，所以用古本。但是古本碰到有些地方看不懂，找資料也找不到，這時候怎麼辦？老師教我們一個方法，看現在人的註解，就看這一句，不要看到其他，就看這一句。實在搞不清楚照念就好，別講，講會講錯，我念總不會念錯，念沒有錯。他說你要不相信，你看古人註解的經典，真的，有些經典看起來好像很重要，他註得很簡單，就帶過了。那是什麼？他也不知道，他不敢隨便去註，這就對了。真正不懂的，念過就好了，不必細說。如果真有人問，老師講，「知之為知之，不知為不知」，那一句我不懂，我沒有搞清楚，這沒有過失。最怕的是強不知以為知，不知道的充面子，一定要找個話來講，那就往往搞錯了，那個麻煩大了。這信他。信自、信他是信心的大根大本。
第三個，「信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土。是名信因」，這個信因完全就念佛求生淨土來說的。經上告訴我們，散亂心稱名，我們念阿彌陀佛，心裡頭有雜念、有妄想，心不專一，這樣念佛有沒有好處？有。什麼好處？阿賴耶識裡頭變成念佛的種子。這個種子愈多愈好，臨命終時看阿賴耶裡頭哪一個種子起現行，它就先受報，如果臨終時候這個佛號種子冒出來他就往生了，這是真的不是假的。所以說這些道理我們要記住。散亂念佛愈多愈好，最好養成習慣，不要怕雜念，不要怕妄想，就怕你不念。有妄想、有雜念我還是念，我天天都念，臨命終時雖然說沒有把握，但是我有機會。所以平常這個念法，最後的時候，如果是生病，最後的時候你就專幹。你看黃念祖老居士，這個經註解完畢，病也很重，他一天念十四萬聲佛號，念了半年他往生了。十四萬聲佛號，即使是有妄想、有雜念都能往生，不怕夾雜，為什麼？他念得多！
我們在《淨土聖賢錄》裡面看宋朝瑩珂法師，那是不念佛的人，念了三天三夜就把阿彌陀佛念來了，又過了三天佛來接引他往生了。這是什麼？這拼命，一心專念，那個確實沒有妄念、沒有夾雜。為什麼？他怕墮地獄，他造的地獄業，想到地獄就害怕。擺在面前只有兩條路，一個是往生，一個是地獄，他把往生這個拼命抓緊，真的他成功了。這是一個非常好的案例，證明《彌陀經》上所說的若一日、若二日沒錯，他三天成功。
出家人，破戒的出家人，不守清規的出家人，他相信因果，他就靠這個成就。知道自己所造的行業必定墮無間地獄，真心懺悔。無間地獄太苦了、太可怕了，三天三夜不吃不睡，拼命。他有至誠，佛有感應，佛是現身告訴他，你還有十年陽壽，等你命終的時候我來接引你。瑩珂法師有智慧，他說我十年的壽命不要了。為什麼？他說我的劣根性很重，禁不起誘惑，十年我不知道又造多少罪業，我十年壽命不要，我現在就走。佛告訴他好，我三天之後來接引你，三天之後真往生了。這等於預知時至，這個成就不可思議。因為相信因果報應而拼命念佛求生，希望不受這個果報的，世世代代都有很多人。這是說什麼？造作罪業不怕，就怕你不肯懺悔，就怕你不肯認錯，肯認錯、肯懺悔，沒有一個不成就的。這是信因。
第四信果，「深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生，如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果」，果是極樂世界。我們要深深相信，極樂世界是諸上善人俱會一處。惡人懺悔，他就是善人，他就不是惡人，而且怎麼樣？而且是上善。他從惡裡頭跳出來，他那個善是真善，那些惡的境界他都曾經經歷過，他從這個裡頭跳出來，他信得真、信得切。淨土諸善聚會，就是《彌陀經》講的，全都是上善，惡人悔改就變成上善，諸上善人俱會一處。為什麼？因為人人都有佛性。佛性是一，眾生跟佛是平等，善人、惡人也平等。自性清淨心裡頭沒有善惡，自性清淨心裡頭沒有六道、沒有十法界。不但沒有十法界，實際上連實報土都沒有，它什麼境界？常寂光，能生萬法。這些都從念佛三昧得生。實際上說，一切法都是自性清淨圓明體裡頭本自具足，不從外來。至於隱現，隱是沒有現，自性本具的；現是它生出來了，有緣它現出來。無論隱現皆不可得，都不需要執著。
所以佛與法身菩薩，四十一位法身大士，他們沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，他得大自在！凡夫不會用心、不善用心，這說什麼？不知道用真心。不善用心、不會用心，不會用真心，用真心就自在，用真心就是佛菩薩，用妄心就是凡夫。妄心是什麼？分別執著、起心動念，這妄心。學佛最重要的，我們在日常生活當中，生活、處事、待人、接物，學用真心不用妄心。真心是真實智慧，於一切法清清楚楚、明明白白。那會不會吃虧上當？吃虧的時候歡喜吃虧，上當的時候歡喜上當，妙！你要問為什麼？吃虧等於零，上當也等於零；你得到的是等於零，失掉也等於零。為什麼？沒有！「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，所以一切法在你面前不是真的，你見到事實真相了。你可別把它當真，你要當真你當凡夫，你搞六道輪迴，你一當真你就造業；不能當真，你才快樂無比。
現在人說有什麼災難，你用真心沒有災難，真心裡頭哪有災難？妄心裡頭有災難，真心裡頭沒有災難。我用真心，災難現前會有兩個現象，一個阿彌陀佛來接我走，到極樂世界去了；另外一個什麼？我留在這個世間。留在世間是行菩薩道，大慈大悲、救苦救難要靠你。用真心就是這個好處，真心遇到災難不驚不怖、不慌張，心是定的，若無其事。身心世界俱不可得，沒有一樣不是恆順眾生，隨喜功德，真的得大自在。
所以皆從念佛三昧得生，三昧就是清淨心、就是平等心。清淨平等是正受，三昧翻成中國意思是正受，正常的享受，是清淨平等。清淨，離開了染污；平等，沒有高下，這叫正受。正受從哪裡來？從念佛來的。那我們在日常生活當中，不論遇到什麼事情統統把它歸到佛號上，歡喜的事情，阿彌陀佛；煩惱的事情，阿彌陀佛，到阿彌陀佛這統統解決了，都沒有了。那就是白衣神咒裡頭說的，「一切災殃化為塵」，只要回歸到阿彌陀佛問題就解決了，真的解決了。
如種瓜得瓜，種豆得豆，我們種什麼因得什麼果。我們跟阿彌陀佛學，終極的目標是求生淨土，我們學阿彌陀佛的大慈大悲。阿彌陀佛在沒有成佛之前是法藏比丘，他就一個心願，看到六道苦難眾生，念念想著怎樣幫助這些苦難眾生離苦得樂。這是自性裡面顯現出來的無緣大慈，同體大悲，這個慈悲心是真正慈悲心。無緣是沒有條件的，同體，眾生跟我是一體，眾生有難就是我有難，幫助眾生就是幫助自己，甚至於犧牲自己成就眾生，菩薩幹的！
亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。這都是證明因果相應的道理，有因必有果，有果必有因，業因果報決定不虛。念佛是因，往生極樂世界是果；往生又是因，成佛是果，走這個路好！念佛這個方法，與從事世間各種行業都不違背，無論幹什麼事情，全部消歸到阿彌陀佛，無往而不利，這一生過得幸福美滿，快樂無比，這極樂世界，在現在就能享受到極樂的氛圍，就能感受到極樂的磁場，這真正修行。你要問為什麼？這就是因與果的關係，同時得到阿彌陀佛、諸佛如來的加持。你具足這個條件，自然就會有感應。六信還沒有講完，現在時間到了，明天我們繼續講後面信事、信理。