諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零十七頁，從倒數第二行當中看起：
「不可稱智者，謂佛之智慧，眾多無量而稱說不能盡，故名不可稱智」。這一段我們接著《會疏》裡頭說的，給我們解釋佛果地上五種智慧。這五種智慧，凡夫普遍的都懷疑，沒有法子能解釋，就造成疑慮，不能相信，這個對於往生產生障礙。如果雖是疑，但是相信西方真有，阿彌陀佛真有，只是對他的智慧有懷疑，其他的沒有懷疑，這個人能往生，生邊地，生邊地疑城。那必須在一般講是五百年，五百年是人間五百年，他這個疑慮放下了，不再懷疑，才能入品，花開見佛。如果有懷疑，花不開，不能夠見佛，不能夠聞法，障礙在這個地方。在極樂世界，不見佛、不聞法那就很苦，到極樂世界天天盼望著，這個願望不能圓滿，不能成就。他除這個，其他的沒有苦處，只有這個感到很痛苦。這個地方講到不可稱，不可稱說，就是佛的智慧說不盡，無量無邊、無數無盡，眾多無量而稱說不能盡，這叫不可稱智。
「念佛往生，為不可稱智所成」，這智慧都起作用。不可思議，不思議智是念佛往生為佛智所立，這個智是不可思議智之所立，建立極樂世界，為不思議智所立，建立。第三句說「不可稱智」，為不可稱智所成，你看所建、所立、所成。所以對如來的智慧，我們凡夫業障深重，唯有仰信，這就對了。到我們煩惱輕了，業障消得差不多了，這個真相自然逐漸逐漸的明朗，我們就不懷疑了。實際上五種智都是自己自性本具的，這個學大乘的人要知道，凡是說佛，都是說自己的本性。本性無量智慧、無量德能、無量功德、無量相好，都是說不盡的，佛證得了。怎麼證得？煩惱斷盡了，業障也消盡了。他用什麼方法消的？就用一句名號。我們這一句名號為什麼消不了？名號，信心裡頭夾著疑惑在裡頭。如果全信，沒有絲毫疑惑，這個名號功德不可思議，真的能幫助我們斷煩惱、消業障。因為這一句名號就是真如本性，真如本性裡頭沒有煩惱，沒有業障。
如果我們真正相信世尊常常說的這句話，「一切法從心想生」，這句話非常重要，是修行人最高的皈依處，我們所依靠的。你看，佛教我們把念頭，負面的念頭統統放下，提起最殊勝的念頭。一切法裡頭，無比殊勝的念頭，就是阿彌陀佛，這一個念頭提起來，其他所有念頭問題全解決。所以，它真的能消業障，真的能斷煩惱。不用這個方法，消業障、斷煩惱都斷不乾淨，古人所謂藕斷絲連；唯獨念佛，真斷乾淨了。這麼好的法門，這麼容易、這麼簡單，這樣大的效果，問題就是什麼？就是人不相信，信了他還有懷疑。怎麼知道他有懷疑？就是章嘉大師的標準，你還沒有真念。你真念，你真的相信了，你真的不懷疑了；沒有真念，那就有懷疑，信心不足。章嘉大師這個標準好，我們以前沒有聽到，總以為自己很信，我很信佛了，哪裡知道還有懷疑在裡頭。百分之九十九的信，還有一分懷疑，那都不行，那都起障礙。
完全沒有懷疑的人太少了，那個人決定成就，現前的樣子跟普通人就不一樣，也就是一般煩惱習氣他非常輕。習氣現前時候，他很快就覺察到，古來祖師所說的「不怕念起，只怕覺遲」，他覺得很快。普通人發作了他不覺，一直發，一直往下發；他覺得快，第一念發作，第二念他就歸到佛號去，歸到佛號是圓滿覺。這跟八萬四千法門不一樣，八萬四千法門，覺了沒有歸到佛號，那個覺不圓滿，唯有歸到佛號就圓滿了。第一念是妄念，第二念是阿彌陀佛，這多殊勝！所以疑，疑就叫做「不了不可稱智」，你對佛不可稱智不了解，對佛智不了解，佛不思議智不了解，不可稱智不了解。
下面講到「大乘廣智」，這個廣智對法門說的，也就是八萬四千法門、無量法門全通達了。是不是學？不是學，如果學，永遠不能通達。不需要學的，教你開悟，教你見性，見性全通達了。這通達了，無量無邊法門「知之窮盡」，窮是徹底，盡是盡知、遍知，沒有一樣漏掉的。為什麼？一切法從自性生的，《華嚴經》上告訴我們，世出世間一切法心現、心生，這個心就是自性，就是真心。你見了性，你明了心，心所現的、心所生的，哪有不知道的！這個例子非常鮮明，但是很多學佛人疏忽了，包括學經教的人也疏忽了，你問他他知道，你不問他他忘掉了，最重要的東西，健忘。釋迦牟尼佛給我們做個例子，你看他十九歲離開家庭，把榮華富貴的生活拋棄掉，王位不要了，妃子不要了，小孩也不要了，他真能放下，去過苦行僧的生活。誰能做得到？這個世間，除了釋迦牟尼佛之外，沒人能做到。別人爭、求、去搶，唯恐得不到，他得到手，都不要了。這什麼意思？他覺悟、他明白了，這些東西是假的，沒有一樣是真的。
不捨棄這個東西就造業，造業來生就是三惡道，佛看得很清楚、很明白。所以他丟掉這個東西，是把三惡道丟掉了，這是三惡道的因。因滅掉，果就沒有了，這是真實智慧。離開家庭到外面求學，當時印度所有宗教他都去參學過，還有學派，都是世界上非常著名的這些大哲學家，他都親近過，到處參訪十二年。十二年，大概是印度所有學術都參訪過，再沒有地方了。這個參訪如果不放下，這叫所知障；王位、富貴這個東西是煩惱障，十九歲煩惱障放下了。三十歲這年不再參學，把所知障放下，在畢缽羅樹下入定。畢缽羅樹現在我們稱它作菩提樹，因為佛在這個樹下入定，大徹大悟。什麼叫大徹大悟？把三大類的煩惱統統捨掉了。我們說得明白一點，十九歲離開家庭，執著放下了，見思煩惱放下了；三十歲菩提樹下入定，把參學，就是廣學多聞放下，那就是分別放下，塵沙煩惱放下了；入定，起心動念放下了，這就開悟，障礙沒有了。
障礙沒有，自性就現前，自性現前，自性的德用當然現前。德用是什麼？我們這裡講的五種智就是德用，第一種是體，另外四種是作用，這是自性本具般若智慧。佛在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就講這一句。六祖惠能大師開悟，五句話當中有一句，「何期自性，本自具足」，就說這一句，在我們這個經上就是五種智。自己本有的，障礙去掉了，全現前。全現前是個什麼樣子？世尊四十九年所說的一切法就這個樣子。所以這個說法不是自己的思想，他沒有思想，他沒有學術，完全是自性裡面自自然然流露出來的。別人有問，自然就回答，不通過思惟，這是真智慧。通過思惟的，落到第六意識，那是從哪裡流出來？從意識裡頭流出來的。意識流出來是凡夫智慧，從自性裡面流出來的是佛菩薩的智慧，不一樣。自性流露出來智慧，決定沒有錯誤，第六意識流出來的可能有錯誤。我們今天可以用這句話來揀別，第六意識流出來的是知識，自性流出來的是智慧，知識跟智慧不一樣，不是一個源頭。所以，佛能說一切經，佛能為一切眾生解決一切疑難雜症，他有這個本事。
在中國，很難得，這當然是如來在中國示現的，唐朝六祖惠能大師，那是如來在中國示現的，凡人做不到。這個示現，不認識字，沒有念過書。能大師在沒有接觸佛法之前，是個淳厚老實的孝子，生活、待人接物都是用真心、用誠意。沒有接觸佛法之前，用中國學術的話來說，你在他身上看到格物、致知、誠意、正心，這個四門他做圓滿了。雖然不認識字，沒念過書，悟性很高，甚深經典，別人天天念不懂，他一聽就懂，這是領悟的能力強。所以能夠在五祖方丈室裡頭，五祖跟他講《金剛經》，我們要曉得，沒有經本的，惠能不認識字，要經本沒用。講《金剛經》的大意，講到「應無所住，而生其心」，大概全經差不多四分之一，講到這個地方他就開悟了。這個悟是徹悟，不是小悟、大悟，不是的，徹底開悟。說出這五句話來，那就是說明他開悟的境界，他悟的什麼？明心見性，性是什麼？這五句話形容自性。
第一句話告訴我們，自性是清淨的，沒有染污。換句話說，在我們經題上，就是「清淨平等覺」，是你自性，是你本有的，不是從外頭學來的。只要把障礙除掉就行了，這個障礙就是妄想分別執著，這一定要知道。修行用功夫，用的什麼功？就是把這三種障礙除掉，這叫功夫，這個東西除掉就成佛了。六道裡頭，人沒除掉，三種具足；諸天也沒除掉，高層的天他修定，定能控制，能伏住它，暫時不起作用，但是沒斷根，這不究竟，不算成就。成就一定要學佛，不學佛也行，你只要懂得佛所講的方法，你能夠依照做，你沒有老師也能成就。佛法妙，佛法廣大，佛法本身沒執著。我不跟釋迦牟尼佛，我能把妄想分別執著統統放下，也成佛了，釋迦牟尼佛承認，不是不承認。不是說你非得到我這兒來才能成就，不到我這兒不能成就，不是的。統統能成就，這多高明！
我們修的什麼？記住，修清淨心、平等心、覺悟的心。覺悟不要去理會它，理會它永遠不會覺悟，只要清淨、平等到一定的程度，自然就開悟了。功夫就是在清淨平等，果德就是大徹大悟，大徹大悟是覺。所以經題上這五個字，清淨是小乘，聲聞、緣覺；平等是大乘，是菩薩；覺是成佛，在經題上。修因，修這三種因，果報會現前，果報是什麼？這個經題上面「大乘無量壽莊嚴」，這果報。我們看西方極樂世界依報、正報充滿了智慧，「大乘」是智慧，「無量壽」就是德能，「莊嚴」是相好。極樂世界不可思議的智慧、福德、莊嚴，福德是無量壽，全是自性顯現出來的，不是阿賴耶，阿賴耶所現的是十法界。極樂世界有，它有凡聖同居土，但是得阿彌陀佛本願威神加持，凡聖同居土裡面你所看到的，跟實報莊嚴土沒有兩樣。你看到這裡頭人，人身是法性身，居住的地方是法性土，跟我們這裡完全不一樣。
十法界裡面所居住的地方，除了空居天之外，地居天都跟我們這裡環境相似。居住的這個星球隨著居住眾生意念在起變化，它是無常的，它不定的。居住的眾生念頭善，這個地方好，念頭不善，這個星球慢慢的它就產生變化。這個變化，大地鬆散，地殼起大變化，最嚴重的，這星球爆炸了，這個星球沒有了。這個事情幾乎每天都有，在天文望遠鏡裡頭每天能看到，太空當中很多星球沒有了，消失掉；也有很多地方新的星球生出來，出現了。這叫成住壞空。所以成住壞空，在天文裡面，天文望遠鏡裡面能看到。這個天空這一塊從來沒有星星的，突然發現一顆星星，那就是一個新的世界成立了。成、住，壞的時候產生變化，到最後爆炸沒有了，就滅了，空了。佛說成住壞空，在今天天文望遠鏡上證實了，看到了。人有生老病死，跟成住壞空很相應，這個人出生就是成，在這個世間住幾十年那是住，到最後生病的時候就壞了，死亡就空了。一個道理，換個名稱，對於星球叫成住壞空，對我們人叫生老病死，對於植物叫生住異滅。統統叫無常，無常就不是真的，是假的。
只有諸佛菩薩他能夠知道當體即空，不要等它成住壞空才知道它是空的，現在面對著目前也知道它是空的。知道空的有什麼好處？不起心不動念了，起心動念不空。所以為什麼把假東西當作真的，道理就在此地，我起心動念了，就把假的當真的，把假的當真就叫做造業。業有三類，有善業、有惡業、有無記業，無記業是說不到善惡，他造了，不能說善，也不能說惡。造作不外乎這三種，我們天天都在幹。現在人所做的，不善的業多，不善的業重，善業很少。諸佛剎土，特別是十法界依正莊嚴，有善、有惡，全都是念頭善、不善所變現的。所以，起心動念太重要了。所有一切果報全都是自作自受，這個地方公平到極處。你看，你如果能夠知道事實真相，我們把妄想分別執著放下，這就成佛，你在世間過的是佛的生活。釋迦牟尼佛當年在世間，過的是諸佛的生活，我們看不出來。
六祖惠能大師過的也是諸佛的生活，中國歷代祖師當中，真正開悟了的，見性了的，沒有一個不是過佛的生活。所以他自在，他沒有煩惱，他沒有業障，他住在世間，充滿了智慧。德行、相好，有時候我們粗心大意看不出來，細心觀察慢慢就發現了。這個細心，就是清淨心、平等心，用佛法的術語來說就是禪定。禪定，大家一定要記住，不是盤腿面壁閉著眼睛那叫禪定。那也是禪定，那初級禪定，剛剛學是要從這地方開始。真正禪定功夫成就了，行住坐臥都是禪定，他坐在這個地方是禪定，走著路也是禪定，跟你說了話還是在禪定。就像釋迦牟尼佛，為我們講經教學四十九年，他在禪定當中。怎麼叫禪定？他沒有起心動念，他沒有分別執著，無論幹什麼事情，都是不起心不動念、不分別不執著，而做得非常圓滿，做得一點缺陷都沒有。這是我們講自性流露，性德現前，沒有一點造作，所以他不造業；起心動念就造業了，分別執著就造重業。
於是我們就明白，什麼叫修行？六根在六塵境界當中，先學不執著，是真修行；不執著學成功了，再進一步學不分別。不執著是阿羅漢的定，阿羅漢、辟支佛；不分別是菩薩的定，比阿羅漢高。阿羅漢不執著，有分別，菩薩不分別，當然沒有執著，再提升，如來的定，就是不起心不動念。我們修行地方叫道場，我曾經問過大家，電視是不是道場？裡面所演的五花八門，你面對著它，不起心不動念、不分別不執著，電視就是道場。你修什麼？你修如來行，修一乘法。天天看電視，看個一年半載你成佛了。這就是說明，無有一法不是佛法，沒有說不包括電視。你要不會修的，那個莊嚴的大廟，大寺廟，大雄寶殿裡面塑造的佛菩薩形像，那地方也不是道場。為什麼？你在裡頭分別執著。這是早年章嘉大師教我，佛法重實質不重形式，這句話說得好，我沒有聽別人給我講過。
可是我住在新加坡，新加坡的納丹總統跟我說過，我跟他很熟，我們很多次見面。這第一次見面，第一次見面他沒當總統，那個時候他是新加坡駐美國大使，剛剛從美國調回來。回來的時候競選總統，還沒當總統，跟我在一起吃飯，我們兩個人坐在一起。他告訴我，他是印度教，他說我最佩服的是佛教，佛教重實質不重形式。他說出這句話，跟章嘉大師講的一樣，這個人是內行人，不是簡單人物。他做總統時間做得很長，前兩年才退下來。做總統期間，我們曾經有很多活動，他都參與。像這些重要的開示，我們要掌握住，重實質不重形式。特別是在現在這個時代，形式都變質了，學不到東西。所以我非常感激方東美先生，告訴我，佛法在經典裡面，不在寺廟。為什麼？寺廟的人不學了，只搞形式，沒有實質。實質是什麼？實質是放下、是看破。看破就是了解事實真相，真正放下妄想分別執著，這是實質。你能這樣做，你沒有離開佛的大道場，這是究竟了義一乘道場。有小乘道場，有三乘道場，這是究竟了義一乘道場。念這一句阿彌陀佛，是一乘了義大道場，這我們要知道。
這是講到法門，「知之窮盡，故名大乘廣智。念佛往生為大乘廣智所感」，感是感應。大乘廣智能感，西方極樂世界依正莊嚴是能應，感應道交。「疑是故」，因為你懷疑它，這就叫「不了大乘廣智」，你對於大乘廣智不了解，你迷了。「無等無倫最上勝智者，位分高出」，這是轉阿賴耶識為大圓鏡智的意思，這到究竟圓滿，所以最上勝智。「今此念佛往生，為無等無倫最上勝智所發」，發是什麼？發明，顯現出來。「疑是故」，你對它懷疑，這就叫「不了無等無倫最上勝智」。到這個地方，這都是《會疏》裡頭所說的。
「上之三說互相發揮」，上面講的三種說法，「《淨影疏》簡述其要」，它講得簡單扼要；「《宗要》廣演其義」，把這五種智的意思都說出來；《會疏》裡面不但把意思說出來，最後會歸淨土。所以，念老把這三個說法統統抄在此地，給我們做參考，這三個說法我們統統看了之後，解釋就清楚了。我們自己要到這些書裡頭去查，難！得費多少時間你才能找到。他不容易，他花了六年時間，每本書對照來查，再把它抄起來放在一起，成為集註。提供這麼多參考資料給我們，對於我們理解《無量壽經》做出最大的貢獻。
「經云：以疑惑心者，以不能信了佛智，故生疑惑。疑有四意，以下廣攝曇鸞、元曉、峻諦，並兼取憬興等諸師精意，簡化其文字而綜述之」。這一段尤其是難，難能可貴，難，他能做到，就變成非常的可貴。我們能不讀它嗎？能不要它嗎？不要它的時候，如何能把我們的疑斷除？我們能把這些人東西廢棄掉，這是學習的好態度嗎？佛門裡有，哪一派？禪宗。禪宗主張，初學主張不立文字，不准你看經，不准你聽講，讓你參究；等到你大徹大悟之後再看經，再去研究教理。我們有沒有能力大徹大悟？沒有能力，不能走禪這條路，得走教下。教我的三個老師，他們沒見過面，可是三個老師都用同樣一句話、同樣一樁事情警告我，不能學禪，肯定我不是禪宗的根性。禪是上上根人，我們的根性大約是中下，上都夠不到，上上那更遙遠了，不是上上根人不適宜學禪。這是早年，我喜歡讀《六祖壇經》，看禪宗的語錄，三個老師提出同樣警告，叫我不要看這個東西。李老師教我學教，方老師教我學法相，就是唯識。李炳南老居士教我學淨土，教我學印光大師；章嘉大師教我出家，學釋迦牟尼佛。所以大乘裡頭，禪難，密也難，密是三密相應，真正清淨平等覺，那不是假的。
我們看下面念老所做的綜合開示，或者今天一般學術上，他做的報告，佛法有恭敬心，稱為開示。他有四段，第一，「一者不信不思議智，故疑但念阿彌陀佛，未必得生極樂」。這個疑惑的人很多，所以念佛人還要加上經、加上咒、加上密，要加上一大堆。為什麼？怕單念阿彌陀佛靠不住，這就是懷疑。你看，一句話就點破了。「不知不思議智有大威力，非思量所能及」，這句名號功德不可思議。「一切萬法無非自力他力，自攝他攝，千變萬化，無量無邊」。這是事實真相，《華嚴經》上一句話，念老說了這麼多，《華嚴經》上說，一切萬法無量因緣成就。這個地方也是說無量因緣，說得更清楚，無非自力、他力。自力是因，他力是緣，沒有自力，他力幫不上忙，你自力強，他力也強，自力弱，他力也弱。堅強信心念佛求生淨土，我們那個心堅強，佛加的力量也堅強。不但阿彌陀佛加持你，一切諸佛都加持你，為什麼？「十方三世佛，共同一法身」。我們發心成佛，一切諸佛都歡喜，一切諸佛都來幫助我們，一點都不假。
自攝，自己攝取，攝取的是法門。我們今天在八萬四千法門裡面，我們攝取淨土宗的持名念佛。一切經教，我們攝取淨宗的《無量壽經》，一門深入，長時薰修。這樣的心是定的，完全符合世尊在大小乘經裡頭都說，「制心一處，無事不辦」，我們要把心放在一處，這個力量就大了。心要分散了，又想學這個、又想學那個，這心力分散，分散就差很遠。老成決定有大成就，從近代的這些大德我們能看到，印光大師的成就。老一代的，我們上一代，無論是學哪個宗派、哪個法門的這些大德，出家、在家，提起印光法師沒有不尊敬的。而都會稱讚，近百年來，最近這一百年當中，在佛法裡頭成就的，他是第一人。可是我們知道，印光法師七十歲之前沒人知道他。他住在普陀山藏經樓，常住分給他的工作，他管理藏經樓，也就是寺院裡面的圖書館，他管這個。所以他有時間念佛，他有時間看經，在藏經樓三十年，不出門，真的是一門深入，長時薰修。專修念佛法門，求生淨土，沒有人知道。
到七十歲這一年，有一些學者、大學教授到普陀山去遊覽，現在講的觀光旅遊，遇到他。跟他一交談，覺得這個和尚跟一般和尚不一樣，他什麼都通，無論是佛法、儒家、道家，你去問他，他都能夠給你解決問題。這些人遇到之後非常歡喜，把遇到這個事情寫成文章，在雜誌、報紙上發表，他的名出去了。大家才曉得普陀山有這麼一個高人，到普陀山參訪的人就多了。以後他離開普陀山，到蘇州靈巖山寺去閉關。因為他鄉音很重，他是陝西人，在南方說話很多人不懂，所以他不能講經，講經人聽不懂。一生大概只講過一次開示，護國息災法會，在上海，一共八天。他的講演有七天，最後一天給大家做三皈依，三皈五戒的開示。有一個小冊子，老和尚一生，公開就這麼一次。多半書信往來，學佛無論在家、出家，你有疑難雜症，你寫信提問題向他請教，他給你解答。這些書信就是今天的《文鈔》，印光大師的文鈔。這《文鈔》是什麼？「大乘廣智」，真正顯示了印祖智慧現前，沒有問題把他難倒的，有問必答。
我們讀了《文鈔》之後，此地講的五種智，你看印光大師都有，主張老實念佛，求生淨土。印祖一生的為人，表現出榜樣，實際上就他老人家講的十六個字，四句，那就是印光大師。他說，「敦倫盡分，閑邪存誠」，這兩句是世間法，教你怎麼樣做人，後面兩句，「信願持名，求生淨土」，這是出世間法，勸你作佛去。這個四句話能救世界。敦倫，倫是什麼？五倫，敦是敦睦，我們要用真誠的愛心，睦是有親愛的意思，真誠的親愛把五倫做好。父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，這五樣事情做好了，家齊、國治、天下太平。盡分是人在世間盡自己的本分，就是圓滿功德。我在哪一個行業，盡自己的本分，不要干涉別人，各人把自己本分事情做好，互助合作，社會和諧，天下太平。
我們今天這個行業是教學，釋迦牟尼佛，一定要知道他是教育。開悟之後，這三十歲，一生教學，從來沒有哪一天缺課的，一方面教學，一方面接受別人來提問，幫助大家解決困難。所以經典，特別小乘，許許多多都是一些生活上的瑣事。遇到困難向他請教，佛都教他，好像他什麼都懂。包括治病，《大藏經》裡頭有，得病了怎麼辦？佛教他念咒，你好好的去念，你的病就好了，真好了。這不是什麼神奇，不是神通，佛懂得一個人身體，整個身體的結構。病是什麼？你這個器官血脈不通了，有障礙，病從這裡起來的。所以中國古老的用推拿、用針灸，把你障礙地方打通，恢復正常，你問題解決了。而佛有辦法用音聲，所以那個咒一定要親自傳，你照他那個念，用音聲振動那個部位，把那個地方的障礙讓它通達。那個咒是什麼意思都沒有的，就是那種聲音它到哪一個部位，發這個聲音是讓它振動。這是醫術裡頭非常高明的，都記載在《大藏經》裡。我們現在念不管用，念的聲音不對，一定要口傳。所以，這種用音聲治病，就是用咒語治病的，唐朝還有，歷史上有記載，唐朝這些密宗大師給人治病用這個方法，它有道理的。用音聲，自己發的音聲振動某個部位，讓它恢復正常，不是迷信，現在的話說有科學根據。釋迦牟尼佛都知道，所以智慧是真實的。
我們要以真誠心在佛法當中去學，最重要的，自己學到之後要真幹，要用在生活上。你看五倫，印光大師這個五倫，「敦倫盡分」，盡自己的本分，把它做到盡善盡美，你的功德就具足了。「閑邪存誠」，這是做人基本態度，無論世法、佛法，這四個字做不到，你會失敗，你不會成功。閑邪，邪是什麼？邪知邪見，最怕的是邪行。閑是防止，就是防非止過，防非止過就是戒律的精神。閑邪存誠，心裡頭要存真誠心，真誠心是菩提心。無論在家、出家，不管學不學佛，對人都要真誠，要真誠、要恭敬。印光大師他做到了，他一生真的是，這十六個字很像他。這是世間法。出世間法，「信願持名」，不就是《無量壽經》上所說的，「發菩提心，一向專念」，八個字濃縮成四個字。蕅益大師告訴我們，真信、真願就是信願，這就是無上菩提心。信願持名，持名就是這個經上講的一向專念，這往生淨土條件具足了。末後「求生淨土」。這十六個字是印光大師傳心法要，真了不起，這是末法九千年修行的指南針，你依照這個方法去學，你絕對不會走錯路。
二十多年前，一九八０年代，我在美國，跟黃念老見了面之後，他勸我在國外建立淨宗學會，告訴我這是夏老的意思。夏蓮老居士提出淨宗學會這個構想，實際上就是過去的蓮社，蓮社一般人都說那是宗教、迷信，改個名字叫學會。我聽了這個很有道理，在美國許多城市講經，勸大家組成淨宗學會，所以在美國跟加拿大，那時有三十多個會。我給淨宗學會寫了個緣起，緣起裡面提出修行五樁事情。不要搞多，多了大家記不住，愈簡單愈好，我們修行修什麼？就修這五樣東西。第一個，最高指導原則是淨業三福，《觀無量壽佛經》上佛說的，三條。第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是人天法，這不是佛法，做人要做到這樣子；人做好了才能學佛，人沒有做好，不能學佛，所以這第一條。第一條我們就落實到三個根，這是最近十年，落實到三個根。孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，後面修十善業，叫儒釋道的三個根，從這兒來的。
有這個根才可以學佛，所以第二條是佛法，小乘。第二條只有三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你看，你要不是具足十善，你沒有條件去接受三皈。現在的三皈都是名字三皈、結緣三皈，三皈傳授你做不到，沒人做到。結個緣吧，阿賴耶識落個種子，什麼時候發芽那難說了，可能不在這一生。第三條是大乘，菩薩，四句「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者是化他。你看一共十一句，前面十句都是自度，最後自己成就了要教別人，勸進行者是要教別人。這是我們最高指導原則，得真幹才行，不真幹沒用。
真正將儒釋道三個根落實，從哪裡做起？從六和做起，修六和敬。六和敬裡頭的見和同解，這就是建立共識，共識就是用淨業三福，淨業三福是我們的共識。換句話說，共識落實在生活，一定把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》做到。真正做到了就是戒和同修，這個戒就是六和敬，這個六條，見和同解、戒和同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均，統統可以做到。所以要懂得跟大眾相處，跟大眾相處不和，這不是佛法，你縱然學得再多，所學非所用，你沒用上。和，要記住，我跟別人和，不要求別人跟我和，六和敬慢慢能感化別人，要用時間、要用真誠心去感化。如果要求別人，強別人的時候這做不到的，別人起反感。
再就三學，三學是修學佛法的最高指導原則，決定不能疏忽，「因戒得定，因定開慧」，不能躐等。所有不能成就的，都是沒有按照這個順序，把戒律丟掉了，專門去學習經典。經典講得天花亂墜，著作等身，自己沒做到。變成什麼？變成學術，就是佛學。本來學佛，最後走上佛學的道路，偏差了，這一偏差，跟名利掛勾了。這種修學，學得再好出不了六道輪迴，行善積德也是人天福報，不能往生，這個我們不可以不知道。所以三學絕對不可以疏忽。
再提升，六度。最後六度都能做到了，學普賢菩薩十願，把自己的心量拓開，跟極樂世界完全相應。普賢十願就是阿彌陀佛四十八願，四十八願濃縮就是十大願王，展開，十大願王展開就是四十八願。淨宗跟普賢關係非常密切，本經第二品「德遵普賢」，所以西方極樂世界是普賢菩薩的世界。我還聽到有人說，夏蓮居老居士普賢菩薩再來，不是佛菩薩再來，不可能會集成這樣圓滿的一個經本。這是末法眾生還是有福，才能得到這個本子，沒有福得不到。
淨宗學會成立，這個緣起大家都看到，希望我們認真努力，用這五條規範我們行為、起心動念、言語造作，我們決定不違犯。從什麼地方開始？從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，一定從這兒開始，這就是持戒，逐步再向上提升。如果基礎沒有，提不起來，決定是假的，往上升只是知識，知識不能算是學問。不可以把佛法變成世間法，這是錯誤的。
所以，自攝他攝，首先要講自攝，我們自己攝取才能夠得到諸佛菩薩加持，千變萬化，無量無邊。「安得以凡夫有礙之情識，疑彼如來無礙之妙法」。這句話語重心長，為什麼？現在就有不少凡夫，用他的情識來批評佛法，來批評別人修行。特別是這個會集本，古時候有批評的，沒有看到像現在這麼嚴重、這麼普遍。這些批評的文字，有人送給我看，我沒有看完全，看了一看我就曉得。我統統放在韋馱菩薩面前，韋馱菩薩是賢劫第一護法神，請韋馱菩薩處理，我不問這些事情。我只是告訴大家一句話，全世界的人反對會集本，我受持，我不反對，我受持。為什麼？我學佛這麼多年，而且一直都在講經，我對這個本子有認識，這是自力。第二，這個本子是老師交給我的，交給我的時候，當時我就想講這部經典，還印了三千本。那一年正好韓館長五十歲生日，我說妳發心印三千本，我講一遍給妳祝壽。書本印好了，到台中去見李老師，把這樁事情向老師報告。這是老師在世，我們有任何的想法、做法都要報告老師，徵求老師的指示。
老師一看說不行。我說為什麼？這書都印出來了。他說這個本子議論的人很多，尤其是這些老法師，你年歲太輕，學佛的時間很短，恐怕人家一批評你招架不住，你還是講別的。所以我們就改講《楞嚴經》，這個就沒有講，把這個本子收起來。一直到李老師往生，那時候我在美國，這本子又翻到了，所以印了一萬本。因為這個本子很多人沒見過，老師眉註的本子，紀念老師，把這個功德迴向給老師。這個本子在海外流通，每個人看到都歡喜，找我講。所以我們講這個本子，第一次是在美國，在溫哥華、在舊金山，這兩個地方講的。可是聽的人，那時候有錄音帶流通，大家都歡喜。所以老師往生之後，這個本子我講了十遍。
遇到黃念老之後，他把這個註解送給我，送給我是原始的本子，油印的，油印打字。字都不很清楚，但是能看得出來，很難得，很不容易。油印，我們知道分量不會多，因為蠟紙，一百張之後，蠟紙就模糊了，就不能用了。所以我估計他頂多只有一百多本，不會超過一百五十本。這個本子以後他又修改過。當時我看到很喜歡，我問他，你有沒有版權？有版權，那我就自己看看，參考參考；如果沒有版權，我說我就幫你翻印流通。他說沒有版權，還要我寫個序，要我題字，我都照辦了。在台灣印了一萬冊，第一版就印了一萬冊，精裝本，他看了很歡喜。現在這個本子在世界上流通的，那就不曉得有多少，到處都有印，發心的人多，印送的人多，讀的人多，學習的人多。雖然有這麼多批評，但是這些人沒有改變，我帶頭。我要一改那影響太大了，但是我要一改，真的罪名就落實了，淨空法師背師叛道，那這是真的罪名。我只要這一個本子，老老實實一生不改變，一遍一遍的學習。現在年歲大了，其他的經不講了，來不及了，交給後人去講去。我往後活一年講一遍，一生就講這一部經，就念一句阿彌陀佛，目標就求生淨土，其他的什麼都放下了。這些爭議，我都委託韋馱菩薩去處理，我再不管這個事情。
關於《無量壽經》會集的問題，最近國內我看到一份資料，《幻住答問》，解釋得非常清楚。也是有一個人對這個會集本聽人家批評，他信心動搖了，向這位法師請教。法師詳細給他解答，他這個疑慮化解了，真正發心依教奉行，這很難得。如果對這個會集本有疑問，看看這篇東西有好處。所以我們凡夫，真的是有礙的情識，這個東西很麻煩，懷疑彼如來無礙之妙法。
會集是真正求學最好的一種手段，它不是憑自己妄想造成的，不是的。我們看極樂世界，五種原譯本裡面都有，這是真的不是假的。四十八願從哪來的？是會集而來的。阿彌陀佛在因地，沒成佛之前，在因地是個國王，聞法歡喜，捨棄國王，發心出家，跟著佛出家了。佛給他起了個法號叫法藏，叫法藏比丘，人非常慈悲，有智慧。他看到十方世界一切佛剎裡面的六道眾生，太苦了、太可憐了，發大誓願，想幫助這些眾生離苦得樂，早日成佛。向老師自在王如來請教，佛並沒有教他什麼方法，佛只教他到十方諸佛世界去參學。用現在的話說，到十方諸佛國土去考察、去調研，取人之長，捨人之短，建設你自己的道場。他聽話，用了五劫的時間，這時間長，五劫的時間，把十方一切諸佛剎土他都看過。不好的地方統統不要，好的地方攝取，就是採納，最後做成一個總結，這個總結就是四十八願。所以四十八願是會集的，會集一切諸佛剎土裡面的美好、精華。極樂世界的建造就依這個做藍圖，依這個做依據，極樂世界成就之後，超過一切諸佛剎土，當然超過。一切諸佛剎土的好的、長處它那裡全有，缺點極樂世界找不到。所以，極樂世界是會集一切諸佛剎土美好之大成。
我們再看《華嚴》，善財童子一生成就圓滿智慧，怎麼成就的？五十三參。五十三參就是參學，用現在的話說就是去考察、去調研，調查研究，好的東西都採取，不好東西都不要，成就他究竟圓滿的後得智。在文殊菩薩會上，他得到的是根本智，根本智是無知，般若無知，根本智是無知，就是清淨平等覺。清淨平等覺得到了，你看，文殊菩薩就叫他去參學，五十三參。五十三參代表什麼？代表這個社會各行各業、男女老少，你統統接觸。孔子說「三人行，必有我師」，每個行業、男女老少統統接觸，好的地方你學，不好的地方改正。
這都是做集大成的工作，會集是集大成，不會集怎麼成就？關著門自己去想，那閉門造車，孤陋寡聞，這不是求學的態度。求學要廣學多聞，擷長捨短，擷取人家的長處，捨人家的短處，這才成就真實智慧。所以，對於如來、對於菩薩，他們的參學我們知道太少。如果你真的明白、了解了，你就曉得他們所成就的是真實的，真實的學問，不是自己閉門造車去想像的，真實智慧。方東美先生讀到五十三參佩服到極處，告訴我，真正的學問是這樣成就的，你讀的這些東西一定要證實；沒有通過實驗，不是真學問，是道聽塗說。所以中國古人提倡，讀萬卷書還要行萬里路，行萬里路是把所讀的書都證實。這是科學精神，通過檢驗，檢驗要真實智慧，不是自己隨便去批評。
下面舉比喻說，「豈知一面之鏡，能現萬像」，這是舉比喻。一面鏡子不大，照到外面的現象，現象全都在鏡子當中。「千年積薪，一火燒盡」，薪是柴火，堆積在那裡，一千年累積的，很多了，可是一把火能燒盡。這個我們能理解，能相信，不懷疑。「故至心一念稱名」，關鍵在至心，至心是真心。什麼是真心？不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫至心。一念，本經告訴我們一向專念，一個方向、一個目標，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。這樣的心去念佛，「能消八十億劫生死重罪」，念一聲佛號，就能消八十億劫生死重罪。「十念必生又何足異」，十念必生是阿彌陀佛說的，四十八願是阿彌陀佛的報告，釋迦牟尼是為我們轉述。所以第六品不是釋迦說的，是阿彌陀佛說的。臨終一念十念必生，跟這個比喻沒有兩樣。勸我們不能懷疑，懷疑對我們自己的損失太大太大了，這一生能不能成佛，完全在信心。蕅益大師在《彌陀要解》跟我們講了六個信，第一個就是信自己，信自己什麼？信自己本來是佛。在中國傳統文化裡面，信自己本性本善。這是先決條件，教學，理論的依據就在此地。如果不信，什麼都學不到。
劍橋的麥大維教授來香港訪問我，我跟他講，中國古聖先賢有教育最高的指導原則。他問我是什麼？在哪裡？我問他，《三字經》有沒有念過？他是漢學家，四書、《三字經》都能背誦。我說就是《三字經》前面的八句，是我們老祖宗世世代代，教育的最高指導原則。第一句，「人之初，性本善」。從事教育工作的人員，一定要相信人性本善。為什麼要教育？要不教他，《三字經》上說了，「性相近，習相遠」。性相近，善，本性本善，每個人人性都本善，可是習性不善。人隨著年齡長大，慢慢習性養成了，習性如果超過本性，麻煩就來了。所以，教學這個動機就生起來，「茍不教，性乃遷」，你要不好好教，愈變愈壞，到今天不可收拾，沒人教了。現在也有人教，比過去還厲害，誰在教？電視在教、網路在教，哪個人不接受這個教育，天天都在受這個教育。電視、網路教什麼？教殺盜淫妄，完全教習性，不教本性，他回不了頭。所以教育的目的沒有別的，如何讓習性回歸到本性，教育目的在此地。不能回歸本性，那就全盤失敗了，所以「教之道，貴以專」。
我很感謝麥大維教授，他邀請我到倫敦去，幹什麼？辦學。他都給我想好了，辦個「大乘書院」，要我去主持，這個書院屬於劍橋大學。很誠懇，我們談了六個小時，我非常感謝他。但年齡大了，心有餘而力不足。再說，你們學校這些制度框架加在我身上，我不能教。所以他才問起，你用什麼方法教？我就講中國有古老的方法，就是《三字經》上八句話，他都搞懂了、搞清楚了。我說教學要一門深入，要長時薰修，中國自古教學，絕對不能讓學生同時學兩門功課。為什麼？學兩門功課他分心，時間、精力都不集中。現在你們學很多可以，為什麼？你們求的是知識，不是智慧。求知識很多，你一天開十門功課都可以，知識；智慧不行，智慧是清淨心。好多門功課，頭腦就亂掉了，知識，這一點曉得，那也曉得，心定不下來。
中國這個教育，是要把心定下來，從小就要養成制心一處。所以中國這個教育，小學童蒙啟蒙教育，教小朋友念，念這些四書五經經書。所以一般人反對，小孩什麼都不懂，你怎麼教這些東西給他？殊不知，用這個東西是手段，目的不是教他記的，不是教他懂的。教他幹什麼？天天念這個，他就不會胡思亂想，修清淨心，是這個意思。至於他能夠把東西記住，那是第二個，那是副作用，那不是正的。正的是讓小孩恢復他的清淨平等覺，是這個意思。所以在童年保持他的天真爛漫，不要學這些歪聰明，那不是好事情。古人想得多周到，看得多深遠，現在人比不上，那是真實智慧。所以背書是修定，小孩怎麼學？用這個方法，又修定，心又清淨了，你看又把東西記住了，一舉兩得。但是要曉得，兩得有賓有主，清淨心是主，記住這是副作用，附帶的，這不是主。
所以十三、四歲智慧開了，那個時候上學，老師講解。古人讀書樂，不像現在讀書好苦，讀書快樂。到講解的時候，不要書本，書本都背出來了，問你第幾頁第幾行第幾個字都知道，背得那麼熟。中國古人這個書本它是符合科學精神，它一面十行，每一行二十個字，不管哪個地方刻版都一樣的，沒有標點符號。所以天下不同地方刻的書，問他第幾頁第幾行第幾個字，大家都一樣，這就是科學。不像現在，版本印出來，不同版本你講第幾行就不一樣，這很不方便。老師背過來的，都會背，學生也會背，所以講學的時候不要書本，你看多自在！你要沒有背過的，你就沒有資格參加這個講席，人家講的時候你聽不懂，必須統統背過。講《論語》，所有聽眾《論語》都背過，他聽得才有味道，那個聽了能開悟。看文字分心，他不看文字，叫一心專注，會開悟。五祖忍和尚給惠能大師講《金剛經》，不要經本，不要經本他專注，要經本，看字分心。只有專注，某個地方一觸動，豁然大悟，就開悟了。中國的方法真妙！一般人不知道，這個方法是印度、中國獨有。西方沒有這個方法，西方確實廣學多聞，他只懂這個，其他的他不知道。今天時間到了，我們就學到此地。