諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零十六頁倒數第二行，最後一句看起：
「此智能作不思議事」，這是成所作智，下面舉例子給我們說。「謂一念稱名，永滅多劫重罪。十念功德，能生界外勝報」。這些是事實，但是確實不是權教二乘、凡夫所能夠測度的。我們修淨土，在淨土五經一論確實也下了很多年的工夫，但是對這樁事情不能說不相信，也不能說全信，這裡面總有懷疑。一個人無量劫來造作的這些業報太多太多了，這一句佛號怎麼能把它消除？我們不敢相信，也沒有見到過這個例子。念佛的人很多，往生的人不多，這是事實。李老師當年在世的時候常說，他說台中蓮社的，蓮社是他自己創辦的。我認識他老人家的時候，拜他為師，那一年是蓮社十週年，他已經在那裡教了十年，我才到那個地方，那個時候的蓮友有二十萬人。老師說，我們蓮友天天念佛，真正往生的，一萬個人當中只有三、五個而已。照這個比例來說，二十萬人也不過是一百人左右，這不成比例。
如果說是一稱佛名就能夠滅這樣的重罪，應該每個人都往生才能講得通，為什麼真正往生的，變成百分之三到百分之五這麼小的一個比例？一直到這些年，我們才算是通過大經，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些經論，我們再回到《無量壽經》，看到了黃念老給我們提供這些參考資料，這個註解提供的參考資料，內容非常豐富。他會集的經論八十三種，祖師大德的註疏一百一十種，總共給我們提出一百九十三種非常珍貴而難得的資料。我們很認真的學習，對於名號功德略略知道了一些，我們愈學愈歡喜，真的，不少同學在一起都能得到法喜充滿。對於稱名滅罪，我們的信心增長了，真的不是假的。
再細心觀察，從前是粗心大意，這個例子就擺在我們面前沒有覺察到。鍋漏匠的往生，他的稱名有沒有真的把多劫重罪滅掉了？沒有出家之前，鍋漏匠從事這個行業，這個行業跟要飯差不多，比要飯稍微好一點，職業裡頭最卑下的，生活非常可憐，不認識字，一生吃盡了苦頭。那是什麼？那是罪報，不是輕罪是重罪。從他這一生當中，我們知道他過去生中，這一生當中我們從果就知道因，所做的種種不善得這麼一個結果。遇到諦閑法師，這是他們小時候同一個村莊長大的，小時候的玩伴，他找到了，看到他出家，一切生活條件都非常好，很羨慕，就要求出家。諦老看得很清楚，出家什麼都不會，住寺廟五堂功課不會，這寺廟你怎麼能住？你住在這裡，誰瞧得起你！那另外一頭，就講經說法。講經說法，四十多歲了，要學來不及了，不認識字，來不及了。到最後，他的心意非常堅決，跟他談條件，他一口承諾，你給我剃度，我什麼都聽你的，你教我怎麼做，我就怎麼做。他說好，幫他在寧波鄉下找一個廢棄掉的小廟，這小廟沒人住，破舊，也沒人修理，就讓他住在那邊，一個人住。找附近一個老太太，佛教徒，發心給他燒兩頓飯，中午、晚上，給他洗衣服，反正就一個人，照顧他。也有幾個比較富有的居士，每個月送一點錢，生活費用，買米買菜，他就在那個地方住下。老和尚只教他一句「南無阿彌陀佛」，別的不會，這一句學會了，告訴他，你一直念下去，念累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜。
他真聽話，所以他的成功是老實、聽話、真幹，三年預知時至，站著往生。往生之後還站了三天，等諦閑法師替他辦後事。那個時候沒有交通工具，都是走路，從鄉下走到城裡要一整天，第二天老和尚準備一下，趕緊趕回來，一個往來三天，他就站了三天。諸位要知道，站著往生有見過、聽說過，往生之後站了三天，沒有，沒聽說過，只聽說這麼一個人。諦老看到歡喜，讚歎他。很多人在看，沒看見過，人怎麼是站著死的？老和尚對他讚歎，你的成就不錯，出家很有成就，這個成就，天下弘宗演教的大善知識不如你，名山寶剎的方丈住持比不上你。你看這個讚歎，讚歎到極處了，是不是真的？真的。那我們看這是，一念稱名，永滅多劫重罪，是不是這個樣子？是！他就一句佛號，沒有聽過經，也不會念經，不認識字。就一句佛號，死心塌地，沒有雜念、沒有妄想，念累了就休息，休息好了接著念，沒有時間表，日夜不間斷。諦老說的話是真的，也就是說他多劫重罪統統消滅了。十念功德，能生界外勝報。從鍋漏匠看他三年念佛，他不但超越六道輪迴，超越十法界，到西方極樂世界去了。生到西方極樂世界，這是無比殊勝的果報，沒有人能比。「如是等事，非其所測」，不是一般人能測度的，一般人不知道，二乘不知道，別教三賢也不知道，「是故名為不思議智」，不可思議的智慧，成所作智。
那下面一個，『不可稱智』。「不可稱者，是妙觀察智」，稱是沒有辦法說，這個智慧妙說不出來，妙觀察。「此智觀察不可稱境」，這個不可稱也是無量無邊。觀察虛空法界萬事萬物，「謂一切法，如幻如夢」，我們在經上常讀，但是從來沒有作如是觀，也就是我們沒有把它落實。我們離開經本，還是隨我們自己的常識，自己習慣的見解，沒有把它換下來。這叫什麼？能說不能行，我們學的是佛學，不是學佛。那要是學佛？學佛就是如幻如夢，就應用在生活上，就應用在現前。六根對外面六塵境界，眼耳鼻舌身對外面色聲香味觸，如幻如夢。每天都作如是觀，觀久了真是這個樣子，《金剛經》的義趣統統現前，金剛般若現前，你真放下了。所有一切境緣當中， 你不再執著，你不再分別了，這就是大菩薩的境界。
不但是如幻如夢，確確實實，「非有非無，離言絕慮」。這個幾句話意思很深，離言絕慮是「言語道斷，心行處滅」，對於一切境界的真相確實通達明瞭了，包括自己的身體、包括自己的念頭。這個境界，「非逐言者所能稱量」，言語說不出來，言語說出來的都不是正確的，說了這一邊，漏了那一邊。這個就是大經上常講的「離四句，絕百非」，這是個人親證的境界。為別人說，別人也證得這個境界，那就很容易；別人沒有入這個境界，你怎麼給他講也講不通，他聽不明白，他愈想愈想不通。這叫做「不可稱智」。真實東西能不能說出來？確實說不出來。能說得出來，一般人聽到的全是知識。世尊當年在世講學亦如是，真有修行的，他能體會到，能懂得裡頭的意思。所以，如幻如夢，非有非無，這八個字重要！這八個字說的真的是事實真相。
現在科學家曉得，但是科學家得不到受用，原因是什麼？他不是證得的，他是用儀器觀察到的，用機械幫助看到這個境界。現在量子力學跟大乘經上講的諸法實相愈來愈相近了，但是佛在大乘經上講得很清楚，凡夫用意識，第六意識。第六意識它攀緣的能量非常廣大，佛說，對外它能緣到虛空法界，對內它能緣到阿賴耶識，就是緣不到自性，除了自性之外，沒有它緣不到的。第六意識是什麼？就是思想、分別。科學家用精密的儀器去觀察，還是用第六意識。那要怎樣才能見性？要把八識五十一心所統統放下，你就見到了。因為那全是假的，如幻如夢，非有非無，統統放下就見到了，就明心見性了。
一定要知道，《華嚴經》上佛說，「一切眾生本來是佛」，這不是假的。那為什麼現在變成這樣？「但以妄想執著而不能證得」。佛說，你有妄想、你有執著，當中還有個分別，你有妄想、分別、執著，所以你變成凡夫。妄想，大乘經上所說的無明煩惱；分別，大乘經所說的塵沙煩惱；執著，大乘經上所說的見思煩惱。你有這三大類的煩惱，你變成凡夫，你墮在夢中，完全在作夢，你醒不過來。如幻如夢，真的，他在作夢。這個現實的環境是有嗎？不能說它有，也不能說它無。你說有，確實，當體即空，了不可得。你要說它無，它明明在現前。明明在現前，確實當體即空，了不可得。這個話我們沒法子體會，看到現代的科學報告，這個懷疑才落下來了。
我們在《菩薩處胎經》裡面看到世尊跟彌勒菩薩的對話，佛問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」，問這麼一個問題。我們凡夫起個念頭，這個念頭多少念？連問的話我們都不懂，這一個念頭裡頭問多少念、多少相、多少識？這一句話問了三樁事情。幾，這幾念幾相識耶，相是物質現象；識就是受想行識，我們講心理現象；那個念，念是自然現象。今天科學研究的對象就這三樣，物質、意念、自然現象。這三種現象，物質現象、心理現象、自然現象，佛問了這三種。彌勒菩薩回答說一彈指，一彈指時間太短了，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，彌勒菩薩把事實真相說出來了。凡夫這個妄念，這裡頭有三十二億百千念，三十二億乘一百千，一百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。我們起一個念頭，三百二十兆，時間多長？一彈指。那現在都用秒做單位，一秒鐘至少可以彈五次，那再乘五，一千六百兆，一秒鐘裡頭有念頭，有一千六百兆個念頭生滅。前念滅了，後念又生了，一秒鐘多少？一千六百兆。這樣微細的念頭，我們怎麼會知道？這個念頭的生滅就是波動現象，這波動現象都不停止的。所有一切萬物都是從這個波動產生的，所以這個波動是生滅現象，物質現象從它生的，精神現象也從它生的。所以他說念念成形，每一個念頭裡頭有物質現象，每一個物質現象裡面都有受想行識，這合起來就是五蘊。
今天科學家把這樁事情講清楚了，德國普朗克博士一生就研究這個問題，現在講量子力學，他專門研究物質，物質到底是什麼？追根究柢，用幾十年的時間把它找出來。方法跟佛經上用的分析完全相同，佛經上，佛說過把這個最小的物質把它分開，小到什麼程度？先找到牛毛塵，牛毛很粗，牛毛的尖端上有一粒塵土，很小很小一粒塵土，它落在這個尖端上，它不會掉下來，這麼一個小的物質現象。把牛毛塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛細。羊毛塵再分成七分之一，兔毛塵，兔毛更細。兔毛塵再分七分之一叫水塵，這肉眼看不見了。水有密度，但是它的密度不很大，在顯微鏡下看這個水的時候，能夠看得出來有很多空隙。這一粒微塵在那空隙可以自在的往來，沒有障礙。水塵還能分，分成七分之一叫金塵。金是金屬，金銀銅鐵，這個密度雖然很大，還是有空隙，這一粒微塵自由通過，它沒有障礙。那金塵還能分，金塵再分七分之一，叫微塵，佛經上講的微塵，佛說阿羅漢的天眼能看到微塵。佛這個說法，這個微就是佛家講的微塵，可能是現在我們講的原子。原子，肉眼看不見，阿羅漢的天眼可以看到，看到這麼小的東西，看得清清楚楚。
八十年前發現原子，當時的科學家以為這是物質最小的單位。可是這八十年來，科學技術不斷的進步，儀器日新月異，最先進的儀器出現了，原子也能夠分裂，把它打碎看看是什麼，看到裡頭有原子核、有電子、有中子，這樣組成的。把這個東西統統分開，再各個擊破，發現粒子，基本粒子，夸克。這就是佛經上講的色聚極微，色是物質，物質聚集在一起，但是它很小，叫色聚極微，它能分。再分就分成極微之微，就不能分了。再分什麼？物質沒有了。這個東西被科學家找到了，佛叫極微之微，科學叫微中子。這最小的，它不能分了，再分沒有了，微中子。微中子多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子，這麼小，也就是一個電子的一百億分之一，這麼小的東西發現了。他們還是把它分裂、分開了，統統沒有了，跟佛所說的，物質沒有了。物質沒有，是什麼東西？看到什麼？看到是意念波動的現象。科學家這就明白了，物質是什麼？物質是意念波動產生的現象。所以他們的結論，說這個世界上根本就沒有物質這個東西，這個東西是假的，是意念產生的幻相，它存在的時間，就是一千六百兆分之一秒。
我們看到這個現象，實際上就像看電影一樣，它單獨一個決定看不見，許許多多幻相重疊在一起，讓我們產生幻覺，以為它真的存在，殊不知全是假的，沒有一個是真的。這個就是什麼？非有非無，你不能說它有，不能說它沒有。你說它有，根本不存在，它那個時間太短了，我們眼睛看不到，我們眼耳鼻舌身意都沒有辦法接觸到。意是想，你想都想不出來，六根緣不到，它速度太快了。我們舉個比喻，譬如我們看電影，現在電影用數碼，對我們講有困難，它太快了，老式的電影對我們很合適，老式電影是用幻燈片。我這個是從前電影的幻燈片，這幻燈片裡頭每一張都是獨立的，沒有相同的。在電影放映機裡面，鏡頭打開把這一張照片照到銀幕上，再關起來，再打開換第二張。速度多快？一秒鐘二十四張。就是說一秒鐘二十四張幻燈片重疊在一起，我們看到了。如果單單它一張，我們能感覺到有個光亮一下就沒有了，這光裡頭什麼東西不知道，只看到一閃就沒有了。
現在佛告訴我們，我們現實的環境裡面，一秒鐘是一千六百兆，不是二十四，二十四，我們就沒有辦法了，我們就應付不了。現在事實真相擺在面前，一秒鐘是一千六百兆，你怎麼會知道它是假的？佛菩薩厲害，他們知道。大乘經上有，什麼人知道這個現象？佛說八地以上。那這就是一個鐵的證據。八地以上菩薩有多少，他們統統見到了。菩薩，《華嚴經》上講的，把佛也算進去，總共五十二個階級，這五十二個階級就是禪定淺深不同。十住菩薩，禪定功夫淺；十地，禪定功夫深。你想想修行，十信、十住、十行、十迴向到十地。十地裡面第八地，第八地上去，八地、九地、十地、等覺、妙覺，五個位次。五十二個層次，最高的五個層次都看到，甚深定功！他們的眼睛能夠捕捉到一千六百兆分之一秒的，他能捕捉到。這是科學！說明大乘經是什麼？最高的科學、最高的哲學。他不是用今天這些機械、儀器的方式，他不用這個東西，完全用內證。我們就相信了。
佛怎麼知道的？佛那時候沒有科學，沒有這些儀器。這是科學家所說的，人類古時候有一種本能、有一種智慧，知道過去、現在、未來。現在我們這個本能失掉了。沒錯，本能就是自性。「人之初，性本善」，本性本善，這個善不是善惡的善，這善是讚美。這個本善裡頭包括佛經上所說的智慧德相，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，這善！善是這個意思。這就是科學家所謂的人類有一種本能，人本來是成佛，只要你六根對外面六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，你就全都知道了，你的智慧、德能、相好統統現前。整個宇宙所有現象心現的，真心能現。惠能大師開悟說，「何期自性，能生萬法」，遍法界虛空界萬事萬物全是自性所生所現，一點都沒錯。凡夫因為一念不覺，從真起妄，妄就是阿賴耶，阿賴耶叫妄心。妄不離真，妄是依真而起，但是這個妄，它就能變，所以識能變，十法界依正莊嚴是所變。這變就是什麼？就變成幻、變成夢境了。真心所現的不是夢也不是幻，那是一真法界，諸佛實報莊嚴土。這總得要知道、要明白。所以妙觀察智能觀察到這個境界。八地菩薩的妙觀察，對宇宙的源起、萬法的出生、我從哪裡來的，看得清清楚楚。你怎麼迷的，佛菩薩知道如何幫助你慢慢回頭、慢慢放下，完全回歸自性，那你就成佛了。這不可稱，它太深了。
底下，『大乘廣智』，「大乘廣智者，是平等性智」。轉末那識，就是第七識，轉第七識成平等性智。「此智廣度」，廣度眾生，「不同小乘。謂遊無我，故無不我。無不我，故無不等攝」。這個無不等攝的意思，是悉皆平等攝受，這就是法界虛空界萬事萬物跟自己是一體。末那是執著，不執著了，是一體。一體，這就廣大！從一體裡面就生慈悲心。這個慈悲心，中國五倫裡頭講的父子有親，這種親愛是自性的性德，一切眾生真心裡頭本有的。如果明心見性，大慈悲心現前，這個大慈悲心普度一切眾生。一切眾生是自己真心所現，就是心性變現的，他全知道了，度眾生原來就是度自己，害眾生原來就是害自己；害眾生永遠迷惑，度眾生永遠覺悟。現在的人迷而不覺，他心目當中分自分他，所以，他做出來的事情，損人利己，不擇手段。他錯了，完全錯了，跟性德一百八十度的相違背。所以，這個智是廣度，平等廣度，不同小乘。小乘只度自己，不度別人，沒有慈悲心、沒有菩提心。謂遊無我，因為轉識成智的菩薩，也就是明心見性的菩薩，在相宗叫轉識成智，在性宗叫明心見性。同一個階級、同一個層次，名詞不一樣，事實完全相同。明心見性，心量拓開了，知道什麼？知道遍法界虛空界是自己。所以無我，故無不我。無不我，沒有一樣不是我，遍法界虛空界大到虛空法界小到微塵都是我，是一體。無二無別，故無不等攝。一切法，一切眾生平等攝受。
「以此同體智力」，到這個時候真正承認了是一體，真正是入不二法門。宇宙之間沒有二只有一，只有同沒有異。「普載無邊有情」，這個載是比喻，像車一樣，普載，沒有分別、沒有執著，統統都載。無量無邊無數的有情眾生，「皆令同至無上菩提」。沒有一點私心，大公無私，都幫助一切眾生個個成就無上菩提。這就是佛度眾生一定是圓滿的，不會把你帶到中途他就不管你了，不是的，一定幫助你成妙覺如來。你做到、你修到等覺菩薩，他還是照顧你。到妙覺就圓滿，到妙覺回歸自性。自性在哪裡？自性看不見，科學儀器也偵測不到，它無處不在、無時不在，就在當下。因為它不是物質、它也不是精神，所以科學儀器再靈敏的電腦都偵測不到，它沒有這個現象；它也不是自然現象，所以這些儀器對它束手無策。「是故名為大乘廣智」，這廣大沒有邊際，智慧。
最後，「無等無倫最上勝智者，正是如來大圓鏡智。始轉本識，方歸心原」。本識，《佛學大辭典》有這個術語，阿賴耶識有十八個名字，本識是十八個名字之一。為什麼叫它本識？「是為有為無為一切法之根本」，所以叫它做本識，一切有為無為法的根本。這樣子，方歸心原，就回到自性，這心原就是自性。「一切種境，無不圓照」。世出世間一切法圓滿照見，現在講所有一切空間維次都化解了。科學家現在承認，確實有空間維次的存在。就好像我們現在電視的頻道一樣，有許許多多不同的頻道，不是在同一個頻道，你見不到，同一個頻道你見到，不同頻道你見不到。我們在不同維次的空間，見不到的。如果空間維次突破，統統見到了，這世界不是這個樣子。佛菩薩心目當中沒有空間維次，那空間維次怎麼來的？應該是妄想、分別、執著裡頭產生的。妄想、分別、執著都放下了，空間維次就沒有了。由此可知，我們從這裡細心去體會就明白了，回歸到本源，就是明心見性、就是成佛，成究竟圓滿的如來。一定要把起心動念、分別、執著統統放下，你本來是佛，你無所不知，你無所不能。你能放下分別執著，起心動念放不下，也不錯了，你是大菩薩；還有分別，不錯了，距離佛不遠了。如果還有執著，那你就是凡夫，你出不了六道輪迴。六道很苦，真苦。
我們今天生活在這個時代，可以說吃盡了苦頭，在歷史上比任何一個時代都苦。什麼原因？造的業太重了，全是迷惑。以中國古人的標準來說，中國在幾千年一直到滿清，到滿清末年，沒有不教仁義禮智信。仁義禮智信就是佛法的五戒，這是屬於道德，做人沒有不遵守的。所以社會怎麼樣亂，它不離譜，還像個樣子。今天這五個字全沒有了，全沒有是大亂，那就苦不堪言，社會動亂、居住的環境地球災變異常，很可怕，地球會毀滅。怎麼毀滅的？是我們不善念頭所感的。你以這五個字來說，現在的社會不仁、不義、無禮、無智、無信，這五個字全沒有了。這五個字在佛法裡頭是五戒，仁是不殺生，義是不偷盜，不佔人小便宜，禮是不邪淫，智是不飲酒，信是不妄語，五戒。現在社會五戒全沒有了。過去不管怎麼樣，心裡頭沒有，表面還維持住；現在心裡沒有，表面完全沒有，表面造的相反的，殺生、偷盜、邪淫、妄語，起心動念損人利己。
在古時候，哪裡有墮胎！墮胎是什麼？墮胎是殺兒女，古人沒有。現在墮胎變成時尚。古時候找一個墮胎的難找，找不到。現在找不墮胎的，找不到。全叫自作自受，你不能怪人。古人學好，不好，口裡還說學好。現在人不是，現在人把道德看作什麼？落伍，那是封建的東西，不適合時代，這個東西不能存在社會，人活在世間就是要靠奪取、掠奪，外國人講的弱肉強食。這個概念主導了今天的世界潮流，就是要鬥爭、要競爭，要拼個你死我活，不拼就不能生存。中國古代的社會是讓，不是爭，從小就教讓，沒有教競爭的。所以看看今天教的是什麼？你仔細觀察，從幼稚園到大學研究所，它教的是什麼？
我在這些年有機會參與世界和平會議，聯合國主持的，對於很多事情知道一些，以前沒有接觸，不知道。我的生活圈子很小，一生不看電視，不接觸媒體。我們這個地方，你們大家曉得，沒有電視、沒有報紙、沒有雜誌。幾十年不接觸，所以心地比較清淨，日子好過。人家問我，每天沒事，天下太平。如果什麼都知道，這日子怎麼過？沒法子過。只有認真趕快念佛求往生。我們想學的東西多，到極樂世界再學，先換個環境。這是真的，不是假的。
轉阿賴耶本識，方歸心原，一切種境，無不圓照，「是名為大圓鏡智」。轉八識成四智，從哪裡轉起？從第六、第七。六、七因上轉，五、八果上轉；換句話說，六、七轉過來了，前五識跟第八識自然就轉了。如果你在前五識跟第八識上下功夫，你永遠轉不過來，一定要從第六、第七。這就是現在科學家發現的，以心控物。他那個心就是指第六、第七，分別、執著，就從這下手。
這一個智裡面，就是大圓鏡智，「有五殊勝」，五種殊勝。「如解脫身二乘同得」，聲聞緣覺跟菩薩都得到解脫。「如是鏡智，正是法身，非彼所共，故名無等」。那無等，這個無等是不跟二乘平等，大圓鏡的智慧是法身，二乘沒有證得，二乘只證得解脫，沒有證得法身。「故名無等，是一勝也」。這是第一個殊勝，超過小乘聲聞、緣覺。「如前三智，菩薩漸得」，前面三種智，不思議智、不可稱智、大乘廣智，菩薩逐漸向上提升，他慢慢都得到了。但是，「大圓鏡智，唯佛頓證」，他不是漸修的，六、七圓滿轉過來，大圓鏡智立刻現前。「故名無倫。是二勝」，無倫是沒有同類，倫是同類。「過於不思議智為最；逾於不可稱智」，逾也是超過，這叫上；「寬於大乘廣智為勝，是為第三、四、五勝也。是故名為無等無倫最上勝智」。這一句話是說的轉阿賴耶為大圓鏡智。這段說得好。
「又《會疏》曰」，前面是《宗要》裡頭講的，《會疏》裡頭也有說，念老把它都抄在此地給我們做參考，我們不妨互參。「不了佛智者，蓋疑佛智之不可思議。不悟如來之所以大也」。他不知道，菩薩所悟全是當人自性本具。自性功德不是從外頭來的，既然是自己自性本自具足的，哪有不能證得的道理？本來是佛，怎麼能不成佛？當然可以成佛。今天就實在講，情執太深了，不肯把分別執著放下。放下分別執著從哪裡下手？放下從哪裡下手？從是非人我下手，你是真修行，你真幹。一定要知道怨親平等，你最親愛的、你最怨恨的，其實是平等。你那種親愛跟怨恨，那叫煩惱，煩惱丟掉之後，它統平等了。煩惱是錯誤的，你完全不了解事實真相。你了解事實真相，所有一切境界統統都在一千六百兆分之一秒這個波動現象產生的。你真了解這個事實真相，你就曉得一切法如夢如幻，你自然就放下了。為什麼放不下？以為真有。佛告訴我們，講得很清楚，科學家提出證據，全是假的，沒有一樣是真的。我們所想的是假的，那最好怎樣？不要想，不想就歸真了。
我們念的也是假的。我們今天念佛，一切念頭裡頭，只有念佛是真的，為什麼？念佛能到極樂世界，到極樂世界就證真。不是念佛，念其他的都出不了六道輪迴，也就是你統統念的是六道輪迴。念六道輪迴，你怎麼能出六道輪迴？念是什麼？念就是你在製造。決定不要再製造六道輪迴了，不要再製造十法界。一切法從心想生，你一天到晚胡思亂想，就是在自己製造麻煩、製造障礙，自作自受。為什麼不把所有念頭放下，以清淨心看世界、以平等心看世界，平等心沒有高下。人的麻煩，就是無始劫的煩惱習氣丟不掉。現在最嚴重的，普遍最嚴重的，一個是懷疑，一個是貢高我慢、嫉妒障礙。這些東西不放下，天天所造的業全是地獄業，都要放下！一切人都是親人，一切人都是自己變現的，說一句話統統是自己的化身，自己不曉得。你要曉得，對一切眾生會有真誠的愛心去愛護他們，那個時候你才有快樂。
《會疏》裡頭這幾句話說得好。不了佛智，迷了，不了。為什麼迷了？懷疑，懷疑佛智的不可思議。懷疑，你就不覺悟如來之所以大也。如來是自性，不知道自性之所以大，自性本具、自性功德。諸佛所悟全是當人自性，悟的是他自己自性，也是一切眾生的自性，自性是一不是二，一悟一切悟。
「念佛往生，為佛智所建，疑是故，為不了佛智」。念佛往生是佛智所建，自性本具的一切種智，法相宗所說的大圓鏡智是自性本具。眾生跟佛平等，沒有兩樣，所以佛眼睛看眾生都是佛。我們什麼時候能看一切眾生都是佛，真誠恭敬生起來對待一切眾生，我們就提升了、我們就成就了。如果我們看眾生，看這個喜歡、看那個討厭，要知道這就是六道輪迴，你就出不去。為什麼？你在造六道輪迴的業。本來平等，你看起來不平等，那是什麼？是你迷惑了，看到不平等。為什麼佛看到平等？佛看到怎麼平等？非空非有，如幻如夢。像我們看電視，電視裡這些畫面，如幻如化。畫面怎麼產生的？是電的波動現象產生的。它的速度比以前那種電影的速度快，所以看起來更逼真，可是還到不了一千六百兆，電視沒有那麼快。如果到一千六百兆，那就跟我們現前環境完全一樣了。不是真的，確實是無常、無我、涅槃。小乘這三法印，大乘一法印，諸法實相，一定要了解真相。
我們今天對諸法實相有一點了解，完全是從經教裡頭得來的，聽佛所說的，我們怎樣能契入？那就要真幹。真幹，古人教我們一句話，「隨文入觀」。隨文入觀是修行。經上說的，一切法如幻如夢，我對於所有一切法，就這個看法。它不是永恆的，它是剎那剎那在生滅的，剎那剎那在變化的。它是相似相續，它不是真的相續。真的相續是不動，每一個現象是相同的相續，這叫真的相續。它每一個景象不一樣。這種現象我們可以體會到，玩過攝影機的人都知道。現在錄像，這個照相機可以錄像。錄像，你就能看到、發現了。你把這個外面現象，一些動畫，全部錄下來，是真的是假的？假的。你看，這個相過去了，再也不會重複了，個個都是獨立的，所以每一個相都是假的。在這個裡頭找真實找不到，沒有真實。一切法沒有例外，所以「凡所有相，皆是虛妄」。這個相，現在科學講的物質現象、精神現象、自然現象，統統是虛妄的；自性裡面沒有這三種現象，所以叫真的。但是自性能現這三種現象，雖現，現象是假的，不是真的，你不要著相。人能夠明瞭這個叫開悟，能夠把它落實在事實上，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這叫證果。知道，不能落實，這是解悟，不是證悟。統統變成生活了，這叫證悟，他證果了，證果就不是凡人。
大乘，佛教給我們「信」，因信，你才會研究、去理解，解了之後要落實，落實之後，證得了，這個才是真的，不是假的。所以這個東西真管用。你果然能落實，方東美先生講的那個話，你也就完全肯定了，「學佛是人生最高的享受」。高到什麼程度？你說不出來，如人飲水，冷暖自知，你入這個境界你曉得，你不入這個境界，說不出來。真快樂、真自在，心裡頭沒有憂慮，現在人講壓力，沒有壓力，身心都沒有壓力。活在這個世間幹什麼？行菩薩道。無論幹哪一種事情都是行菩薩道，掃大街、撿垃圾也是行菩薩道。不僅是教化眾生，因為那也是教化眾生，眾生不知道。雖不知道，久而久之，所謂潛移默化。過去我們在湯池做實驗，湯池街道髒亂。我們老師不說一句話，穿上制服，每天去掃街道、去撿垃圾。撿了兩個星期，當地人不好意思再丟垃圾了，所以街道永遠乾淨。不必說，不要說話，我們去做，就能感動人，那就是叫教化眾生。自己沒有做到，教人，人家不相信，必須自己先做到，給人做個好樣子，讓他慢慢覺悟。
我出家的時候，老和尚告訴我：講經不行，講經沒飯吃，現在人不知道供養。經懺佛事跟買賣一樣，有價碼的，有收入。我不相信，我說我走釋迦牟尼佛的路子，一生講經教學，看看會不會餓死，會不會凍死。雖然這麼多年沒有一個居住的地方，可是沒有挨餓也沒有受凍，每天歡歡喜喜快快樂樂，沒有牽掛。年輕的時候，我曾經說過，也有些我們同輩分的法師對我走這個路子擔心，將來怎麼辦？特別是老了怎麼辦？我現在老了，有人照顧，人從哪裡來的我不知道。章嘉大師告訴我，真正發心，一生佛菩薩照顧你，我相信。佛菩薩不會妄語，所以對於自己從來不去想，順其自然，隨緣度日，絕不攀緣。一生從來沒有張口問人要過錢。我們同學一定要記住，如果有人打著我的名號去募捐、化緣，跟你說全都是假的。那是他們幹的事情，我完全不知道。
我一生替大家辦事情。你拿供養要我替你辦事，你只告訴我一個數字，我不要看這個錢。我們最大的一筆款項，就是二００五年的年底，二００五年不是年底，應該是年中，新加坡一個居士，他家住在印尼。他的父親在香港經營一個小的輪船公司，過世的時候公司賣了，他們兄弟姐妹都不願意經營，所以賣了分錢。他是老大，大哥，分到一筆錢，來告訴我，他不需要用這個錢，希望我幫他辦教育的事業。正好，我們在湯池搞這個文化中心，我說那太好了。多少錢？九百萬美金。那不一下就問題解決了！我有沒有看到？沒有看到。那一邊在搞這個工程，他們有個銀行戶頭，匯到那邊去。我替他用了，沒看見。這個自在，這個不操心。許許多多慈善公益事業，我是這麼做的。
這麼多年來，也有同學（我銀行也有個戶頭，我也不公開，也沒有人曉得，很少數的人知道）寄一些錢給我。累積這麼多年，我去一查，查銀行帳單，一查，我非常驚訝，怎麼會有這麼多？多少？一千萬美金。那正好商務印書館印《四庫全書》，世界書局印《四庫薈要》，老闆來告訴我。我說好，我現在有錢。我說你們要用過去老價錢優待我，我說我跟你買。他同意了，以過去老價錢。過去老價錢，《四庫全書》一套五萬塊錢。我說好，我跟你訂一百套，就五百萬美金去掉了。世界書局也如此，《薈要》我跟你訂兩百套，《群書治要》一萬套，《國學治要》一萬套，也是五百萬美金。這一千萬開銷打出去了。這個書印出來送給全世界大學圖書館去收藏，我們中國傳統文化就不會遺失了。災難再多，不可能全部被毀，總會留下一些。我們用意在此地，希望傳統的東西能保存。
錢沒有用，會貶值，有這個東西很操心。我有跟沒有都不操心，有等於沒有。要用的時候，我再去查一查，看有多少。真的，真正有需要的，它就有人送來，送來的數字很有意思，不多不少，剛夠開銷，這就好！要錢幹什麼？佛在經上告訴我們「積財喪道」。為什麼喪道？你心裡會掛念這個東西，那對你清淨心產生障礙，平等心產生障礙。所以這個不是好東西。財色名食睡都要把它斷掉，佛說「地獄五條根」。一條根都不得了，五條根都具足，你不墮地獄，誰墮地獄？不學佛不知道，學了佛之後，這五條根拔掉。真正放下，生活簡單，每天吃，吃很少。現在年歲大了，發現飯量比以前少了一半，現在一點點東西吃就飽了，從來沒有感受到飢餓，這就很正常了。什麼都隨緣，隨緣就自在，沒有挑剔、什麼都好，多快樂！什麼都不計較。
你要想這個世間沒有災難，我告訴你，你怎樣去想、怎樣去做，災難就沒有？以平等心、恭敬心、愛心對一切人事物，災難就沒有了。最怕的是什麼？跟這個人處不來，跟那個人有意見，這就很糟糕。中國古人講「家和萬事興」，我能跟天下一切眾生和睦相處，你說你多快樂！把自己的成見丟掉才能恆順眾生。一定我是對的，你是不對的，這事情就麻煩了，對自己的身體製造疾病、對居住的環境製造災難。這是真的，一點都不假。把這些人我是非一筆勾消，對待任何人都是阿彌陀佛。阿彌陀佛最親，阿彌陀佛最近。
所以念佛往生，這是阿彌陀佛真實智慧所建的。多少人聽到了疑惑，為什麼疑惑？不了解佛智。要了解佛智，這部經、這部註解講得最清楚、最明瞭。九種本子，你看其他的本子，就這一句，你為了佛智，你把九種本子都讀過，然後你就曉得這個本子好，講得清楚、講得明白。我們把一些疑惑統統放下了，就是從這個本子來的。所以我要講這部經，就是為感恩。我對於淨宗的信心是從這個本子生的，對淨宗的認識是從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經裡頭，對於淨土有了好印象、有了信心，但是有懷疑，這部經把這些的疑情斷掉了。我有理由相信，往後末法九千年，佛教大概只有這一部經能普度眾生，幫助眾生往生極樂世界，不退成佛。其他的經論雖好，必須得斷煩惱、消業障。斷煩惱、消業障你試試看，太難了。這個法門要不要斷煩惱、要不要消業障？要，但是它巧妙，不知不覺的煩惱自然沒有了、業障沒有了。什麼？念佛功德，念佛功德真正不可思議！
下面說，「不思議智者，佛之智慧，深廣而不可思議，故云不思議智」。底下也說，「念佛往生，為不思議智所立」，因為你疑惑，「名不了不思議智」。這五種智它總結在念佛往生，所以你真正相信，不懷疑，念這一句阿彌陀佛求生極樂世界，你就了佛智。佛的這五種智慧你都明瞭、你都不懷疑，那你往生極樂世界一帆風順。這是我們人生第一樁大事。如果不能往生，決定又去搞六道輪迴。搞六道輪迴，在這六道裡頭冤冤相報，生生世世沒完沒了。這是真的，不是假的。這一生跟眾生結的冤仇有多少？被你殺的、被你吃掉的，無論是有意無意，統統都是冤親債主。世人不相信，相信的人害怕了，我不希望冤冤相報。那只有一個方法，離開六道輪迴、離開十法界，這些人找不到你，你生到極樂世界去了；他如果生到極樂世界碰到了，同參道友，不會再記起從前的怨恨。也就是說到極樂世界的人，永遠不會再生煩惱，永遠不會再有業障現前，不會的。這什麼原因？教學，阿彌陀佛的教學沒有中斷。教育太重要了！不教，你怎麼能覺悟？你不覺悟，你怎麼能如法修行？不能如法修行，你怎麼能得到結果？
今天世界亂了，我遇到許多國家宗教的領袖，我都勸大家，宗教一定要回歸教育。最近這兩年，我兩次訪問教廷，天主教的梵蒂岡，跟教皇見面，沒有別的，勸導他，希望他帶頭把所有宗教回歸教育。不但要回歸教育，還要做示範點。我跟教皇建議，就用梵蒂岡做實驗，像我們過去在湯池小鎮做實驗。梵蒂岡很小不大，面積合中國只有三百畝，英畝五十畝，一個英畝是六個中國畝；它人數也不多。所以我就問他，羅馬，羅馬小城不大，我說你在羅馬有多少個教堂？他告訴我，有四百多個教堂，屬於教廷的。我說好，這四百多個教堂等於四百多個學校，每一個學校都有講經教學，我說一年的時間，羅馬就變成天主教的聖城，天堂。天主教天堂在哪裡？到羅馬就看到天主教天堂。做出榜樣來，把你們宗教的精神、文化統統落實在這個小城。羅馬完全靠觀光旅遊的收入，我說這可以帶動全世界人都會到這個地方來學習，你經濟收入那就非常可觀。他聽了也歡喜，看他能不能做到。今天迫切需要的是文化，文化必須落實教學。文化能帶給我們幸福、帶給我們興旺、帶給我們繁榮，解決我們的苦難，所以教學就變成當前急務。今天時間到了，我們就學習到此地。