諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零十一頁倒數第四行，科題「化鳥說法」。請看經文：
【復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。】
世尊繼續再問阿難跟彌勒菩薩。極樂世界有很多鳥，鳥也說法，這是阿彌陀佛變化所作，為《阿彌陀經》做證明。我們看註解。「復令見諸鳥說法，以證《小本》中是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」。所以這些鳥是誰？阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛變化所作。
【慈氏白言。如佛所說一一皆見。】
『如佛所說』是如佛在《彌陀經》、在其他經裡面宣說的，極樂世界有眾鳥，這些鳥都說法，你喜歡聽什麼法牠就說什麼法，這妙極了。因為我們聽佛說法要注重威儀，要規規矩矩的，不能隨便；聽鳥說法就可以放逸、可以放鬆，沒有那麼緊張。所以阿彌陀佛隨眾生的心願變化所作，慈悲到了極處。這有個很深的含義在裡頭，就是隨順自然、隨順法性。隨順法性、隨順自然這是大圓滿、大自在，無需一絲毫拘束，這真人，真面目，能隨類化身。底下一段也是個很重要問題，「問答見彼土胎生否」，這裡頭分兩段，第一段「問見胎生否」，我們看經文：
【佛告彌勒。彼國人民有胎生者。汝復見不。】
念老在註解裡頭說，「有胎生者，有化生者」，說明「極樂有胎生、化生二類」。其實胎生還是化生，不是真正胎生。為什麼說胎生？胎生有痛苦，這十個月在胞胎裡頭不自由，佛把它比作地獄，叫胎獄。化生沒有痛苦，這一類也是化生，蓮花化生，他在蓮花裡面，他不能見佛，他蓮花沒開，不能聞法，用這個比喻作胎生，不是真正胎生。這下面我們都會見到，「答胎化皆見」。
【彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。又見眾生。於蓮華內結跏趺坐。自然化生。】
這兩種生態彌勒菩薩都看見了。阿難、彌勒是大眾的代表，他們所看見的，與會大眾個個都看見，彌陀說法人人都聽見了，親見親聞，焉能不信？經文全部的核心，這品經文裡頭都在強調信心，因為這個法門易行難信，真正是難信之法。我們自己只要細心反省、觀察，這個意思就能體會到。我們學佛學了這麼多年，對淨土真相信了嗎？用章嘉大師的標準，你沒有行到，就是你信不到位。這是早年給我一個標準，讓我時時刻刻反省，我是不是真的信了，是不是真的明白了。
信、解都屬於看破，行、證是屬於放下。不信怎麼能解？你就不解。真解了他就真信，你解了多少你就信了多少。所以，信裡頭摻雜著疑慮，懷疑、顧慮，這個是不但淨宗，一切大乘菩薩法裡頭最嚴重的障礙。菩薩對法有懷疑，不能提升、不能精進，他就止在那個地方。如果從懷疑產生了偏見、邪見，那道路就走錯了，走的是佛道，這個岔路是魔道，學佛變成魔了。有沒有這種人？很多，不是少數，自古以來就有這種情形，現代這個社會裡頭更多，很普遍。他自己知不知道？不知道。自己要知道就覺悟了，他就回頭了；他沒有回過頭來，說明他不知道，自以為是。這些要負因果責任。
有人說三時繫念的法本不是中峰大師作的，是古人做，託用中峰大師的名號來流通，他名氣大。但是這個本子收在《藏經》裡頭，說明祖師大德承認這個本子。這個本子我們提倡這麼多年，確實許許多多眾生因這個法本而得度的，真正離開三惡道去往生的。這個本子裡面的開示講得好極了，真正是冥陽兩利。我們看這個本子是真是假，最重要是內容，這是佛教導我們的。到了末法，偽經，假的經滲透在佛法裡頭，怎麼辨別？佛教我們一個原則，小乘三法印，大乘一法印，你用這個方法去辨別。三法印是什麼？無我、無常、苦空。如果這個經上講的是這個，這些事情，真的，不是佛說的佛也承認是他說的。為什麼？跟他的看法、想法、說法一樣，一樣佛就承認，不是他說的他也承認是他說的。你問他，這是不是佛說的？是的，別人說的跟我說的一樣，沒有差別，三法印。大乘佛法一法印，一法印是什麼？實相，你所說的是事實真相，佛承認。要用這個來辨別真假，我們才不生煩惱。
《繫念法事》裡面的開示，經文沒話說，《阿彌陀經》那是佛說的，充其量你就說他自己的開示，他開示如不如法，跟經的意思相不相應，你從這裡去看。如果是相應的，沒有違背的，你要是毀謗它，那就是謗經，謗佛、謗法、謗僧，你要背這個因果責任。現在社會一切求穩定，把穩定擺在第一，你擾亂人心，你讓一些眾生對這些經論、法本產生懷疑，你要不要負責任？它真有問題，那你有功德；它沒有問題，你的罪過可就大了。這是我們學佛人不能不知道的。
所以學佛的人說實在話，自己沒有開悟，不能離開善知識，善知識是老師。我也沒有開悟，我不敢離善知識，李老師當年在世，跟我約定的是五年，五年之中決定遵守他的教誨。五年之後我去見老師，我說老師，五年到了，我覺得還不太穩固，我發心再繼續跟五年。守老師的規矩，我先後十年。在後面五年當中，老師就介紹一個老師給我，這個老師是誰？印光大師。老人家親手把《印光法師文鈔》正續兩編，一共四冊，告訴我，做古人的私淑弟子。天天讀《文鈔》，接受印光大師的教誨，依教奉行，這就是印祖的弟子。印光大師有沒有說《中峰繫念法事》是別人作的，假借他的名義？說了，我在《文鈔》裡也看到了。那我為什麼還要提倡？不管是誰造的不重要，能令現前眾生得真實利益這個重要。
這個法本，過去確實很少人用這個，是我們淨宗學會提倡出來的，現在流通全世界，每個地方都做三時繫念法事。這個法事著重在什麼？著重在開悟，冥陽兩利。它不是完全超度的，因為它裡頭有說法，等於說有講經、有教學，兩面兼顧，不是純粹超度。讀經是修定，開示是修慧，福慧雙修。真誠恭敬老老實實去做，決定有好處。我自己學，我得利益，我才把這個本子介紹給別人；我自己沒有學，我自己不得利益，我絕對不會介紹給別人。現在這個佛事，二００八年我在實際禪寺，那時候到處有災難。我跟滿成老和尚商量，在實際禪寺大殿舉辦一個七七四十九天的三時繫念佛事，希望用這個功德來化解災難，為國家、為社會、為人民祈福。過了兩天，就有通靈的人來告訴我，說災難很嚴重，時間很長。我問他多長？他回答我，大概三年，他說四十九天的法會力量不夠。我說那怎麼辦？他要求我做一百個七。我們本來是七個七，做一百個七，一百個七就是七百天，將近兩年的時間。我就找滿成老和尚商量，老和尚慈悲，老和尚說很對，反正這是好處，不是壞事，他同意了。所以我正式邀請悟道法師來主七，主持這個冥陽兩利的法會。
《繫念法事》我講過一遍，留的有光碟，在做法事之前，先把這個光碟認真仔細去看一遍。為什麼？經、論，開示是論，這些東西搞清楚、搞明白了，展開法本隨文入觀，那功德無量！如果只是照念，形式上做，經跟開示的意思都不懂，滑口而過，這個利益不大。一定要隨文入觀，也就是有信、有解。入觀之後，我們就能夠把自己不善、錯誤的想法、看法轉變過來，轉變成正知正見，這就是轉迷為悟，這個功德真大。實際上，任何修行的方法，這些經懺佛事，都應該先把這些經、儀規講清楚、講明白然後再做，這樣就對了。
經中所說的，你看在這個會上，極樂世界依正莊嚴居然現前，與會所有大眾都看見，都真正聽到了。這個問意思就深了，讓我們具足圓滿的信心，我們念佛成就圓滿的功德，往生不退成佛。彌勒菩薩在此地說見到了，統統見到了。我們看念老的註解。「於蓮華中，自然化生，是名化生」。實際上，每個去的人全是化生。「胎生」是什麼意思？「以疑惑心修諸功德，願生極樂。於佛五智疑惑不信。然猶信罪福，修習善本，生極樂國。但於五百歲中，花不開放。處花胎中，不能見佛聞法，故曰胎生，或名邊地」，是這麼個意思，這就講得很清楚了。這段話黃念老說的，後面引證古大德所說。
這些往生的人，他有沒有信心？有信心。有信心為什麼還說他疑惑心？他信心不具足。我們所謂的，他有百分之九十的信心，還有百分之十的疑惑，這就叫疑惑心；他有百分之九十九的信心，還有一分疑惑心，那也叫疑惑心。只要心有疑惑，肯定產生障礙。這些人能不能往生？能往生，真往生了。產生什麼障礙？雖往生，不能立刻見佛。什麼時候見佛？什麼時候他疑惑斷掉了，他就見佛。疑惑這些問題後頭都有解釋，一個是疑自，一個是疑他，疑他就是對佛五種智疑惑不信。五種智這裡有個名詞，「邊地疑城第四十」，第一個「不了佛智」，他不能明白、不能覺了，對佛智不敢相信，這第一個；第二個，佛的「不思議智」；第三個，佛「不可稱智」，第四個「大乘廣智」，第五個「無等無倫，最上勝智」。對這五種智疑惑，不敢相信，以為是什麼？這些話是菩薩、阿羅漢、天人對佛的讚歎，不是真的，這是讚歎的，他這個疑惑是這樣情形。同時他還認真的信願持名，求生淨土，這個信心很堅定的。這個疑情他沒有斷，所以他臨終，緣成熟了，佛還是接引他，接引他依舊是蓮花化生，坐著蓮花去了。
我們也知道，現在往生的這些眾生，大概在疑城裡頭不少，很多。雖在疑城，也值得我們讚歎，為什麼？他不退轉了。他在花胎裡面，最長的時間五百年，五百年是我們人間的五百年，他就覺悟了，他不懷疑了。這一不懷疑，花就開了，如果有懷疑，花不開。但是在花胎裡面他也很自在，這個經上講『如夜摩天，處於宮殿』。「夜摩天」是快樂天，比忉利天高，忉利天跟他比，忉利天沒有他那麼快樂。真正感受到快樂，沒有障礙，我們常講的法喜充滿，常生歡喜心。在花胎當中雖然很快樂，沒見佛，沒有聽到佛說法，以此為苦，因此叫他做胎生，叫它做邊地，是這麼個意思。其實他不是真的胎生，也不是真的邊地，他也在七寶池中。
「《會疏》曰」，念老引用古大德的註解，《無量壽經》的註解，「胎生者，譬如胎生人，初生之時，人法未成」，還沒有成人的形狀。「胎言其闇」，闇就是他什麼都不知道，稱之為胎，還沒長成，「借此況彼」，借用我們世間這個胎生，比喻疑惑沒有斷乾淨的。但是這種疑不障礙他往生，這一點要清楚；那個疑障礙往生，問題就大了，那會造成嚴重的結果。「非胎胞中胎生」，這個胎胞是我們世間，跟我們這裡不一樣。「何以知之？」怎麼知道？「安樂國土一向化生故，故知非實胎生」。極樂世界全是化生，胎卵濕化這四種生態，極樂世界只有一種，其他三種沒有，沒有胎生的、沒有卵生的、沒有濕生的，只有變化。這是佛在經論上講得很清楚的。
下面念老給我們解釋，就是這個疏的意思，《會疏》裡頭註解的意思，是「所謂胎生者，只是疑惑未盡，闇障猶存」。佛講的，一切法由心想生，他心裡頭有疑惑，疑惑沒有除乾淨，它還起作用。「未能見佛聞法，故以胎兒為喻。若論其實，一切往生之人皆是化生」，這一句我們要注意到的，「並無胎生」，胎生是比喻，不是真的。「且邊地之人雖云處胎，不但無處胎之苦，所受快樂，猶如夜摩天人在宮殿中。夜摩天乃欲界第三天，在四天王天、忉利天之上，彼天中人時時唱言快哉快哉！」這個快哉就是快樂快樂，他們真快樂，他不是假的。「可見其中天人之樂，甚矣」，他太快樂、太歡喜了，我們也能想像得到。四王天、忉利天沒有離開地面，這是地居天。夜摩天是空居天，不在地面，所以他能夠脫離地面這很快樂。地面的侷限太大，離開地面，這個約束就沒有了，他的空間突然擴大了。彌勒菩薩，下面是彌勒菩薩啟請，就是提問。
【何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。】
這是進一步彌勒菩薩向佛請教，這是什麼因緣，極樂世界有胎生、有化生。我們看註解。「慈氏見已」，彌勒菩薩見到了。其實這個問是替我們問的，他哪有不知道的道理？這一問一答，讓我們明白了。這種問叫利益有情問，別人問不出來，沒有這個智慧、沒有這個福德，所以他代我們問。「今既見果」，就要曉得它是什麼因，有此二生。「因緣者，《會疏》云：親生為因，助發為緣」。像我們植物，種子是因。我們在六和園種菜、種水果，種子是因，土壤、水分、人工這些是緣。我們種植的，不用化肥、不用農藥，完全讓它自然生長，用愛心去照顧它們。菜園裡面不間斷的播放阿彌陀佛的聖號，所以這些樹木花草、這些蔬菜都是聽佛號成長的，這些都是助緣。「胎化皆藉因緣，故對其果，問其所由也」。
又《楞嚴經長水疏》這裡頭說，「佛教因緣為宗」，宗是宗旨，教學的宗旨，「以佛聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字」。經教裡頭佛常說，「眾生畏果，菩薩畏因」。果已經現前，不能改了，怕也沒用處。但是眾生怕果報，這就是什麼？不知道因果，有人不相信因果，果報現前後悔莫及。前天，我看到陳靜瑜居士的一份報告，是在最近這次法會當中，遇到有個同修被附體。附體是兩個靈，一個是她墮胎了的那個小孩，他來討命，另外一個是前世跟她有關係，也來報仇奪命的。所以附在身上苦不可言，而且聽到聲音，勸她跳樓。她跟另外一個法師幫助她調解，才真正體會到這個事是真的，不是假的。懷孕了，這個小孩不是四種緣不會找妳，他來投胎，肯定佛經上講的四種緣，報恩、報怨、討債、還債。他如果是來報恩的，妳把他殺掉了，這恩變成仇；如果是來報仇的，妳把他殺掉了，仇恨上再加仇恨；如果只是債務關係，現在又變殺了他，他還得要索命，妳這個麻煩可大了。
這兩個附身的靈是要她命的，勸他聽經不聽，我聽這個幹什麼？被附體的這個人本來也聽經，聽不下去，無法聽經。他們就問她為什麼？她說是他們在當中擾亂的，不許她聽經。這才講了多少好話，給他分析因果報應，生生世世沒完沒了。真正要離苦得樂，怨親、仇恨與債務統統要放下，好好聽經，聽經你就明白了，你就覺悟了，非常重要。覺悟之後，你就會相信淨土是真的，阿彌陀佛是真的，發願求生極樂世界才真正離苦得樂。最後這兩個靈總算是接受了，到講堂聽經。這兩個人離開身體，這個病人算恢復正常。苦不堪言！讓大家看見，讓大家增長信心，告訴我們這是真的，這一點都不假。墮胎的這個嬰兒，勸他到佛堂聽經，他說我沒有臉見人，我的臉都被撕破了。原來才知道，墮胎的時候用鉗子把嬰兒全部夾碎再掏出來，面目全非，恨死了，對母親痛恨，一定要討命。
《楞嚴經》上這一段說，佛教化眾生，自始至終不離因緣，善因善果，惡因惡報，這個道理不能不曉得。智慧沒開，煩惱習氣很重，佛教他什麼？教他世間法，也就是善因善果，惡因惡報。善惡的標準在佛法是五戒、十善，這是普世教育，這是最低階層的，你認真修學你不會墮三惡道。五戒十善，前面講得很清楚。在這個經裡第八品，佛給我們講修行最高的原則就是守護三業，經文上說，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。這是世尊普世教育，對一切眾生而說的，眾生真能做到，這個社會安定、和諧。大眾確確實實他能夠相親相愛，互相關懷、互相照顧、互助合作，這個社會多美好，這個人生多幸福。所以是人天福慧的根本因緣，你不能不知道。
今天社會亂了，人生苦了，苦在哪裡？十善丟掉了。看看社會，你看看他說什麼、看他想什麼、看他做什麼，你就知道了。現在人想的是貪瞋痴，現在人所說的是妄語、兩舌、綺語、惡口，現在人所做的是殺盜淫，這是十惡！動亂、災變不是沒有原因，不是什麼自然的，不是，是人造業所感得的。這是佛在大小乘經典裡面都講，講得很多，講得很詳細，勸我們回頭。今天果報現前，聰明人、覺悟快的人趕緊回頭，回過頭來就是十善。身不殺生、不偷盜、不淫欲，這叫身三善業；口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這口的四善業；起心動念不貪、不瞋、不痴，意三善業。人修十善業，這個世界太平了、世界穩定了、世界繁榮興旺，災難沒有了。於是我們就能夠肯定，一絲毫不懷疑，什麼能救這個世界？五戒十善能救。
湯恩比看中了佛教、看中了孔孟，孔孟能救？能。為什麼能？它有五常，它有四維八德，這個東西能救今天的社會，能救地球的災變。仁義禮智信，仁者愛人，不殺生；義者循理，不偷盜；禮有節度，不邪淫；智是理智，不迷惑、不感情用事，五戒裡面的不飲酒；最後這個信，言而有信就不妄語。所以，孔孟五戒具足。酒裡面展開就是不貪、不瞋、不痴，儒家都講到。所以中國傳統教學當中，有五戒、有十善。
佛說六和敬，中國人說和為貴、家和萬事興，非常著重這個和。所以稱和平，平是平等對待，和是和睦相處。中國人講和平，日本人講平和，他跟我們說法顛倒。有道理，為什麼？心平等才能和睦相處，心要不平，不可能做到和睦相處。所以，平是因，和是果，要想和睦相處一定要平等對待。我覺得我很高，別人都不如我，這個社會沒有和平。必須要謙卑，愈是有德行、愈是有學問的人愈謙卑，他會讓別人，他不會與別人爭，這社會才能和睦。佛家對於和講得很具體，六個條件，第一個「見和同解」，這是和睦相處的基礎要建立在理念上。用什麼手段達到？用教學。教學裡面，用身教，不是用言教，我做出來給你看，我用行動來顯示對一切眾生的愛護、對一切眾生的關懷，時間久了自然被感動。
歷史上記載舜王，這是個孝子，二十四孝第一個是他。他以真誠心、愛心、忍讓的心、清淨慈悲心待人接物，為鄰里鄉黨做出貢獻。一年，他住在那個地方，一年就變成一個小村莊，為什麼？喜歡他的人都願意跟他住在一起，三年就變成一個小城市。好人！喜歡親近他，人愈來愈多，和諧城市出現了，你說多難得。舜王在世間，距離我們現在大概是四千年的樣子，舜傳給禹，值得我們學習，值得我們效法。我們要學他，我相信效果也能做得出來，不但對國家民族，對整個世界、對全人類都會做出正面的貢獻，好事情！要學會包容，要學會忍讓，要學會用真心，不要用妄心。
我們再看下面的文，「又疑城者，若人於疑心中，念阿彌陀佛，則生極樂邊地之七寶宮殿中，五百歲中，不得聞三寶之名。乃疑人所居，故曰疑城」。這是把原因說出來了，為什麼這些人生到西方極樂世界七寶池中，別人花開了，他花不開。所以稱它作疑城，稱他作胎生，他沒開。這裡說得很清楚，最長的五百歲，五百歲是指我們這邊人間五百年。極樂世界沒有年月日這個概念，因為他們那個世界沒有我們所謂的空間、時間，它沒有。
下面說，「如《守護國界主經》云：若人命終之時，預知時至，正念分明，洗浴著衣，吉祥而逝。光明照身，見佛相好，眾善俱現。定知此人決定往生淨土」。這是世尊在《守護國界主經》裡面所說的，這些常識我們一定要知道。這個人命終的時候預知時至，這是常有的，我們常見的。正念分明，臨走的時候神識很清楚，一點不迷惑。臨走的時候沐浴，換了衣服，吉祥而逝，走得非常安詳。佛來接引的時候，光明照身，他見佛相好，眾善俱現那就是西方極樂世界依正莊嚴，他都見到了，但是他見到，別人見不到。慧遠大師往生，佛來接引他，極樂世界現前，他見到了，送他往生那些人沒見到。而是遠公跟大家講，極樂世界我看到了，佛來接引我，還有蓮社早先往生的人都在阿彌陀佛的身邊，一起來接引他往生。我們相信祖師不會說假話。祖師在這個時候告訴大家，極樂世界這個相現前，他一生當中過去見過三次，從來沒有跟人講過。今天現前，這是第四次，第四次是佛來接引他往生，他要走了。別人問他，你見到極樂世界是什麼樣子？他回答說，跟經中所說的完全相同。
那個時候，修淨土的只依靠一部經，就是《無量壽經》，《阿彌陀經》、《觀無量壽經》還沒有翻出來。遠公在廬山東林建念佛堂，一百二十三個人在一起靜修，就依靠一部經、一句佛號，個個往生。真幹，大成就！六祖惠能大師一生度了四十三個人，大徹大悟，明心見性；遠公這一百二十多個人，個個往生，往生到極樂世界那個成就比明心見性高。明心見性在大乘經上說，《華嚴經》上初住菩薩，念佛堂往生這些人有很多不止初住，他躐等了。可以說除淨宗之外都沒有躐等的，只有淨土宗。這個躐等有理論做依據，根本的理論是一切眾生本來是佛，這是因。第二個，緣，凡是真正相信淨土，發願求生的人，佛說了，皆是過去生中曾經供養無量諸佛。若不是無量諸佛加持，你怎麼會相信？你怎麼會不懷疑？
我們從這些話裡頭就能體會到，我今天信心不足，還有一點懷疑，這什麼原因？我過去生中供養諸佛如來還不夠多。那怎麼辦？你真曉得這個因緣，你就有辦法，我現在加緊努力念佛，把這門課補足。能補足嗎？能。為什麼？一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪。你得相信才行，相信名號功德不可思議。這一句名號具足一切諸佛圓滿的智慧、圓滿的功德，我這一聲念得相應，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，很短時間我就能把供佛的功德補足。什麼時候知道補足？真信了，不懷疑了，那就是補足了。還有懷疑，沒補足，你繼續再念，念個幾天、念個幾個月、念個幾年，一點懷疑都沒有，那就補足了。補足，決定預知時至，決定正念分明，見佛相好，眾善俱現。這個眾善是極樂世界，阿彌陀佛見到了，菩薩見到了，阿羅漢見到了，人天大眾往生的人統統見到了；依報，宮殿、樓閣、寶池、德水，你全都見到。所以，定知此人決定往生淨土，這一點都不會錯的。
「若人念佛持戒無精進心」，你看，念佛持戒沒有精進心，「命終亦無善相，亦無惡相，地府不收」，極樂世界不攝，也不要你，「如睡眠去。此人疑情未斷，生於疑城，五百歲受樂。再修信願，方歸淨土」。這個念佛持戒沒精進心，還有懷疑，他到哪裡去了？這是我們看到最多的，送往生的，這種情形最多，也沒有什麼特殊的瑞相，也沒有惡相。下面這三句就很有趣味了，「地府不收」，他沒墮三惡道；「安養不攝」，實在講安養攝受，不是不攝，只是往生花不開；「如睡眠而去」，是因為這個人疑情未斷。這個疑跟情我們把它分開來說，疑是疑惑，情是情執，這兩個事情真麻煩！有疑生疑城，有情執，真的安養不攝，到哪裡去？多半又回到人天，把他自己所修行的全變成福德。有堅定的心，信心，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，他決定得生淨土。疑情障礙他，他不會受什麼苦報，回到人間再修，那就要靠他的感應，真心想修，會感得善知識的幫助；如果不是真心，遇善知識難！不遇善知識，盲修瞎練，往下墜落了；真正遇到善友，你才不斷向上提升，善友對我們修學關係太大了！遇到善友而不能成就，那是什麼原因？孝敬不足。淨業三福上頭兩句話，「孝養父母，奉事師長」，這上面有缺陷。所以遇到善知識也不能成就，一樣走錯了方向，這個事情不能不知道。
這些住在邊地疑城的人，五百歲受樂，就是不見佛、不聞法，你就曉得見佛、聞法是多麼重要的事情。我們今天在這個世間修，亦如是。現在佛不在世，我們造佛像，造佛像的用意，眼雖然見不到佛，心裡頭有佛，取這個意思。見佛像如真佛在面前，這樣供養佛像就無量功德。如果供養佛像，沒有把它當作真佛看待，功德就沒有了，有福德沒有功德。總在一念，一念真誠就得真實利益，一念懈怠，有一點福德，福德裡頭還摻雜著過失，《印光大師文鈔》裡頭說得很清楚。「可見信願二者實為往生見佛之根本」，就在這兩個字，真信、真願，你就有機會見佛，你具足見佛的根本條件。想見佛而不具足信願，很難滿願，你見不到。
「此外更有懈慢國，或稱懈慢界」，這個不在極樂世界，在極樂世界之外，我們在前面也學到過，「在此土至極樂國之中途」。「染著其國土之快樂，而起懈怠驕慢之心，不更進而生於極樂，故稱為懈慢國」。有這麼一個世界，這個世界誰去往生？都是修了大福報的人到這裡去。為什麼會生在這個地方？對極樂世界有懷疑，半信半疑，中途看到這個世界，以為就是極樂世界，不想再離開，這就錯了。「如《菩薩處胎經》曰：西方去此閻浮提十二億那由他，有懈慢界，國土快樂。前後發意眾生，欲生阿彌陀佛國者，皆深染著懈慢國土，不能前進生阿彌陀佛國。億千萬眾，時有一人，能生阿彌陀佛國。何以故？皆由懈慢執心不牢固。準上經義，懈慢國亦屬邊地疑城之類」。這一類它不在極樂世界，不像前面說的，前面說的疑城、邊地，實際上它在七寶池中，它真的在極樂世界。這個懈慢國不是的，不在極樂世界，是另外一個世界。這個世界我們一看就曉得，修大福報的人，他們的享受肯定超過欲界諸天，甚至於色界諸天，他進入這個地方他就不想離開了。你看深染著，甚深染著，不想再往生極樂世界，到那個地方都被這個境界所迷了。億千萬眾裡面可能有這麼一個人，他離開了，他到極樂世界去了。原本的目標都是極樂世界，沒想到全都墮落在這裡頭。
這些都是告訴我們事實真相，往生之難！淨宗確實難信易行，怕的是，最怕的是信心不足，還帶著有疑惑。我們這個世間人所謂高名厚利，這種巨大的誘惑力量往往讓你變節，你守不住了。往生亦如是，這個境界現前，你能夠不起貪心嗎？看到這個境界，把你那個貪著勾引起來，你就墮落了，你說這個多可怕。
我們再繼續看下面經文，「疑惑佛智」。都是沒開悟，開悟沒這個事情。
【不了佛智。不思議智。不可稱智。大乘廣智。無等無倫。最上勝智。於此諸智。疑惑不信。】
我們常常聽說宗教信徒對天主、對上帝的讚美，稱上帝無所不知、無所不能，大家都是說讚歎的話，誰能認定它是真的？真正修學大乘，在大乘上確實有契入，他才會相信。為什麼？大乘最主要告訴我們，一切法不離自性。一切法從哪裡來的？自性變現出來的。「唯心所現，唯識所變」，這兩句話的意思深。什麼人的心？什麼人的識？佛告訴我們，是我們自己的心、自己的識，於別人、於外頭境界不相干。法身就是法性，法性的全體叫法身，就是真心、就是真如、就是本性。自性具足無量智慧、無量德能、無量相好，佛在《華嚴經》上說的，我們信不信？如果相信，這問題全解決了，你不再疑惑了；如果對這樁事情有懷疑，佛在這裡所說完全說對了。我們懷疑不懷疑？懷疑，沒有理由不懷疑。真正放下的人不懷疑，放下什麼？放下懷疑。懷疑是什麼？無明煩惱。無明煩惱是痴，疑是痴裡面的一分，我說它作核心，痴的核心就是懷疑，它現的相是懷疑。不貪、不瞋、不痴，貪瞋有障礙，小，痴嚴重。你說懈慢國，墮懈慢國的人他知不知道？知道，這不是極樂世界，這裡頭沒有阿彌陀佛。為什麼要去？貪心、愚痴他就去了。貪瞋痴是煩惱，唯識所變，這麼去的，我們不能不知道。
要如何來對治？這是大小乘經教裡頭佛都說，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，戒就是治貪的。對戒要尊重，看到戒律就是佛陀，決定不犯；犯，違犯佛陀教誨，這不聽話，這不是真正跟佛學習。尊師是為了重道，重道是為了尊師。戒是道，是師傳授給我的，我要重視，我要依教奉行，它能夠把貪心克服。定，能克服瞋恚、傲慢、嫉妒，人有定，這個毛病不會現前。有戒有定，智慧現前，智慧現前把愚痴才斷掉，懷疑才斷掉。
疑根拔除了，孔孟所說的仁義禮智信本自具足，不用學的。不但信解上具足，而且表現在生活、表現在處事待人接物，真的不是假的。表現在生活上、待人上，就是孔子弟子讚歎老師的五個字，五德，溫良恭儉讓。老師待人接物溫和，老師這個人厚道，溫文儒雅。善良，好人，對人對事沒有惡念，特別是對毀謗的人、對障礙的人、陷害的人沒有惡意，善良。恭慎，處事待人接物他很小心、很謹慎，非常認真，不敢馬虎，他養成這個習慣了；恭敬，敬人、敬事、敬物，對萬物都恭敬、都愛護。第四個節儉，生活不浪費，富有也不浪費。最後一個讓，謙讓，自己很謙虛，事事讓別人，真正做到於人無爭，於世無求。這是什麼？溫良恭儉讓這是德，你得到了。它的內涵是什麼？內涵是仁義禮智信，佛法裡面所說的十善業道，這是它的內涵。完全表現在生活當中，處事待人接物你真看到了。
所以智慧、德相，一切眾生自性具足，跟諸佛如來無二無別。只是諸佛如來沒障礙了，全現前，我們眾生有業障，有煩惱、有業障障礙住，不能現前，不是沒有。今天我們怎樣把這個障礙去掉？現在我們已經相當明瞭，障礙的根就是疑。疑就是愚痴的原始點，愚痴從哪裡來的？從疑來的。不疑，智慧就開了；有疑，智慧就變了，變成愚痴。我們對佛不相信，對佛懷疑，所以才不能夠理解經典的意思，「願解如來真實義」做不到，因為有疑惑。這麼長的經文，佛就給我們說這一個字，如何斷疑生信。疑不斷，信就不能生，一切都落空。
今天我們遇到了一個稀有的因緣，這個緣是什麼？災難，看你會不會運用。你要是怕這個災難，怕三途地獄，那怎麼樣？不敢不信。我真信或者有救，我不信沒救了。這是逼著你非信不可，把你那個真誠恭敬心逼出來。沒有真誠恭敬，信心生不起來；有真誠恭敬心，佛講的這些經你能看得懂，你能聽得懂，信心生起來了。為什麼你那個疑還在？經看不懂。看不看？天天看、天天念、天天聽講，沒聽懂，聽了幾十年還是沒聽懂。為什麼？疑沒斷，佛號沒有真念。真念佛，萬緣放下了，恭喜你，你明白了、你覺悟了、你真懂了；你沒有萬緣放下，你沒有一心念佛，你不懂。
佛有這五種智，這五種智是自性具足的，是性德，人人都有，我們只是有障礙，障礙去掉，五種智都現前。曇鸞師《無量壽經略論》裡頭有，「不了佛智者，謂不能信了佛一切種智。不了故，故起疑」。這意思是，因為你不了解，你不敢相信，人怎麼可能對一切都知道，哪有這種能力？這個話不是真的，也不過是讚歎佛菩薩、讚歎神明的話，哪是真的！自以為聰明，自以為是。這樣的觀念，沒有辦法把他再提升一層，他不能接受。
佛智是什麼？一切種智，這《華嚴經》上說的。阿羅漢的智慧是一切智，菩薩的智慧是道種智，佛的智慧是一切種智。一切智知空，萬法皆空，阿羅漢曉得，辟支佛曉得。道種智是指這一切法，種是種種法，道是道理，這一切法什麼道理有，什麼道理產生這麼多變化，這就非常複雜。所以，一切空是指本體，萬法皆空從體上講的，道種智是從相上講的。相種種不同，無量無邊，它的真相是什麼，這是道種智。一切種智，圓融了，空有是一不是二，性相一如，這是真正究竟圓滿，一切種智。《華嚴經》說得究竟，最後說「情與無情，同圓種智」。情，有情眾生，無情，植物、礦物，現在是這麼分，都同入一切種智。這個愈說人就愈不懂了，好像這講不通，但是它是事實真相。這五種智，今天時間到了，我們下一堂課再好好的學習。