諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零四頁，倒數第四行看起：
科題，「彼此同見」，分兩段，第一段是我們見到極樂世界，第二段是極樂世界見到我們。這個事實真相說明了空間是假的，時間也是假的。你看十萬億諸佛國土，兩個就在面前，從時間更久，以釋迦牟尼佛來說，距離我們三千年，三千年前世尊在講經，現在有人在定中見到，那就是時間沒有了。智者大師，我們相信他不會講妄語，天台宗了不起的一位大成就者。他讀《法華經》，讀到「藥王品」他入定，定中見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他坐在那裡還聽了一座，就是聽了一堂課，出定之後告訴大家，靈山一會現在還沒有散，他有緣親自參加，這是什麼？時間沒有了。智者大師去我們一千多年，去釋迦牟尼佛也是一千多年，證明時間空間不是真的。一切法總在遇緣不同，我們遇到這個緣，能看到過去，能看到未來，能看到現前不同維次空間活動的真相。什麼人有這個能力？佛告訴我們，一切眾生個個具足，沒有一個是例外的，所以說「一切眾生本來是佛」，變成十法界，變成六道，變成三途，變成地獄，都在妄念不同。記住，這個念是妄念，不是正念。如果是正念，我們就見到阿羅漢的境界，菩薩的境界，佛的境界。世尊說這部經，在這個法會上，這正念，所以能夠見到西方淨土依正莊嚴。現在我們看經文：
【爾時極樂世界。過於西方百千俱胝那由他國。】
這就是《彌陀經》上所說的「十萬億佛土」。
【以佛威力。如對目前。】
兩土如來的加持，釋迦牟尼佛的加持，阿彌陀佛的加持，這個境界凡夫也見到了，就像在目前一樣。
【如淨天眼。觀一尋地。】
像清淨的『天眼』，看多遠？看『一尋地』。「一尋」是八尺，距離很近。我們現在面對著電視機，大概就八尺，就真的在目前。我們看念老的註解。『過於』，過是經歷、經過。『西方』，一直朝西方。超過，超過多少？『百千俱胝那由他國』。俱胝那由他是印度數字的單位，《彌陀經》上把它翻成十萬億佛國土，就過於十萬億佛國土，極樂世界就現前。念老的註解裡說得好，「極樂不離自心，理也」。自心沒有距離，自心沒有先後，沒有先後就是沒有時間，沒有遠近就是沒有空間，完全是一心。天台大師在《止觀》裡面講得好，最後一句話做總結，遍法界虛空界，包括一切諸佛剎土，他說總在一心，都是一心生的、一心現的、一心變的，阿賴耶也沒有離開一心。總在一心，這句話說得好。所以不離自心，這是理。「過於西方百千俱胝那由他國」，這是事。有理有事，但是怎麼樣？「理事無礙，故十萬億程，即在目前」。極樂世界距離我們十萬億佛國土，不是十萬億里。一尊佛國土，就是一個三千大千世界；換句話說，極樂世界距離我們，這當中有十萬億個大千世界，這個距離就遙遠了。一個大千世界是一尊佛的教區，他教化的範圍一個三千大千世界，所以說十萬億佛國土，這個時候距離沒有了，就在眼前。
「故《觀經》云」，這釋迦牟尼佛講《觀無量壽佛經》的時候說的，「阿彌陀佛去此不遠」。明白的人知道就在眼前，迷惑的人覺得很遠，十萬億佛國土的那一邊。「會眾誠感」，這兩個字很重要，真誠心就得到感應，我們用真誠心去感，自然就有應。學佛、學聖賢從哪裡學起？就從真誠學起，你的真誠心現出來，你就是聖賢。剛剛現出來，小聖、小賢，從這個地方慢慢擴充，擴充需要多少時間不一定，因人而異，因心而異，全在自己。外面境界實在講是沒有干涉的，干涉從哪裡來？干涉是自己去攀緣。外面的境緣我們不攀它，它對我們一點妨礙都沒有，我們攀緣問題就來了，就受到障礙，不攀緣，是決定不受障礙的，這個道理一定要懂。然後我們才真正肯定，不再懷疑，一切法從心想生，自己的心想。自己心裡頭有真誠，你就入了大聖大賢、諸佛菩薩的境界，心裡面還有貪瞋痴慢、還有七情五欲，這是六道的境界。
情執愈重，《楞嚴經》上所說的，就往下面墜落。只有想沒有情，想幫你提升，情幫助你下墜，你要想提升，還是想墮落，都在自己，與什麼都不相干。外面財色名食睡的誘惑，為什麼有人不受影響，有人受嚴重傷害？這就是你攀不攀緣的事情。你要攀緣它，你得受傷害；你不攀緣它，沒事，理事無礙，事事無礙。什麼叫攀緣？起心動念是攀緣，輕；分別是攀緣；執著，希望擁有它，希望佔有它，希望控制它，這是嚴重的攀緣。嚴重的攀緣就是造三途罪業，多半都是在地獄。佛教我們隨緣，不但隨緣還得妙用，妙用就是什麼？隨緣當中不攀緣，這叫妙用。隨緣跟不攀緣是同時的，沒有先後，這個妙！隨緣是恆順眾生，不攀緣是什麼？雖然隨緣，不起心不動念、不分別不執著，事情做得圓圓滿滿，心裡頭如如不動。不動心是真心，真心生智慧。心動搖了，起心動念動搖了，分別執著動搖了，這一動搖就造業，善業三善道的果報，惡業三惡道的果報。學佛必須把這些事理搞清楚、搞明白，這真學佛，真正得受用，過佛菩薩的生活。
現在社會亂了，古人說得好，家不齊，社會亂，現在家不像家，徹底的瓦解了。家道是什麼？孝悌，現在沒有人懂得孝悌，孝是孝親，悌是尊長。今天這個世界，許多人不孝父母、不敬尊長，種種不善都從這個根生的。這個不善的根、惡毒的根，但是它在現在人們的心中，真正說得上是根深蒂固，不容易拔除。我們生在這個時代，算是非常幸運，遇到佛法、遇到善知識，把我們引領走出來了，這老師的恩德、三寶的加持。領出來，我們得往前走，不要留戀後頭。為什麼走不到盡頭、達不到目標？都是眷戀後面，不肯徹底放下名聞利養，不肯放下貪瞋痴慢，不肯放下七情五欲，不肯放下財色名利，這就完了。好比善友、佛菩薩帶領你走向佛國，走兩步回頭看看，走兩步又回頭看看，老是捨不得離開，就完了，學佛人十之八九都是這樣的。所以我們要認真反省，我們是不是走這個路子？要跟他們一樣，這一生靠不住，非常可惜！
這種大法得來真不容易，百千萬劫難遭遇，這話是真的不是假的，無量劫來稀有難逢的一天，我們生在這個世界好不好？對修行人，對我來講，好！好在哪裡？好在我親眼看到、聽到、接觸到，我毫不留戀。太平盛世不容易，給你說五濁惡世，這世界不錯，不濁不惡，我還不想去。今天這個世界想去的人很多，你要不相信，你去問問那個自殺的人。現在連小孩都自殺，老人院自殺的人很多，為什麼？對這個世界厭惡。他採取，這也是個錯誤的做法，自殺能不能解決問題？不能，死了以後還離不開這個世界。真正能解決問題的，前面我們讀過，「當相即道，即事而真」，這樣才真正平平安安、穩穩當當走出去。不能逃避，要依戒定慧，要依淨業三福，我們只要能夠把十善修好，六和修好，六度、十願修好，就走出去了。這個事難不難？不難！你能夠把欲望放下。
欲望害人，欲望是所有罪惡的根本。為什麼有欲望？不知道是假的，都以為是真的。魔在哪裡？這就是魔，欲望是魔頭，欲望是魔的原始點，只要有這個東西，外面所有一切境界沒有一樣不是魔。名聞利養是魔，財色名食睡是魔，統統是魔！看這個也愛，看那個也愛，這個也討厭，那個也怨恨，不就都是魔嗎？讓你在這一生當中受盡煩惱的折磨，你可不能怪人，同樣的境界，為什麼有人他不受？你要看清楚、看明白了，你就曉得魔不害人，是你自己願意上當，是你自己放不下。事實真相看清楚、看明白，心就定了，這叫看破。唯有真正看破，他才真肯放下，自以為看破了，其實沒放下，沒放下是假的，不是真的。
我們是真的修是假的修？自己一反省、一檢點就清楚了。早課、晚課做些什麼？這幾十年當中我們也常說，早課是提醒自己，今天這一天我要走在佛道上。一念貪心起，那是鬼道；一念瞋恚生起來，地獄道；一念愚痴，畜生道；一念驕傲、傲慢，是羅剎道、阿修羅道。念頭才起，自己就認識這個路是通什麼地方，我該不該走。一念阿彌陀佛是成佛之道，道路在面前，你愛走哪一條走哪一條，誰都不會限制你。佛菩薩聖賢不限制你，只告訴你這什麼道，後頭是什麼結果，告訴你，路是你自己走的，是你自己選擇的。今天在這一會，這是成佛的大道，無比的稀有，為什麼？它不是成別的佛，它是成阿彌陀佛。走這個道走到底就是阿彌陀佛，你成佛了，好！不少人羨慕。你能不能把其他所有的道路都捨棄？道只准你走一條，你不能同時走兩條路，其他的統統都放下，這條路通暢無阻，你真走成功。
我們在這裡作斯示現，威儀有則，做個榜樣給大家看看。我這一部經講完，這是《大經解》的第二遍，我接著講第三遍，三遍講完了講第四遍，我能活多少年就講多少遍，我不講其他經了。我告訴大家，我就走成阿彌陀佛這一個道，其他的道我都捨棄，不要了。我們的道場非常自由，是開放的，裡面經典世法、出世法都具足，八萬四千法門，你們愛走哪個法門，我們都鼓掌，不反對。可是你問我？我就走阿彌陀佛這個道，就走《無量壽經》這個道。而且告訴大家，夏蓮居老居士的會集本誰介紹給我的？我的老師李炳南老居士介紹給我的。我相信老師，老師愛護我們，老師不會害我們，老師指我們的是正路，不會指邪路給我。我一直走下去，這叫尊師重道；我要走偏差了，我是背師叛道。
孝順父母，奉事師長，是佛學、聖學的起點。這個起點非常重要，不從這個地方開始，你這條道路就非常不穩定，不定什麼時候出差錯，你就走偏、走邪了。把這個偏邪誤以為是真實，這個過失大了，不但害自己，你影響多少人？多少人跟著你走向偏道、岔道，你要負因果責任。這個責任是什麼？斷一切眾生法身慧命，果報你就曉得，阿鼻地獄。不容易出來，出來之後生生世世愚痴，沒有眼睛，意念愚痴糊塗。你種的什麼因，你受的是什麼果報，因果一定是相應的。這一段是說我們地球上這些人得佛力加持，見到極樂世界，見到阿彌陀佛，以及極樂世界菩薩大眾。下面一段是說極樂世界見到我們。我們看經文：
【彼見此土。亦復如是。悉睹娑婆世界。】
我們這個世界。
【釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】
他們也見到我們。我們看註解，「彼土聖眾，皆見此界釋尊，於會眾中，說此《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」，就在這個法會上。「《阿彌陀經》謂此法門為一切世間難信之法」，這八個字我們要特別留意，為什麼？許多人把它看容易了，到最後都不能往生。難信，我們信了，就這一點真正無比稀有難得，一切世間難信之法你怎麼會信！當然，第一個是你過去生中，無量劫來生生世世曾經供養無量諸佛，這是因，你阿賴耶識裡有這個種子，你就知道這是多劫修行所得來的。沒有這麼深的根（這個因），這經擺在你面前，我們面對面，我給你講，你聽不下去，聽了幾句就睡著、就打瞌睡。再跟你講，他搖頭，我不要聽這個，這種人很多，不是少數，那你跟他們一比，天淵之別。這什麼意思？要我們知道珍惜，這一次的機會不容易得到，得到這個機會，我們在這一生當中就有可能往生極樂世界，生到極樂世界決定成佛。得好好想一想，我來到這個世界，遇到這麼多稀奇古怪的事情，哪個最重要？我要取哪一個？你要懂得取捨，取捨是大智慧。我們看到了，許許多多終極取了極樂世界，他真往生，真去了。傳言的不必放在心上，是真去是假去與我們都不相干，我們只要記住，我們能夠信得過的那個人真去了。留舍利、留肉身不見得真去，來生生富貴享受人間福報，生到天上去的，也都可以有舍利、都可以留肉身，這個不能證明。真正證明他往生的是預知時至，往生的時候佛來接引，這是真的不是假的。
生前我們根本就瞧不起的人，根本也沒有一絲毫尊重心那種人，像鍋漏匠，像黑龍江哈爾濱極樂寺的修無師，在世的時候誰瞧得起他？不認識字，沒有出家之前做泥水匠，出家之後在道場裡修苦行，別人不幹的事情他幹，幹得法喜充滿、無怨無悔，幹一輩子，最後預知時至，念佛往生，這真的不是假的。在家居士當中，四十多年前，台南將軍鄉一個老太太預知時至，站著往生的，這真的不是假的。四十多年了，我提到這個事情，還有不少人告訴我真的，他們都知道。我住在舊金山的時候，甘太太有一個老同參，也是個老太太，在美國往生了。什麼時候走的沒人知道，她是夜晚走的，她是坐著走的。她寫了很詳細的遺囑，而且把兒子、媳婦、孫子孝服親手做好，放在她床邊。第二天，她的兒子媳婦推開她的房門一看，老母親坐在那裡，叫她不答應，旁邊一看有遺囑，有她幫助他們做好的孝服，至少三個月前，她預備得那麼周到。佛友一個也沒通知，她不要人助念。這是真的不是假的，這都是念佛人的好榜樣。真正念佛人，對這個世間、對天上、對十法界毫無留戀，甚至於對諸佛剎土、華藏世界也不放在心上，心上只有阿彌陀佛、只有極樂世界，這叫做念佛人，都在我們的周邊。
六道裡的眾生，千百年的這些靈鬼，他們還是很活躍，也沒離開我們。羅馬凱撒的軍團侵略中國，二千一百年前，現在這批幽靈非常活躍，還附在人身上講故事，把過去這段事情詳詳細細給我們做說明。我們知道他們在懺悔，他們在改過，知道做錯了，現在都在地獄道跟鬼道，苦不堪言，來請求超度。我們超度沒有任何儀式，每天講經大家在一起分享，我們給他立個牌位，也請他來一同分享。理事真搞清楚、真搞明白了，他就走了。往生不難，真信真願，一句、十句佛號就能往生，第十八願說的。佛法重實質不重形式，形式是屬於宣傳，太平盛世有必要，災難現前也有必要。但是要知道，超度儀式的依據是經論，對於經論完全不了解，他心不誠，誠敬心不足，它的效果就減弱了。如果對於這個道理，理事清楚明瞭，他隨文作觀，這個功德力量很大，對於被超度的完全成正比例。可是人多的時候有一個好處，縱然主法的人他的誠敬心不足，只要與會大眾裡頭有一個真誠心，那一點真誠心他感應到的時候，其他全沾光，都帶走了。《地藏經》上有這個例子，婆羅門女的真誠，孝感天地，她母親離開地獄，同時，跟著她母親在一起的這些地獄眾生也都超生了，這就是中國古話所謂「一人有福，連帶一屋」，我們大家沾光。我們自己要真修，不要有僥倖的心理，我們找一個有修行的人，跟他身邊沾他一點光。為什麼自己不好好修，叫別人沾我的光，何必要我沾他的光？要真幹，看到別人修得好，我就跟著學，這就對了，這個力量大！
所以這真是難信，我們自己冷靜細心去思惟觀察就發現，不看別人，看自己。自己這種毛病習氣改不掉、不能回頭，原因是什麼？原因是信裡頭有問題，我不是真信，我不是全信，果然真信全信，業障習氣自然就化解了。所以信為道元功德母，要在這上加強。末法時期信心，這個真信真願來自兩個源頭，一個是宿世善根，過去生中生生世世累積的善根；另外一個就是這一生當中遇到善友、遇到善知識，善知識提攜，自己肯幹，把這樁事情的理搞明白，事也搞清楚，信心能產生。不是這兩種原因，真的是難信之法。
尤其是「末法眾生情執深重」，現在說情執太重了。「於此最極圓頓」，這個法門在圓頓法中排名第一，沒有比這個更圓。圓是圓滿，一樣都不欠缺；頓是快速、頓超。一切經裡面講圓滿，這部經講到究竟圓滿；一切經裡面講的頓超，那這個經上所說的是一切經中頓超都比不上淨土。只要我們真正明瞭，生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，皆作阿惟越致菩薩。這就是頓超，這就是圓滿，什麼法門能有這麼快？八萬四千法門，任何一個法門修學都比不上淨土。禪很能誘惑人，為什麼？它頓超。但是禪宗的頓超跟淨宗頓超比那差太遠了，因為禪宗要伏煩惱、要斷煩惱、要懺悔、要消業障，而且還是慢慢向上提升。修禪的人多，幾個人大徹大悟、明心見性？這個我們要知道。達摩祖師把這個法門傳到中國，差不多這一千五、六百年，參禪成就的，大徹大悟、明心見性，我們保守的估計三千人左右，一千多年。淨土念佛往生的，我們最保守的估計也十萬以上，不能相比。而且淨土往生這十萬以上，個個都是阿惟越致菩薩，你說哪個容易、哪個快速？非常明顯的擺在我們面前。這個法門穩當、可靠、快速，成就高！總在你相不相信，關鍵在此地。
「一乘了義」。一乘，這是成佛之道，不是菩薩道，不是聲聞緣覺道，成佛之道。而且一切諸佛當中，他成的是阿彌陀佛，跟別的佛不一樣。阿彌陀佛為什麼不一樣？阿彌陀佛是一切諸佛都承認的、都讚歎的，「光中極尊，佛中之王」，諸佛如來當中阿彌陀第一，這不能不知道。了義，而且是究竟了義，了義就是斷無明、斷習氣，一生證得究竟圓滿，這叫了義。「究竟方便之妙法」，學起來真方便，真信真願，一向專念，真信真願就是發菩提心。這個法門的修學八個字兩句話，「真信真願，一向專念」，一個方向、一個目標，臨終一念十念都能往生。
下面這句話，我們還是要重視它，不能疏忽。下面說唯除五逆十惡，毀謗大乘。善導大師講得好，他說佛說這句話是勉勵大家，不是真的把他趕出淨土之外，不是的。阿彌陀佛慈悲，因為五逆十惡、毀謗大乘的罪最重，這個罪業是無間地獄，不通懺悔的，造的罪業太重了。善導大師說，阿彌陀佛這個說法是勸勉大家的意思，真正是造了，造了真懺悔、真肯認過，後不再造，用這種心求願往生，他說阿彌陀佛還是攝受，還是會接引你，真正慈悲到極處。問題是你不肯懺悔、不肯認錯、不肯改過，那佛就沒法子，念佛也不能往生。這段經文的意思一定要搞得很清楚、很明白，我們千萬不能把這一生的機會錯過，錯過就太可惜了！等到無量劫才碰上，碰上之後當面錯過，這叫真錯了。什麼錯都是假的，這是真錯了。所以對於這樣的妙法，「不能信及，反生疑謗」，今天的人多少懷疑、毀謗、反對會集本，多少人在幹這個事情！
「是以本品禮佛見光，此世界中二萬人」，當時聽釋迦牟尼佛講經的，比丘、比丘尼、在家的居士男眾女眾合起來兩萬人。這些人在現場，「親見極樂世界清淨莊嚴」，阿彌陀佛現身，極樂世界出現，這些人統統看見，親自看見。「親聞阿彌陀佛，今現在說法，為作證明」，看到阿彌陀佛在極樂世界講經說法，菩薩大眾圍繞著在聽課，給我們大家做證明，這是真的不是假的。「令生正信」，兩土世尊做這個示現，最重要的目的幫助我們生正信，我們相信佛決定沒有妄語，而且這個經五種原譯本裡面這一段，「禮佛現光」這一段，統統都有記載，證明它確確實實是釋迦牟尼佛說的。
「欣樂願生」，求生淨土的願生起來，這世界這麼美好，沒有任何欠缺，到那裡成就多快。尤其對個好學的人來說，我們在這個世間，縱算你的緣殊勝，你是皇太子，在這個世間你要什麼有什麼，你不會欠缺，三師三少來教導你，你每天能學多少？如果在極樂世界，即使是下下品往生，凡聖同居土下下品往生，得阿彌陀佛本願功德的加持，把你提升到阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是明心見性，像惠能大師那個等級，這不是你修的，是阿彌陀佛加持你的。但是管用，你的智慧神通道力就跟法身菩薩沒有兩樣，你有能力分無量無邊身，同時去參訪無量無邊諸佛如來。你去拜佛，你去供養，修福；你去聽經、去聞法、去向佛請教，這是修慧。極樂世界修一天，在我們這個地方修無量劫也比不上。哪個地方修學好，不就很明顯就知道了嗎？換句話說，真的兩個世界看透、看清楚了，這個地方不值得留戀，在這個地方要生出離心，強烈的出離心，你才能真放下。
真正放下了，自自然然像《還源觀》上講的四德，你自然就圓滿了。為什麼？那是性德，不用學的。這是菩薩。我們如果用戒律來說，這是四條根本戒。第一個，「隨緣妙用」，你有能力恆順眾生，隨喜功德，隨喜功德就妙用。妙用是什麼意思？隨一切眾生緣，不起心不動念、不分別不執著，這叫妙用。你起心動念不妙了，為什麼？起心動念造業；隨順眾生，不起心不動念、不分別不執著，不造業。自己的心永遠住在清淨平等覺，沒有絲毫干擾，但是又不妨礙你跟一切眾生辦事，這高明！會把事情辦得盡善盡美，心裡頭痕跡都不著，這就是古人常說的，菩薩用心如鏡。菩薩的心像鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白，絲毫不沾染。沾染是什麼？沾染是情識，合我意思的我喜歡，沾染了；不順我意思的我討厭，沾染了。只要一沾染就變成業，業就有報，善的業三善道果報，惡的業三惡道果報，你出不了六道輪迴，行菩薩道也出不了六道輪迴。為什麼？你不是真菩薩，你是假菩薩，真菩薩不著相，著相是假菩薩。這個事情不必問別人，問自己，我六根對六塵境界，還會不會起心動念，還有沒有分別執著？有，肯定自己是博地凡夫，不是聖人。
誰是聖人？須陀洹是聖人，圓教初信位的菩薩是聖人。為什麼？他沒有我，不再執著身是我，他心平等。怎麼平等？他邊見沒有了，邊見就是今天講的對立。他知道，雖然沒有證得，遍法界虛空界跟自己是一體，所以不跟一切人事物對立，小小聖。證得這個小果，這小小果，兩種神通自然現前，一個天眼通，一個天耳通，必定現前。但是有天耳通、有天眼通的未必是聖人，這個一定要知道。因為有五通的人，鬼有五通，天人也有五通。為什麼他不是聖人？他有分別執著，聖人沒有分別執著。所以聖人用真心，凡夫用阿賴耶，阿賴耶是妄心，就是用第七、第六，第七識執著，第六識分別。
「發菩提心，一向專念，皆獲四悉檀之益」。四悉檀我們這也有參考資料，「《三藏法數》：出《法華文句》」。《法華文句》是智者大師著的，就是《法華經》的註解，智者大師著的。這裡面講的四悉檀，四是四種，悉是中國字，遍的意思，檀是印度話，梵文檀那，布施的意思。四悉檀，四種普遍的布施、平等的布施，菩薩有，菩薩念念不忘，這就是利益一切眾生，這是屬於大德大能。我們看底下這句，「佛以此四說法，遍施一切眾生，故名四悉檀也」。佛講經說法為的是什麼？用意何在？這就給解釋出來了。
第一個，「世界悉檀：世即隔別之義，界即界分也」。我們換兩個字來解釋，大家更清楚，世是時間，中國古人以三十年為一世，所以世是三個十字；界是空間，空間有東南西北、四維上下，這界限。所以世界這兩個字代表時空，這時空裡面的萬事萬物，那就是眾生。「蓋由眾生根器淺薄，故佛隨其所欲樂聞，為之次第分別而說，令生歡喜，是名世界悉檀」。這是說明佛對一切眾生教學教什麼？不是隨佛的意思，隨眾生的意思，你喜歡學什麼他就教你什麼，讓你歡歡喜喜、快快樂樂。這是佛教化眾生的手段，你需要什麼我就教你什麼。那現在的人，第一個要什麼？要錢。你看吳教授上次來告訴我們，他有個學生的家長告訴他：我的孩子缺德沒有關係，不能缺錢。這種心理、這種看法非常普遍，絕不是這一個家長，這個家長代表這一類人，現在在全世界太多太多了。我們怎麼辦？教他！你不是要錢嗎？生財有大道，什麼道？布施，愈施愈多。
這個方法，我跟章嘉大師那三年，大師就教我這個。我不貪錢，我沒有錢，但是我也不想要錢，每天能吃飽穿暖，有個小房子遮蔽風雨，我就非常滿足了，我沒有貪心。弘法這麼多年來，同修們的供養，我沒有置產業，我依舊沒有道場。這些供養做什麼？做財布施、法布施、無畏布施，真的愈施愈多，愈多愈施，好事情！天天快樂。不要去求，他自己送來，這沒辦法，要替他做好事。古人的話說得好，多事不如少事，少事不如無事，無事最好。我說了好多好多次，希望大家不要送錢給我，我無事，這最快樂！送來了，有時候他說我這個要印經，我這個要做慈善，我就替他做。他不說？不說，我得去想著替他怎麼做法。出家人如是，在家人不例外，胡小林居士經營一個企業，我把這個方法告訴他，布施。
經營生意是服務眾生，不是為賺錢的。將本求利，中國古時候商人有商道，商道取利取多少？十分之一。就是你能賺的，我十塊錢本錢，我賺一塊錢，這叫有道。我十塊賺五塊，過分了一點，還行。十塊賺十塊，現在十塊賺一百塊還不行，十塊要賺一萬塊，都不像話了，這偏離了商道。有沒有能得來的？也有。有，還是命中有的，但是用的手段錯誤了，用心不善，他所得來的跟他命裡有的，已經虧欠、打折扣了。命裡頭有一百個億，現在得到五十個億，覺得自己很有本事，用不正當手段得來，他不知道，他命裡頭有一百個億，現在打對折了。如果他懂得布施，他命裡會增長，一百個億會漲到兩百個億，真的一點都不假。現在這個道理沒人講，很多搞金融的都想偏了、都講歪了。佛菩薩要經商，大商主，今天講的大企業家，他會做得非常如法。自己得利，天下人都得利，自己有什麼享受，天下人跟我一樣享受；天下人還沒有得到，我決定不幹，這是道。
法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你修這三種布施，這三種果報自然現前。這個道理講給人聽，誰相信？不敢相信。我的錢好不容易賺來，你叫我布施，那我賺這些錢幹什麼？他要累積，愈多愈好。累積，佛說「積財喪道」，不是好事情。財積多了，道沒有了，道沒有了什麼東西來？罪有了。道沒有了，罪上升了，你造罪業。為什麼你造罪？你囤積那麼多錢，這世界上有很多苦人吃不到飯、穿不到衣的，在生死邊緣上，你有錢不去救濟他、不去幫助他，這就叫造罪業。所以有就施，不要怕沒有了，只有愈施愈多，不會說施了之後就沒有了，不可能。章嘉大師傳給我這個方法，他教我做。老人有智慧、有經驗，我跟他見面的時候，他看到我，我的命很薄，命中沒有財富、沒有地位，又短命，真正是一個可憐人，到這個世間來，如果沒有遇到方老師，可能我四十五歲那一年真的走了，肯定走了。老師把佛法介紹給我，我們認識了佛法，知道佛法不是宗教，也不是迷信，這太難得了，這是一門好東西，所以就想學。有緣遇到章嘉大師，這是佛門大德，我學佛的基礎全是他老人家那奠定的，所以才有今天這一點成就。
命裡頭沒有財，修苦行可以，弘法利生就需要財。今天弘法利生非常必要，為什麼？社會大眾迷失了方向，普遍的不知道佛法是什麼，不知道傳統教育是什麼，這個問題太嚴重了。那要幫助這些眾生，今天我們送光碟，在過去還得送機器。錄音帶送給他，他沒有機器怎麼放？連機器都要送給他。送給學校，送給一般道場，他們可以聽、可以看。到最近這些年來，我們用網路，用網路有十幾年了，用衛星電視也有十年，產生很大很大的效果。現在的網路電視跟衛星電視效果差不多，成本大幅度的下降，這個工具好，聽眾不必在面前，在全世界任何一個地方都能收看得到。大概是二、三個月之前，國內有個同修來看我，他帶著一個小的機器，就像手機一樣，那麼小的一個小機器，收看衛星、收看網路就在手裡頭，隨時都可以收看，太方便了。而且成本很低，價格很便宜，他說他要送一萬台給我，這種東西才真正讓佛光普照全球。這是世界悉檀，讓一切眾生生歡喜心，適合自己的程度。
釋迦牟尼佛為我們說出來，這是十方三世一切諸佛教化眾生的綱領原則，他會教。那個人喜歡基督教，佛就現牧師身，就用基督教的《聖經》講給他聽，講的內容跟大乘佛法一樣，沒有兩樣，妙，真妙！那個人喜歡真主，他就給他講《古蘭經》。我也幹過這個事情，我在新加坡講過天主教的《玫瑰經》，講過《古蘭經》，聽眾反應還都不錯，皆大歡喜，這就是屬於世界悉檀。從這個基礎上慢慢再提升，先讓一切眾生生歡喜心，我們不反對他、不批評他，我們尊重他、愛護他。世界宗教是一家，《華嚴經》上一切眾生本來是佛，基督徒本來是佛，伊斯蘭的信徒本來是佛，一定要曉得。
第二，「為人悉檀：謂佛欲說法，必先觀眾生機器（機宜根器）」，叫觀機，看他的善根福德，看他的程度，看他的愛好，看他的習染、他的習氣，多了解，應該給他說什麼法。法要應機，說了他聽得懂，他聽得很歡喜，他會去照做。說了他做不到，這就不必說，為什麼？沒用處，把時間精神都浪費掉了。你教他的適合他的程度，小學就教小學程度，中學就教中學程度，大學就教大學程度。對小學，你拿大學東西教給他，沒用，他聽不懂、做不到，一定要他現前可以做到的。這就是我們為什麼這麼強調儒釋道三個根，不從根教起，那都不是真的，都在那裡浪費時間、浪費精力，還不如教他念一句佛號，他還真種了善根。所以講經不是講給自己聽的，是講給別人聽的，我自己想講什麼，這個不行，不契機。要曉得這個環境之下的眾生他需要什麼，你給他選擇經教。就好像大夫看病，你診斷之後，他害的什麼病，應該開什麼方子給他，對症下藥，藥到病除，他病治好了，這有效果。教學亦如是，這就叫會教跟不會教。
我們今天開的這個講座，這是不得已，這個講座是什麼？各種不同根性的人統統有，都在這個時候來聽，而且在各個不同的地方，看衛星電視、看網際網路，程度都不等，這個就是佛家講的大講座，有淺有深，會聽的得受用，不會聽的種善根。所以古時候的教學，雖然沒有現在科技這些方便，它有好處，它應機。它在一個講堂，老師跟學生面對面互相溝通，聽到有問題馬上舉手發問，有這個好處。我們用電視、用網路，這些地方就不方便。我們相信電視網路還是不斷在進步，我們也相信會有一天，在電視上我們面對面談話。我們今天這個音相能夠播出去，大家能夠收得到，如果將來你的接收器像手提電話這種電視機，能夠裡頭有攝像照到你那，我就可以看到你，那就跟面對面談話沒有兩樣，這是非常有可能的。
我們這個世間需要用這些，極樂世界天人不需要。你看此地，阿難用真誠心禮拜稱念，阿彌陀佛就現前，可以面對面談話，極樂世界完全看到，就在面前一樣，比我們這些機器高明，我們趕不上。所以佛教是科學，阿彌陀佛是遍法界虛空界第一大科學家。早年我在美國，美國人學科學，我說學科學到極樂世界去學，我們這個地方科學跟它比小巫見大巫，差遠了，無論學什麼、幹什麼都應該到極樂世界。你看根器之大小，「宿種之淺深」，這就是講善根福德。「然後稱其機宜而為說之，令生正信，增長善根，故名為人悉檀」。這說法是為人，不是為自己。前面第一個那是接引，讓大家生歡喜心，這是接引。這正式跟你說法，說法是為你，不是為我。你需要什麼，你想要什麼，你有什麼困難，真幫你解決，人愈來愈親近。
第三，「對治悉檀：謂如眾生貪欲多者，教觀不淨；瞋恚多者，教修慈心；愚痴多者，教觀因緣。為對此等諸病，說此法藥，遍施眾生，故名對治悉檀」。這就是眾生的毛病，煩惱、習氣、業障每個人都有，這怎麼辦？像現在念佛人心不定，這佛號怎麼樣念都不能攝心，心都是散亂的，怎麼辦？印光大師有一個方法，這是他自己平常念佛，他說他也犯這個毛病，最後找到這麼個方法，就是十念法。十念法就是專念「南無阿彌陀佛」，或者是念「阿彌陀佛」，都可以，四個字、六個字都可以。怎麼念法？不要用念珠，行住坐臥都可以，躺在床上不要出聲，默念；平常默念也可以，出聲也可以，一句到十句，句句清楚，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛念十句。如果感到困難，十句記不住分兩段，一段五句。但是五句，念到第五句，下面阿彌陀佛、阿彌陀佛是六到十，不是一到五，是六到十。如果再感覺到困難分三段，三三四，三三四還是十，一二三、四五六、七八九十。念自然清楚，念到十再從一到十，無論一天念多少聲佛號，統統用這個方法，這個方法容易攝心，妄念不會起來，雜念也不會進去。他用這個方法用得很得力，介紹給我們，我們可以試試看，確實有效，清清楚楚。這就是什麼？他用這個方法是引起你的注意力，你就不會分散，注意這個數字，一聲一聲的，一聲接一聲，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這個第幾句清楚。這都是對治，一定要有對治的方法，我們功夫才會得力。
總的來講，人不能有欲望，欲望是煩惱的根、是業障的根。欲望只可以有一種，就是求生極樂世界，沒有其他的欲望，我們這一生才會有圓滿的成就。好，今天時間到了，我們就學習到此地。