諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第一千零三頁倒數第四行，從科題看起，「天樂不鼓自鳴」。請看經文：
【鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。】
這是空中有音樂，用現在的話，交響樂，交響樂演奏的音聲，從空中來的。這些樂器，這個經最早時候是在漢朝翻譯的，所以這個裡頭有『箜篌』，這是很古老的樂器。跟琵琶差不多，是用手撥彈的，是用手彈的。它有兩種，一種是橫的，像古箏那樣方式的，擺平的，一種是抱在身上的，豎的，兩種。現在這個樂器很少見了。「鐘磬、琴瑟、箜篌等等」，舉幾個例子，等等，這些樂器不需要人去彈奏，「自然發聲」。『皆作五音』，這就是現在講的交響曲，很多樂器在一起演奏，這音聲就特別之美。我們看到今天還有這種演奏的場所，我在麗江看到的，雲南麗江。那個地方有個樂隊，全是老人，大概都是七十歲以上到八、九十歲的，這些人演奏古樂，古代的樂曲。非常之美，很值得去觀賞，到雲南去，這個機會不要錯過。這是空中的音樂。
下面這一段，「十方諸天供養」。我們看經文：
【諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空。散作供養。】
這是散花，念老在解裡面說，「十方天人來散花香，皆表殊勝快樂之象」。這極樂世界，這種快樂是沒有中斷的，而且變化非常之多，真正不可思議。這一段的註解意思很深，請看集註的。「經中詳談見佛、見光、見土」，見佛是見到阿彌陀佛。見光，正報，佛放光，菩薩也有光；依報，宮殿有光，放光，花草樹木都放光，大地也放光，光明世界。西方極樂世界的光不從日月而來，那個地方沒有日月燈火，全是性德所放的光明。見土，這是見到極樂世界，依報瑞相，見佛是見正報的瑞相。
「或以此有著相之失」，有些學佛人看到西方極樂世界阿彌陀佛示現，這不是著了相嗎？著相是不究竟的。禪不著相，性宗也不著相，極樂世界怎麼全著相了？下面解釋得好，「惜彼未知淨宗之妙」，說這些話的人，動這些念頭的人，他著了相，極樂世界人並沒著相。淨宗之妙，「端在當相即道，即事而真」，這八個字好。道是什麼？道是自性。真就是實相，一切諸法的實相。性在哪裡？性在相裡頭，相是性變現的。古人有比喻說，「以金作器，器器皆金」，金在哪裡？金在金器當中，離了金器到哪裡去找金？我們首飾諸位常看到，金項鍊、金的瓔珞、金手鐲、金戒指，這大家常見的，那都是黃金做的。金在哪裡？戒指是的，鐲子也是的，首飾也是的，拿個金幣也是的，金條也是的，金磚也是的，都是金，那都是相。相就是性，性就是相，性相一如，性相不二。那著相這個問題，著相是你的妄想分別執著，說明你妄想分別執著沒放下。放下，當相即道。這個金比喻容易了解。
而實際上，大乘經上佛常說，一切法不離自性，心外無法，法外無心，這心是真心。其實妄心也講得通，在六道裡頭，真心、妄心清清楚楚，但是一般人無法分辨，它真妄融合在一起。真能生能現，妄能變，離了真心，妄也沒有了，妄是依真而起的。所以有真它才有妄，真妄永遠融合在一起。真的那就是六祖惠能大師所說的，本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。我們想想古人這個比喻，就是用金跟器來做比喻，細心從這個裡面去體會，能得到一點信息。
凡夫迷失了自性，真妄不能辨別了，往往把妄當作真，真的呢？真的完全忘掉了，完全不知道，把妄的當作真，這就錯了。這就變現出十法界。十法界裡頭包括六道輪迴，下面的六法界就是六道，上面還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，一般稱作四聖法界，叫四聖六凡。六道是凡夫，凡夫迷，四聖覺了，雖覺，不圓滿，迷於三大類的煩惱。聲聞、緣覺，見思煩惱斷了，他超越六道輪迴。由此可知，這是我們不能不知道的，輪迴怎麼來的？見思煩惱變現的。所以見思煩惱斷了，輪迴就沒有了。什麼是見煩惱？什麼是思煩惱？見煩惱是我們看錯了，我們把真相完全看錯了。第一個是講根本，根本錯在哪裡？錯在我們把這個身當作自己，這叫身見，這是錯誤的根源。讀過《金剛經》的人知道，《金剛經》上佛告訴我們，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是正確見解。後半部講得更深，不但相是假的，不是真的，念頭也不是真的。所以後半部講，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，見破掉了。那個見是什麼？是無明煩惱。這兩種煩惱都斷了，這成佛了。
阿羅漢只斷前面一種煩惱，思惑未斷，見惑斷了，思惑沒斷。見思煩惱統統都斷了，這才出得了六道輪迴。他還有塵沙煩惱，還有無明煩惱，那在四聖法界裡斷，六道裡頭只要斷這兩種。見惑斷了，小乘證須陀洹果，初果，那是阿羅漢，阿羅漢分四個等級，這是初級的。見惑斷掉了，證四果，我們通常講阿羅漢，那是四果，這個出六道輪迴了。證到初果，沒出輪迴，但是他決定不墮三惡道。他人間壽命盡了生天，天壽命盡了又到人間來，天上人間七次往返，證阿羅漢果，超越六道輪迴，到四聖法界去了。
見惑頭一個身，你看我們都以為身是自己，起心動念都沒有離開身，都是替這個身在著想。誰知道這是錯誤？佛知道。佛怎麼知道？佛知道身根本不存在。佛知道，現代的量子力學家知道了，德國普朗克博士一生專門研究物質，物質到底是什麼？他這一生沒有白過，把這個謎底揭穿了。揭穿了，做報告，他說根據他的研究，世界上根本沒有物質這個東西。身是物質，這世界上沒有物質這個東西，物質是假的，把《金剛經》上這四句話證明了。他知道物質是什麼，這是他看到的，是在顯微鏡上面看到的。物質從哪裡來的？從念頭來的。他們把物質分析，分到最小的微中子，黃念祖老居士在這個註解裡頭有，引用這一段。這一段是後來他自己補進去的，最初的本子裡頭沒有這段，以後補進去了。所以，我們讀這個註解的時候，也看到科學這一段報告。
科學發現最小的物質現象微中子，微中子有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子。繞著原子核旋轉的電子，我們肉眼看不見，一百億個微中子。也就是說明，微中子多大？是電子的一百億分之一。但是它確實是物質，在顯微鏡底下被發現了，這麼小的東西。科學家再把它擊破，看看擊破之後產生什麼現象，他把它打破，打破之後就沒有了，物質就沒有了。沒有了看到什麼？看到是念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質從哪來的？物質從念頭來的，這跟佛經上講的完全相同。物質是阿賴耶的境界相，佛跟我們講宇宙真相，宇宙萬有的真相，那都是阿賴耶變的。
阿賴耶的三細相，今天科學家發現了，阿賴耶的業相，科學家稱為能量；阿賴耶的轉相，科學家叫它做信息，就是念頭、意念；阿賴耶的境界相，科學家叫物質。名詞不一樣，確實說的是一樁事情。這在大乘經裡頭也是宇宙的奧祕，甚深法藏，大乘經上雖然常講，沒人知道。所以這些事情我們看註解都看不清楚，當然也就講不清楚，含糊籠統。今天我們看到科學報告，我們就很清楚了，阿賴耶的三細相。「無明不覺生三細」，三細相從哪裡來科學家不知道，還是個謎。可是佛講得很清楚，它從哪裡來？從無明不覺生三細。「境界為緣長六粗」，境界為緣長六粗就是惠能大師講的能生萬法，宇宙出現了，萬物出現了。宇宙萬物的根是阿賴耶的三細相，這個東西被找出來了。
在佛經上佛說，三細相什麼程度才能夠證得，就是證明？大乘經上常說八地以上，八地上面，九地、十地、等覺、妙覺，妙覺就是無上正等正覺，如來的果位。稱如來、稱佛，只要見性都可以稱。四十一位法身大士他們所證得的是平等的，全都是把無明放下，也就是說不起心不動念、不分別不執著，這個境界是平等的。平等，為什麼還說它四十一個階級，分作十住、十行、十迴向、十地、等覺，我們根據前面的現象，就知道它是怎麼回事情。這種現象，中國古大德知道，連《三字經》上都講到，小朋友會念，這太深了。《三字經》上兩句話說，「性相近，習相遠」，所以我們講性，有本性、有習性。本性是真如、是真心、是自性，習性就是阿賴耶，我們稱習性也叫習氣，這個東西不好斷。
我們看斷證這個功夫，你看小乘須陀洹，八十八品見惑斷了，見惑斷了，見惑的習氣還有。什麼時候斷習氣？證到二果的時候習氣斷了，須陀洹把習氣斷盡了，他就證二果。二果開始要斷思煩惱，斷思煩惱難！見煩惱容易斷，思煩惱難斷，古人有個比喻說，藕斷絲連。好像藕把它折斷了，絲連著，藕斷絲連，很麻煩，很不好斷。所以八十一品思惑，你看從二果開始斷起，到第四果才真斷掉了。雖然斷掉，習氣沒斷，思煩惱習氣沒斷。可是思煩惱斷掉之後，阿羅漢升級了，升到辟支佛。所以辟支佛是思惑習氣斷掉了，在這個果位上。他在這個果位要斷什麼？要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷掉，他就升級，他不是辟支佛了，他是菩薩。菩薩有塵沙的習氣，塵沙習氣斷乾淨，他就成佛了，十法界裡面的佛，天台大師說，相似即佛。十法界裡面的佛，我們知道，他的功夫是塵沙煩惱，包括塵沙煩惱的習氣，統統斷乾淨了，很像佛。他修什麼？也就是他斷什麼？他要斷無明煩惱，無明是起心動念。怎麼斷法？不起心不動念，就斷了。六根在六塵境界裡頭看得清楚、聽得清楚，沒有起心、沒有動念，這就見性了。起心動念就落在阿賴耶裡頭，阿賴耶裡面習氣種子，他就落在那裡去了；不起心不動念，他就超越了。這個超越，相宗裡面講的轉識成智，八識就變成四智，八識沒有了。這是真的成佛了，真正成佛。
所以《華嚴經》上四十一位法身大士統統是真佛，不是假佛。他們所證得的是正等正覺，不能叫無上，為什麼？習氣沒斷。實報莊嚴土怎麼來的？是無始無明習氣變現出來的。習氣要斷了，實報土不見了，假的。普朗克的話是正確的，根本沒有物質這個東西，物質全是假的。但是實報土裡面跟十法界完全不一樣，為什麼？十法界是識變的。實報土叫一真法界，它沒有八識，沒有五十一心所，它不會變，所以它是自性現的。但是自性這個緣，是要無明的習氣才會現這個相，這個相無比的殊勝莊嚴，叫法性身，正報；叫法性土，依報。換句話說，依正都是自性變現出來的，這裡頭不摻雜阿賴耶，它沒有。天台大師稱他們為分證即佛，六即佛的分證，就是他還沒有到達圓滿。這個沒有圓滿，無始無明習氣沒斷乾淨。
無始無明習氣有沒有方法斷？沒有方法。你說想個方法去斷它，你就墮落了，你又起心動念了。怎麼辦？隨它去，根本就不理它，時間長了自然就沒有了，這叫無功用道。四十一位法身大士修行，叫無功用道。這些人每天依舊聽經，聽佛講經，依舊到處供佛、聞法，教化眾生，不亦樂乎。他們的神通、道力、智慧、德能、相好跟佛沒有兩樣，佛所有的他們都有。就是一樣不能跟佛比，佛沒有無始無明習氣，他還帶著一點習氣，除了一點習氣之外，確實沒有分別。所以他們得大自在，自行化他不亦樂乎，時間久了自然沒有了。自然沒有了，他就升級了，升到妙覺如來。怎麼知道升妙覺？實報土不見了，習氣一斷，實報土就沒有了，實報土原來是習氣變現的。實報土不見了，什麼東西出現？常寂光出現了，這才真正究竟大圓滿，融入常寂光。淨土裡面講四土，最高的常寂光，常寂光是自性；換句話說，他回歸自性了。
這個很不好懂，我們不得已用燈光來做比喻。如果有個大講堂，這個大講堂裡面有一千支燈光，有一千盞燈，每一盞燈都有個按鈕。自性是什麼？自性是光，我們把按鈕按下去，燈亮了，放光了。所有的燈都打開，這個燈打開之後，永遠不會熄的，這叫常寂光。這是什麼？這就是自性，這就是圓圓滿滿的明心見性，不帶無明習氣。我們看還有幾盞沒亮的，沒亮是沒見性，代表什麼？代表十法界裡面眾生，十法界的佛也沒有見性。還有看這個燈光很弱，不是很明亮，那就是他帶的習氣很多、很重。習氣愈薄它就愈明亮，習氣完全沒有了，他的光是圓滿的。古人用月亮做比喻，十五的月亮，滿月，表示一點習氣都沒有；十四，還有一點點；十三，又多一點點，用這個做比喻。但是它是真的月光，不是假的。真月光什麼？他是真佛，他不是假佛，跟十法界的佛完全不一樣。十法界裡面的佛，一分光都沒有露，那是什麼？那是初一的月亮，完全沒有光明。
所以佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這個大殿上的燈有沒有我們？有。我現在是凡夫，迷得太深了，妄想分別執著全有；換句話說，你是漆黑一團，迷了。但是在不在講堂裡？在。常寂光是諸佛如來，光跟光融起來了，分不開是自、是他。有沒有自他？有。性上沒有自他，相上有自他，理上沒有自他，事上有自他，但是自他是一不是二。換句話說，這一支沒有打開的燈，它也在這個光中，沒有離開光明。等到它亮了，亮也是慢慢從小光，漸漸光就足了，他還是沒有離開常寂光，常寂光是本體。常寂光是中國老祖宗講的本善，本性本善，習性不善，習性是阿賴耶，本性是常寂光。於是我們這才搞清楚，我們每一個眾生都在常寂光中，在諸佛的常寂光中。諸佛也在我們自己常寂光中，不是沒有，真有，只是有障礙，暫時不現。雖然不現，我們自己常寂光跟一切諸佛常寂光是一不是二。這要很冷靜去思惟、去觀察，你才能懂這個意思。
這裡頭教我們什麼？教我們一切法是清淨的，一切法是平等的，沒有高下。在一切眾生，或者一切佛菩薩那裡，沒有自卑感，也沒有驕慢，為什麼？平等。極樂世界它的殊勝，是在我們的煩惱習氣沒有斷乾淨，阿彌陀佛本願威神加持，就讓我們生活在常寂光當中。凡是生到極樂世界的，即使凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就是明心見性，見性成佛，比十法界的佛高一等，這是淨宗不思議之處。所以，一切諸佛讚歎阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王，太難得了。
我在這裡寫了幾句話，「萬法全體是寂光，無時無處而不融，不一不異」。我們自己跟一切萬法、跟諸佛如來、跟六道眾生、跟地獄、餓鬼、跟蜎飛蠕動，真的是不一不異，圓融一體。萬物就是我的法身，萬佛本是一體。《華嚴經》上說，「十方三世佛，共同一法身」，這裡頭著重在三世，三世裡頭有未來佛，所有眾生都是未來佛。我們從這個境界裡頭去培養自己的清淨平等覺。你不知道，以為我比別人高，人家不如我，這就完了，別人沒吃虧，自己吃虧了。修行，這世間真正做學問的人，最怕的就是這一點，這個習氣、毛病與生俱來的，是什麼？我慢。那就末那識，四大煩惱常相隨。「我見」，這是根，與這個根同時發生的，「我愛」，我愛就是貪，「我慢」就是瞋恚，「我痴」就是愚痴，貪瞋痴。貪瞋痴三毒與生俱來，你什麼時候一念不覺，從自性裡變現一個阿賴耶的時候，這個煩惱就跟著你來了。這個東西是什麼？覺了的時候它是戒定慧，迷了的時候就叫貪瞋痴。
所以我們戒律不能持，那是什麼？我們貪心重。如果沒有貪心，你起心動念、言語造作，自然就是戒律，不是學來的。這是什麼？性德。貪心把性德蓋覆住了，把性德變成了貪，貪毒，是這麼回事情。瞋恨把我們自性本定失掉了，有定怎麼會有瞋恨？不可能。傲慢、嫉妒都是這裡頭產生的，說明什麼？沒定。有戒決定沒有貪心，貪煩惱就斷掉了；有定，瞋煩惱斷掉了；有智慧，痴煩惱就斷了。所以佛常講，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。貪瞋痴要不要息滅？不要。戒定慧成就，貪瞋痴就沒有了。我還有貪瞋痴，說明我戒定慧沒有，這是千真萬確的事實。有沒有定功？還有一點點不高興，沒定功，那個定是假的。戒律怎麼樣？還有一點貪心，那戒是假的，裝模作樣的，不是真的。真正戒定慧的時候，貪瞋痴斷掉了。這些道理我們得搞懂、搞明白，然後我們自己再真正去修，知道自己不行。持戒很嚴，還有貪的念頭，假的；定功很深，還有怨恨心，還有不如意，哪來的定！所以這東西不搞清楚的話，自己往往產生很大的誤會，以為自己學得不錯了，其實一身的毛病。
我們要往生西方極樂世界，這是個最捷徑的道路，但是也應該把這些煩惱習氣放下得愈多愈好，為什麼？到極樂世界品位高升，原因在此地。極樂世界品位高，說明你成就快速。所以你一定要正面反面清清楚楚、明明瞭瞭。我們是未來佛，跟一切諸佛共同一法身，現在我們是煩惱、習染障礙了，法身不能現前。能見實相，實相永恆不變，障除掉就見到了。見佛菩薩，其實哪一個不是？個個皆是，人人皆是。所以經上才提醒我們，「當相即道，即事而真」。如果你明白這個道理，你真懂了，你對一切人存恭敬心，你對一切人真誠，為什麼？那是對你自己。真誠恭敬心是你的真心，你真心顯露了，真心顯露了是什麼人？那就是佛菩薩。雖然沒有成佛，你跟佛菩薩很近很近。如果以為我自己很行，別人都不如，你跟佛菩薩距離遙遠，很遠很遠。「敬人者，人恆敬之」，這世間人講的，大乘佛法講，敬人者就是真正敬自己，輕慢別人是輕慢自己，自他是一不是二。所以把自己修好了，別人就圓滿了，自己成佛了，你所看到一切眾生全成佛。《華嚴經》上說的，「情與無情，同圓種智」，不但有情都成佛，花草樹木也成佛，這無情的，山河大地也成佛了，為什麼？共同一法身。
小，一毛一塵，這佛經上常講的，毛是汗毛，汗毛尖端上，小，一塵，一粒微塵，無一不是法界全體，這個事實也被科學家發現了。科學家做實驗，照出全息照片。我沒有看過這些儀器，聽說它照的照片，照一個人的照片，把這個照片撕成兩段，在激光下看它，兩個都是完整的；分成四片，就是四張完整的；分到再小，你去看，張張都是完整的。這是宇宙的奧祕，這怎麼回事情？大乘經教上講，法爾如是，一切法本來如是。大小不二，大能容小我們知道，小能容大，一根毛端、一粒微塵，這裡頭包含整個宇宙，都在其中。我們在《華嚴經》上讀過，誰能夠入塵毛裡面的世界？佛說普賢菩薩能入，能夠入微塵裡頭有世界。世界裡頭還有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這個科學沒發現。小中容大科學發現了，但是重重無盡科學沒有發現，真的是重重無盡。中國古人有兩句話說得非常非常有味道，你愈讀愈有味道，他說「大而無外，小而無內」。這兩句話要用現在的話來說，是頂尖的科學。這說什麼？性德。整個宇宙是一體，整個宇宙不能分割，一體怎麼能分割？而每一粒微塵裡面都是含容圓滿的世界，佛家講的法界虛空界，就在一微塵中。
我們這個身體，科學家告訴我們，多少細胞組成的？五十兆，這個身體五十兆個細胞。細胞很大，看得見。把細胞打破，看看細胞裡什麼東西，細胞是原子組成的，就看到原子。原子被科學家發現，八十年前的事情；微中子被人發現，這三十年前的事情，最近的事情。科學儀器愈來愈進步，便於觀察，看宇宙的真相。
我們現在回過頭來再看這個經。這是因為一樁事情，有人以為這是著相，他真著了相，為什麼？他有妄想分別執著。極樂的菩薩不著相，沒有妄想分別執著，他們所看到性跟相是一樁事情，性是體，法是相，性相、理事、因果清清楚楚、明明瞭瞭。所以說「惜彼」，這些人「未知淨宗之妙」，淨宗是圓滿的大法，「端在當相即道」。當相是什麼？你當在相的面上，你就曉得這是自性、這是真如。這真的是明心見性了，一即一切，一切即一。這個一切就是全宇宙，一就是任何一法裡頭都含著有全宇宙。還用得著多求嗎？一法通達了，一切法全通了，障礙就沒有了。所以大乘，精髓、妙訣就在放下。這個話，六十一年前章嘉大師告訴我的。那時候我年輕，聽不懂。這六十年來，對於老師的話愈來愈清楚、愈來愈明瞭、愈來愈歡喜。
「即事而真」，事是假的，理是真的，理事是一不是二。所以，「故不必撥相求道，離事見真」，這永遠見不到。你說我離相我就見性，沒這回事情；我離開事，我要求真，也沒這個事情，它決定在一起。我們把性、把理比喻作現在電視的螢幕，把相、把事比喻作螢幕上顯的色相。諸位想想，這就在我們面前，相是假的，為什麼？它會變。屏幕是真的，它不變，永遠不變。我今天要離相去找屏幕，你能找得到嗎？相跟屏幕已經融在一起，相要是沒有了，屏幕不就沒有了？它融在一起！雖融在一體，真妄清清楚楚，確實屏幕沒動，裡面的色相隨著電的波動頻率在動。
整個宇宙亦如是，整個宇宙都是脈動的現象，像人身上的脈，脈動的現象，它的頻率太高。彌勒菩薩告訴我們的，應該不會差錯的，是等覺菩薩，也是古佛再來的。告訴我們，一彈指三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆次的波動。整個宇宙，物質現象、精神現象、自然現象，統統都是在這個脈動裡面產生的。如果不動呢？不動就沒有了。所以一念不覺就現相，一念覺的時候，相就沒有了。
大乘菩薩，那個相沒有了，就是回歸常寂光了，菩薩有這個能力。不回常寂光行不行？行，不回常寂光，那就是這裡的兩句話，當相即道，即事而真。這就叫做從容中道，得大自在。為什麼不回常寂光？這是因為因地上曾經發了度眾生的大願，眾生這麼苦，你要是離開他，你真的有能力回歸常寂光，眾生太苦了、太可憐了，誰去教他？所以，這是大慈大悲。諸佛菩薩有這種智慧、有這種道力、有這種神通，他可以做得到的。於他自己有沒有妨礙？是一毫妨礙都沒有。為什麼？他做種種示現，像《普門品》上所說的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。雖然現身說法，無論現什麼身，都沒有起心動念，更沒有分別執著。所以對他有沒有妨礙？沒妨礙。他這種示現就是無作而作，作而無作，釋迦牟尼佛當年在世的示現就如是。釋迦牟尼佛在不在？在，在常寂光裡頭。我們跟常寂光融成一體，他怎麼不在？阿彌陀佛亦如是，十方一切諸佛皆如是。我們才知道，無量無邊、無數無盡的諸佛跟我們生活在一起，根本沒有離開。大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。這一段經文，「禮佛現光」，真誠心禮拜下去，佛就現前，決定是真的。我們天天拜佛、求佛，佛不現前，是我們自己心不誠、心不敬，沒有恭敬，心裡面妄想多、雜念多，障礙住了。障礙不在佛那邊，在我們自己這邊，這個東西去掉就見到了。所以不必撥相求道，離事見真，這是決定決定錯誤的。
「且此經純是《華嚴》」，《華嚴》，大乘教裡第一經，《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。善財童子五十三參，第一位善知識是他老師文殊菩薩給他介紹的，文殊菩薩代表圓滿智慧。介紹的是什麼人？吉祥雲比丘。他修什麼法門？修般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。所以《華嚴》、《法華》最後都導歸極樂，這一點我們得看清楚、看明白，我們對於西方極樂世界這個信心才真堅定了。所有一切功夫不得力，都是你信心力度不夠。為什麼學成這樣子？毛病到底出在哪裡？出在信心，不能說你沒有信，你信心力度不夠。百分之百的信心，你有百分之五十，還有五十懷疑，這個就感應不能現前了。還產生個錯覺，以為自己真誠，佛不靈，佛有問題。你看這愈來愈糟糕，從百分之五十的懷疑，上升到百分之九十的懷疑，那就完了。所以經不能不讀，印光大師告訴我們，八萬四千法門，門門都是有經論做依據，你不從經論上下手，你怎麼能生起信心？這話有大道理在。
今天學佛的人很多，往生的人不多，什麼原因？全都出在信心不足，所以對於自己往生沒有把握，持懷疑的態度。蕅益大師告訴我們，能不能往生，全在信願之有無，真有信心、真有願心，你決定得生；往生之後品位高下，完全在念佛功夫的淺深。念佛的功夫是什麼？指什麼說的？指斷煩惱說的，你能把煩惱念掉，把業障念掉，這叫功夫。也就是說，煩惱、業障沒有了，你清淨心現前。經題上所講的五個字，清淨平等覺，清淨心現前，事一心不亂；平等心現前，功夫更深了；如果是覺現前，這是理一心不亂，覺是大徹大悟、明心見性。
所以這個經跟《華嚴》完全相同，前清乾隆年間，彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，他把淨宗提升到這麼高。換句話說，《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。經，文字有廣略不同，義理沒有毫分的差別，這真的，這不是假的。我們今天要不樹立信心，信心要不是很強，我們這一生就怕空過了。這經不能不讀，不能不深深去體會，應用在生活當中，應用在工作當中，應用在處事待人接物。我們今天生活在《華嚴》裡面，生活在《無量壽》裡頭，我們居住地方真淨土。這才是《法華經》上所說，「佛為一大事因緣出現於世」，這真正大事，大事當中的大事，究竟圓滿的大事。所以是《華嚴》事事無礙境界。
大經上常講一毛一塵，「一花一香無非帝網之珠」，帝網是比喻，這個帝是忉利天主，我們中國人稱他作玉皇大帝。帝釋天他的大殿上面有羅網，羅網的網孔都繫的有寶珠，這個珠會放光。「一一圓明」，用這個來做比喻，比什麼？比十方世界一切萬法，就是一毛一塵、一花一香，比喻這個。一一圓明，圓是圓滿，明是光明，明表智慧，圓表德行。宇宙之間萬事萬物一一圓明，誰看到？沒煩惱的人看到了，沒有業障的人看到了，沒有煩惱、沒有業障是佛菩薩，他們看到了。
「一一勝妙」，勝是殊勝，妙是微妙。十法界依正莊嚴，這些諸佛菩薩在表演，有表演覺悟的，有表演迷惑的，表演得非常逼真，這是勝妙。這個妙怎麼說？妙是妙有，不是真有，是假有，全是假的。妙！這個妙我們現在能體現出，可是我們怎麼樣？不承認，我們不承認這個東西是假的，佛菩薩承認。譬如我們前面講的，普朗克博士說，這個世界上根本就沒有物質這個東西存在，我們相信嗎？我們身體是物質，我們居住的房屋是物質，根本不能離開物質，怎麼可以說沒有物質存在？沒有物質存在的真相被他看見了。在大乘法裡面，明心見性的人看破了，看破怎麼樣？看破模模糊糊，知道是假的。要看得很清楚的時候，佛說八地以上，那看得非常清楚了。八地有那麼深的定，一千六百兆分之一秒的波動頻率，他能夠捕捉得到，就是他能看得到。這太厲害了，那個心是多定，極其微細的波動他全知道。
我們在《還源觀》裡面看到，賢首國師給我們說的三種周遍，是真的。我們也讀過、也講過，聽的人也不少，誰相信？我相信大家都相信，信心不足。要足，他會表現在生活上；他不足，他沒有辦法落實在生活，就是他不得受用。得受用，就是證入、契入；不得受用，那就是能知不能行，得不到受用。本經講的三種真實，真實之際、真實智慧、真實利益，這三個真實我們都得不到。如果得到，你的生活多快樂。為什麼享受不到？就是我們沒做到。沒有做到什麼原因？沒聽懂，這真的，不是假的。如果你聽懂了，你肯定做到，你入佛境界，過佛菩薩的生活，《華嚴經》講的理事無礙，事事無礙，真入這個境界。契入這個境界，應化在世間，起心動念、言語造作，決定不違背規矩。孔老夫子七十歲，他說了，「七十而隨心所欲不踰矩」，矩是規矩，完全合規矩。夫子七十三歲過世，就沒有八十了。學要真學，老老實實的學，聖賢、佛法是實學，真實，決定不是假的，得大受用。
所以這個妙，不能說它有，也不能說它沒有，就妙在此地。你說它沒有，明明在現前，你說它有，確實它是相似相續，根本就不是真的。它在這麼高的頻率之下，現相才出現，立刻就消失了，大乘經上常說的，「當處出生，隨處滅盡」。當處出生，隨處滅盡，可以說生滅是同時，我們捕捉不到。你想想看，它的生滅是一千六百兆分之一秒，我們怎麼捕捉？只好說生滅同時。真的是有生有滅，為什麼？你要細細去觀察它，在這麼短的生滅之中，你看，它由業相變成轉相，轉相變成境界相，那麼短的時間裡頭還有三個階段，這多快速！消失了就永遠消失了，全是假的，沒有一樣是真的。
「一一皆是一真法界之全體」，每一個現相、每一粒微塵、每一個毛端，都是一真法界的全體。一真法界就是自性，就是我們常說的諸佛報土，實報莊嚴土。從實報莊嚴土裡頭變現出十法界，心現識變。這一真法界也就代表圓滿的法界，遍法界虛空界，這四個字都包括了。下頭講全體，一法不漏。「圓明具德」，這一句說得好，圓是圓滿，沒有絲毫欠缺，具是具足，沒有欠缺，明是智慧，德是相好。這一句就是《華嚴經》上佛所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是圓明具德。所以我們一定要知道，智慧從哪裡來？自性本有的，你到外面學這個學那個，那是知識，不是智慧。知識，中國古聖先賢不重視，重視智慧；佛法裡頭不重視知識，重智慧，智慧是你自性本有的。戒定慧幫助你斷煩惱，你看，戒斷貪煩惱，定斷瞋煩惱，慧斷愚痴煩惱，斷貪瞋痴，這個東西重要。而且一定要有次第，不能躐等，一定從戒下手，然後是定，最後是開慧，智慧開了；換句話說，不是認真持戒，他向上就沒有了。像蓋房子一樣，他沒有蓋地基，不管蓋怎麼高，都很有限，很容易倒塌掉。像樹一樣，沒根，戒是根本，戒是無上菩提本，大經大論都這麼說法，不能輕視，不能小看了它。
今天學佛，問題就出在這個地方，都把戒疏忽了。尤其知識分子，我們自己是知識分子，不是高級知識分子，有那麼一點知識，就起障礙的作用。我最初學佛，方東美先生介紹的，我跟他學哲學。他在哲學概論裡頭最後一個單元給我講「佛經哲學」，我對佛經才認識，生歡喜心。但是受方老師的影響，方老師知識分子，哲學家，對於大乘經論特別愛好，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《大智度論》、《瑜伽師地論》，真的很喜歡。對戒律，真的是疏忽了，看都不想看它。而且自己還有充分的理由，戒定慧，為什麼不去學戒律？我說戒律，這個東西是生活規範，釋迦牟尼佛三千年前所講的，古代的生活。我們是現代人，怎麼能去過三千年前古人的生活？而且又是外國，這印度的，地方隔了一萬多里，時間三千年前，所以這個東西可以不必要了。你看，還認為自己很有理由。
老師真了不起，他用的方法叫善巧方便，以後讀大乘經，讀了這四個字，真正想到章嘉大師對我用的方法，太巧妙了。大師知道我不喜歡戒律，可是知道我是個好善的，好善的心有，好善的行為有，就是這個觀念扭轉不過來。他跟我就很少說這個問題，教給我都是經典裡頭非常重要的、關鍵性的這些理論，喜歡研究這個東西。可是我每次離開他，他都送我到門口，送到門口的時候，一定會跟我說一句話，「戒律很重要」，五個字。所以這句話我聽了幾十遍，我跟他三年，每個星期見一次面，至少三年當中有一百多次見面。這句話聽得耳熟，我雖然聽了，我也沒在意。可是他每次送我出門的時候，最後這一句話送給我。
到他老人家圓寂，我跟他，他老人家六十五歲，六十八歲走的。我非常感恩，很多今天講佛教的知識，都從他這裡來的，沒有人給我講，他給我說。火化之後，甘珠活佛，他的弟子，出家弟子，在火化場搭了兩個帳篷。他們在那個帳篷裡面住了七天七夜，誦經給大師迴向。我也請了三天假，在帳篷住了三天。這三天三夜我在想，我跟老人家三年，老人教了我些什麼。這一想，第一個印象就出來了，戒律很重要。這個時候才很認真，為什麼他要老講這句話？這句話正是我不想聽的，但是說的次數太多，印象太深了，所以我就認真去想。想了兩個星期，得到一個結論，這沒人告訴我。應該是什麼？佛法是出世間法，不是世間法。世間法，我常常想，拿世間法比佛法。世間法，三代的禮都有興革，禮跟戒律是差不多的意思，夏商周都有修訂，不完全相同。因為一個時代，那一個時代都幾百年，夏四百年，商六百年，周八百年，它們這些法律制度都有改變，這是世間法。那出世間法沒有辦法改變，改變就出不去了。我就想到這個道理，這個我對戒律重視了。
所以我那時候想，老師圓寂是為我，他要不圓寂，我永遠不會想這個問題，不知道這個重要性。他這麼一示現，讓我想到這個問題，把這個問題重要性找到了，這是出世間法，斷煩惱，證菩提，戒律是幫助我們斷煩惱的、消業障的。如果不持戒律，你煩惱斷不了，煩惱斷不了，煩惱會增加、會增長；業障消不了，業障愈積愈多，到最後，雖然學佛，可能還是到三惡道。這一想，就害怕了，就後悔，老師在的時候為什麼不多問問戒律。戒律，我是一句話都沒有問過他，所以他知道我不喜歡聽。用的這麼個善巧方便，送我出門的時候就送一句話給我，老人慈悲到極處，對於晚輩的愛護真叫無微不至。所以，我對老師念念不忘，沒有老師三年的基礎，就不可能有今天的成就。跟李老師學的人很多，為什麼成就人很少？沒有我這個三年基礎，我學佛，基礎是章嘉大師奠定的，李老師成就的。三個老師缺一個都不行，我都不能成就。
所以我才常常告訴大家，戒律重要，決定不能疏忽。疏忽是搞假的，不是搞真的，八萬四千法門肯定你不能成就，為什麼？它不帶業的。淨宗帶業是帶舊業，不帶新業，你現在天天還繼續在造業。可能你把經裡頭的意思解錯了，認為彌陀十八願講得很好，臨命終時，一念十念都能往生。我現在造業不要緊，臨命終時，我一心念佛，可以帶業往生。這個想法就大錯特錯了！你臨終敢保最後一念是阿彌陀佛嗎？你有這個把握嗎？沒有這個把握怎麼辦？那就得繼續搞輪迴，你說這個事情多可怕！這不是兒戲的事情，這是關係了生死、出三界，成佛作祖的事情，怎麼可以兒戲看之？那你怎麼會有成就？
一定要認真，要非常認真，不能有絲毫含糊。從哪裡學起？從《弟子規》學起。你不從《弟子規》學起，戒律肯定不能成就，為什麼？我們遵循的是淨業三福。淨宗學會當年在美國成立，我寫了個緣起，緣起裡面寫了行門五科，我們必須遵守的。第一就是指導原則，淨宗最高的指導原則，《觀無量壽經》裡頭的淨業三福，三條。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條。頭一條是人天善，這一條做到，你來生不失人身，你不會墮三惡道。第一句就是孝養父母，人不孝父母，不敬老師，他全毀掉了，全都是假的。就像種樹一樣，沒根，插在土裡頭活不了。你說這個多重要。
所以我們提倡儒釋道三個根，也就是第一福，孝親尊師落實在《弟子規》；慈心不殺，這因果教育，落實在《感應篇》，道家的；後面是佛，修十善業。有這個基礎，這第一層樓，才有第二層，第二層，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，二乘根，聲聞、緣覺的根。再向上提升，大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，得要有次第，最後這是大乘菩薩根。所以這個淨業三福，佛在後頭講得很好，這三條是三世諸佛淨業的大根大本，「三世諸佛，淨業正因」。這一句不僅是淨土，所有宗派，八萬四千法門統統包括在其中，任何一個法門都不能離開這個指導原則。這是佛法，正法，不依這個怎麼能成就？所以我們把這個擺在第一條，必須要遵守的，常常要念，要記得很熟。
第二個，六和敬，不論在家出家，人與人在一起不能和睦相處，這完了，這全是假的，這哪是真的？今天世界之動亂，毛病出在哪裡？不和。人人都自私自利，都只有自己，沒有別人。和，要先替別人想，別人也替我想，和睦就現前。所以，三福（淨業三福）、六和、三學、六度，三學是戒定慧，六度是六波羅蜜，最後一條，普賢菩薩十大願王。我們就根據這個修行，起心動念、言語造作決定不能夠違背。不要太多，太多記不住，就這幾樣夠了。淨業三福那是最高的指導，真正落實就是六和、三學、六度、十願。
中國古聖先賢傳下來的也很簡單，也四科，五倫、五常、四維、八德，說盡了。把這個做好了，你就真幹；這個東西沒有做好，假的，不是真的。所以你看人是不是真學，他是不是真幹，你就拿這個做標準你來看。別看別人，先看自己，別人能成不能成於我不相干，先要把自己管好，我這一生要成就，我這一生要離開六道輪迴。我想通了，六道我再不幹了，你們喜歡，我都讓給你們，我到極樂世界去。我認識極樂世界，我了解極樂世界，我歡喜極樂世界。今天時間到了，我們就學習到此地。