諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一千零二頁，我們從第四行科題看起，「踊躍禮念」，這是末後的一段。請看經文：
【阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踊躍作禮。以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。】
念老的註解告訴我們，『阿難及諸菩薩眾等』，這個眾裡頭有聲聞、有緣覺、有天人，還有八部護法神等。「阿難當機」。本經當機是兩個人，前半部是阿難，後半部是彌勒菩薩。這兩位上首含義都非常深，阿難是啟請大教，代表遍法界虛空界過去未來一切眾生啟請這個法門，我們在第三品裡面看到的；彌勒菩薩是當來下生，在娑婆世界度化眾生的教主，是繼承釋迦牟尼佛之後，賢劫第五尊應身的佛陀，與這個法門關係非常密切。彌勒做上首，我們就肯定將來他下生到這個世間，必定是弘揚這個法門，救度一切眾生肯定是以這個法門為主。正是像善導大師所說的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這個意思很深，如來不是說釋迦佛一個人，所有一切如來出現在世間；也不一定在娑婆世界，十方一切諸佛剎土都有十法界、都有六道，一切諸佛應化在其中，唯一的一樁大事就是宣傳阿彌陀佛，介紹大家往生極樂世界，到那邊去成就。
這個示現給我們看的，我們要細心觀察，要了解他示現的真實義，我們就得受用。這個示現裡頭呈現一個什麼？大公無私，沒有自己的名聞利養，把所有一切功德推向給阿彌陀佛。並不是說阿彌陀佛做這樣事情，我們也是諸佛，我也可以做，你也可以做，他也可以做，那這就競爭、就鬥爭了，不是的。你看諸佛如來，只要你肯做，你一個人做，做得很好，大家全部都歸功於你，讓你來帶頭，一切諸佛來協助。諸佛怎麼協助？示現在各個世間講經教學，勸導大家往生淨土，這就是諸佛協助。像釋迦牟尼佛協助，你看多次宣講淨土經論，真的希望每個人都認識這個法門、都了解這個法門、都相信這個法門、都修這個法門，就成就了，不必要受很多辛苦。任何一個法門都要吃苦頭，斷煩惱、消業障，煩惱不斷、業障不消是不能往生的。淨宗帶業往生，一定要了解帶業真正的含義，帶舊業不帶新業。舊業是什麼？沒有遇到佛法之前，不知道造的，這個可以帶。接觸佛法之後，認識淨土之後再造業，這不能帶，這講不過去。真正慈悲！
今天的社會不是局部的，是全世界的，誰不造罪業？只有極少數真正修行人、真正明白人（這個明白最重要明白因果），他不造業，絕大多數的人都造業，社會整個風氣如是。有人問我如何解決這社會問題，我說不必問我，湯恩比已經說出來了，這是英國人，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說是講什麼？大家聽到孔孟學說，就想到四書五經十三經，這正常現象；提到大乘一定想到《華嚴》、《法華》、《般若》、法相，想到這些，這都是正常的。正常的是好，那是儒佛的花果，美不勝收。學習的這些人，對湯恩比的話敢不敢相信？半信半疑，我們經歷過。我兩次訪問倫敦，跟英國漢學系學漢學的這些同學們、這些教授們交流，我就把湯恩比的話提出來，他們的反應是沉默，不說話，既不反對也不表示贊成，這也是正常現象。最後我告訴大家，我說湯恩比的話沒說錯，我們對他的話認知有問題，我們錯解了他的意思。孔孟這個花果從哪來的？花果從枝條上生的；枝從哪裡來的？枝從條長出來的；條從哪裡來的？條從幹長出來的；幹從哪來的？幹從本；本從哪裡？本有根。就像棵樹木一樣，你慢慢找，找到根，找到根就明白了。
孔孟的根是什麼？孔子一生的學說不離仁，「孔曰成仁，孟曰取義」，人家成為大聖人，一生守住一個字，永遠不改變，成仁取義是孔孟學說的核心。夫子之道，這個道是什麼？他走的路。這道是什麼？《論語》上說得好，「忠恕而已矣」。忠是什麼？忠就是至誠，佛法講的菩提心。忠這個字，它是會意的，心裡面一個中，不偏不邪，這叫忠。恕，原諒一切造作不善罪業的人。為什麼？他沒學過，不知者不能責怪。今天世間人造作嚴重罪過他不知道，他要知道他就不會造了，沒人教他。忠恕之道在我們本經上有，佛對於這些眾生有憐憫心，說他們這些人，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，今天幹什麼罪業都不要責怪他。佛菩薩不責怪他，聖賢人不責怪他，那他造的有沒有罪？有，因果不能逃避，造什麼樣因有什麼樣的果報。這不是佛菩薩加給他的，也不是聖賢加給他的，也不是上帝加給他的，也不是閻羅王加給他的，是什麼？他自己業力變現出來的，這一點辦法都沒有，自作自受！罪業能不能化解？能，大乘佛法有徹底化解的方法，就在這部經上。只要對淨土真信，真願意求生，一心專念阿彌陀佛，無量無邊的罪業統統能化解。名號功德不可思議！
經講到這個地方，阿難以及與會所有大眾，你看都在那裡作禮、磕頭、念南無阿彌陀佛，不可思議。所以要認識這句名號，這句名號叫萬德洪名，念一聲佛號就具足萬德。要用什麼心念？真誠心念，真誠到極處就起作用。不誠，有口無心，那個沒有用，那跟阿彌陀佛結個善緣，這一生當中得不到利益。什麼時候有真誠心，什麼時候利益就現前，這不能不知道。所以這個經不能不細講，不能不認真學習。這句阿彌陀佛包括一切佛法，不但是釋迦牟尼佛的、阿彌陀佛的，十方三世所有一切諸佛之法都在這一部經裡頭，叫一即一切，一切即一。
前面我們剛剛說過，好像昨天早晨，我們讀這個經文深深體會。事實真相在禪宗叫做明心見性、見性成佛，在大乘叫深解義趣，願解如來真實義。深解不能靠意識，意識沒有辦法，意識是妄念、是妄心，妄心怎麼能懂得真實？妄心只能得到知識，學佛能得到知識，經典裡的知識，不開智慧。真心開智慧，用真心來讀誦會開悟，有小悟、有大悟、有大徹大悟，起這個作用，用妄心不起這個作用。妄心是世間所謂記問之學，你看得多，你記的東西很多、很豐富，能講得天花亂墜，也能幫助你著作等身；你能寫，寫上幾百萬字的著作，知識，不是智慧。那是世法，不是佛法，爭取世間名聞利養有用處，你能辦得到，了生死出三界不行，完全用不上，這點不能不知道。我們學佛到底是為什麼？為世間名聞利養最好不要用佛法做為手段，為什麼？以佛法做為手段這是褻瀆，這是有罪的。為什麼？讓社會一般大眾誤會，原來這就是佛法。你把一切眾生引到一條錯誤的道路上去，把佛法的知識當作智慧，錯了，把研究經教以為是修行也錯了；佛法一定要走戒定慧的道路，不走戒定慧的不是佛法，這總得搞清楚、搞明白。
戒定慧三學是大乘佛法建立的，佛法傳到中國，這種方法儒接受了，儒家也講戒定慧，道家也講戒定慧。而戒定慧不是釋迦牟尼佛說的，是十方三世一切諸佛共同遵守的一條道路，釋迦牟尼佛也不例外。釋迦牟尼佛一生所說的經教，《四十華嚴》經題裡面，就是玄義裡頭，清涼大師說過，這話是世尊的話，他當年在世跟大家說，他一生所說的法不是自己的，全是古佛如來所說的，他沒有在古佛如來所說經教上多加一個字。比孔子的態度還要嚴肅，孔子只是述而不作，信而好古，釋迦牟尼佛居然說出沒有在古佛經典上多加一個字。真的是假的？真的。為什麼？諸佛如來都明心見性，你也明心見性，你所說的跟他說的是一樣的。明心見性，這東西你親眼看見過，他也親眼看見過，大家說的不都是一樣的嗎？所以說「述而不作，信而好古」，真話！不是謙虛，一絲毫謙虛沒有，也沒有誇張，這真語者、如語者，事實真相確實如此。所以你要問這些明心見性、大徹大悟的人，你問他有什麼？他什麼也沒有，跟你說的是真話。你悟的什麼？不都在面前！沒有絲毫祕密。
自性在哪裡？自性無處不在，自性無時不在。明白的人，它就在眼前，而且得受用；不明白的人，它也在眼前，它並沒有迴避他，但是你不知道，你不認識它，所以你會做許許多多錯事。這些過失一定要自己承當，沒有人能代替的。覺悟的人，一定是隨順自性。自性是什麼？我昨天說得很清楚，中國傳統文化裡面四科是自性，五倫、五常、四維、八德，那就是自性，不要人教的。起心動念、言語造作決定不違背，而且都把它做出來。大乘佛法是自性，你要問自性是什麼？十善、六和、四無量心、六波羅蜜，也四樣。這四樣，十善是根；中國傳統這四樣，五常是根，五常跟佛法裡面講十善業道幾乎完全相同。五常，仁義禮智信，跟佛法的五戒對應，仁不殺生，義不偷盜，禮不邪淫，智不飲酒，後面信不妄語，完全對應。本經把五戒裡面的不飲酒開出不貪、不瞋、不痴，把不妄語裡面開之為不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，就是十善業道，這是根本！沒有這個根，其他德行你做不到。這個根得從小紮起，中國人講胎教，小孩出生到三歲這一千天紮根教育，學什麼？就學這個，這叫根本戒。這個根紮好了，以後就成聖、成賢，成菩薩、成佛，這他有分；不在這個根上下手全是假的。
前幾天清華大學有些人來訪問，他們在做扶貧工作，也辦學校。我跟他講，物質上的貧乏不可怕，精神上的貧乏是最可怕的，扶貧要重視精神教育，要重視聖賢教育。十幾年前，我們在提倡《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，儒釋道的三個根。北京有些學者到香港來看我，問我為什麼要提倡《弟子規》，儒釋道的東西，精華的東西太多了，好像我找這個都是沒有人要的，甚至於他們說這是教小朋友的，這沒用的東西。講教小朋友這話講得沒錯，說沒有用，這話值得商榷。我回答他們，我舉了個比喻，譬如我們這擺個天平，天平這一邊是《弟子規》，這一邊放的是五經、十三經，甚至於《四庫全書》一大堆，我說它在天平上是平等的。他聽了我的話非常疑惑，他不能理解。然後我就告訴他，儒家所說博學、審問、慎思、明辨，就是這一堆；《弟子規》呢？篤行。如果這一大堆到最後都不能篤行，不就等於零！還不如《弟子規》。《弟子規》起作用時，他懂得孝順父母，尊敬師長，這個裡頭沒有。所以這邊是學問，這邊是落實，知行要合一；知，不行沒有用，還不如能行他不知，這有好處。這他聽懂了，行重要！孔老夫子做到了，你看他處事待人的態度，這是他的學生說的，夫子待人接物表現出的德行，溫良恭儉讓。我們讀孔子書的，學儒的，這五個字有沒有？如果沒有，那就不如天平上這一份《弟子規》，一千零八十個字，比不上！這一千零八十個字，總共一百一十三樁事情做到了，別人都讚歎你；你沒有做到，你再好的學問，人家也瞧不起你。「能說不能行」，連修無師都說，「不是真智慧」，真智慧是說到一定要做到。
我今天早晨跟幾個同學說，真正要傳淨土宗、要修淨土宗，我們這一代的人，我的老師李炳南老居士，他教我的時候告訴我，他說我的能力只能教你五年，五年之後我介紹一個老師給你，你好好跟他去學。那是誰？印光大師。印光大師是他的老師，往生了，不在了，印光大師的書在。當時他就把《印光大師文鈔》正編跟續編，那個時候只有這兩部，一共四冊，現在有全集了，那個時候只有這兩編。六十年前，叫我讀《文鈔》，依照《文鈔》裡面所說的去落實，真管用。老師沒有限制我們要讀多少遍數，我們自己也就疏忽了，讀的遍數不多，我大概只看了三遍，不夠，我今天勸別的同學至少要看三十遍。如果背誦，背《菁華錄》好，因為那是《印光大師文鈔》的治要，從它那裡節錄出來的，就像《群書治要》一樣，那份東西可以要背誦，最好能背誦。時時刻刻來檢點自己，改正毛病，這叫真修，這管用。
《無量壽經》，真正弘揚淨土宗，這部書一定要能背下來，至少要熟讀一千遍。我曾經遇到一個居士，大概那個時候他將近五十歲，非常發憤，用了好幾年的時間，他讀了六千遍，會背了。他天分不高，記憶力也並不很好，你想想看，念到六千遍才背下來，毅力可嘉，這不能不佩服他，鍥而不捨，就這一部經。背是學習第一個關口，這一關通過之後，下面第二個是解，如果不解不得受用。解了之後要落實到行，從行裡面去證。都要熟透！你真的要萬緣放下，嗜好太多，樣樣都想學那就不行，為什麼？你的精力、你的時間全分散了；分散了，縱然你有很好的天分，你所學的是知識。為什麼？戒定慧三個字你都沒有，你也不可能有。在社會上做一個佛學家可以，做個佛學的學者、大學教授，像我們在倫敦看到的漢學系的教授，這個沒有問題，可以拿到博士學位，做為名教授，做為名漢學家，於了生死出三界毫不相關。你問他佛法，他給你講得頭頭是道，那是學術。
今天佛教在這個社會，有很多人問我，我說至少有六種形式，不同的形式，在這個社會上。第一種，釋迦牟尼佛所傳的佛教沒有了，像印光大師這些人承傳的是釋迦牟尼佛所傳的佛教。第二種變質了，宗教的佛教，這個很普遍。釋迦牟尼佛的佛教本來不是宗教，本來是教育，我稱它為佛陀的教育，它變質了。第三種就是學校裡面所學的，教學的，學術的佛教，所謂佛學，把經典當作一種學術來研究，多半在哲學系裡頭開課，佛經哲學，這第三種的。第四種這是最新的、最近的，佛教變成觀光旅遊，寺院庵堂變成了名勝古蹟，這在中國很盛行，在外國也不例外。第五種，企業的佛教，佛教興辦企業，在世界各國道場很多，就像分店一樣，企業化了。最後一種，邪教的佛教。我們要認識清楚，這麼多種，都打著佛教的名號，到底是誰真誰假。
我還聽說（有人跟我講），大概海內外都有這個情形，有同學來介紹，介紹人跟我見面、跟我照相，要我寫幾個字送給他，聽說都要花錢的。也許說法師會要用錢，那錢都在他手上去了。這種行為不仁、不義、無禮、無智、無信，五德一個字都沒有了，這是非常可悲的現象，真正所謂是利令智昏，怎麼會幹出這種事情來？這些事情早年我就聽說，我也做過好幾次的聲明，希望同學們不要送錢給我，有人說我要錢全是假的，大概錢都被他們拿去了，你們都被騙了。學佛的人怎麼能幹這種事情？這真的叫不怕因果。造這種罪業，如果不認真懺悔，果報都在地獄，何必！這是真正叫不自愛。為的是什麼？小名小利。
我相信我們道場人都不是要錢的。我們的道場，我這一生當中最信得過的，是台灣台北的佛陀教育基金會，這個會是我建立的。這裡面的工作人員跟我都差不多將近三十年，老朋友了，個個清白，不要名、不要利，全心全力為大乘佛法服務。小乘找我們，密宗找我們，我們也兼顧，我們有力量都會盡責盡分。我們做的事情就一樣，印送經書。印送經書，人家捐給我們的錢我們都有收據，我們沒飯吃也不可以拿這個錢來花，那是背因果的。人家委託我們希望做什麼，這個錢一定拿去做什麼，不可以做別的用途，這我們做到了。就這一家，這我敢保證的，其他道場我不敢保證，那裡面有為非作歹的，他自己負責任。佛陀教育基金會成立三十多年，我們還就那一點點房子，沒有擴充，工作人員不多，住得很擠，大家都滿心的歡喜。這是什麼？真正懂得佛法，真正明瞭因果報應，相信因果，不敢有惡念，不敢有錯誤的行為。世間我們什麼都不要，我們這些人只有一個方向、一個目標，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，就這一個願望，所以萬緣能夠放得下。希望同學們好好念佛、好好聽經，現在聽經很容易，網路、衛星可以收到，我們的衛星電視用網路的網址也能收到，非常方便。想到香港來看看我，還被人家把錢騙去了，這是錯誤的。在電視機屏幕上我們天天見面，何必要到香港來？旅途辛苦還不算，還受人騙、還上當，還叫別人造罪業。別人造罪業雖然是他自作自受，但是我們給他做增上緣，我們也有過失，我們不想來香港，他就沒有這個機會。我寫的字是寫了一些，現在在網路上都有，大家可以下載，寫的無非是警惕的話，提醒我們自己的話，沒有別的。所以我們讀這些經文感慨很多。
這些大眾真的是蒙恩睹瑞（瑞相），見到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，以及菩薩大眾圍繞，看到這個怎麼能不五體投地？自自然然的，這個相現前你會五體投地，你會至誠稱念南無阿彌陀佛。這個地方，『阿彌陀三藐三佛陀』，這是梵文音譯，下面有註解。「三藐三佛陀」，這是梵文的音，三翻成中國字叫正，藐翻作等，平等的等，佛陀翻作正覺。三佛陀，三翻作正，佛陀的意思是覺，就是正等正覺。舊譯翻成「正遍知」，新譯翻成「等正覺」，就是正等正覺，這是佛的十號當中第三號。「南無阿彌陀三藐三佛陀」就是六字洪名，我們今天常念的南無阿彌陀佛，意思完全相同。以清淨心、真誠心念這句佛號，功德不可思議。
同修有很多人告訴我，念佛念了很久，心還是很亂，沒有辦法攝心。這個問題不是現在才有，古人也有。印光大師有很好的開示，教導我們為什麼念佛念力不能集中？是我們沒有真誠心；真誠到極處，念力就集中，不會有妄想雜念夾雜。大勢至菩薩講得好，你看在念佛之前先叫你都攝六根，攝是收心。孟子也講過，他說「學問之道無他，求其放心而已矣」。心都往外跑，眼往色上跑，耳往聲上跑，鼻往香上跑，舌往味上跑，它都往外跑，你要把它收回來。觀世音菩薩他有本事，反聞聞自性，性成無上道。他修耳根圓通，他的耳不聽外面的，聽裡面的。耳聞，聞裡面什麼？裡面聞自性。念佛法門確實就是反聞聞自性。什麼是自性？南無阿彌陀佛就是自性，自性的德號，一切諸佛如來共同的名號。世尊為我們解釋為無量光、無量壽，無量光是表空間，無量壽是表時間，時空之內所有一切萬事萬物都這一句佛號，這一句佛號統攝一切，它怎麼不是自性？
印老教給我們，他說古人德行厚、妄念少，心細，所以一般念佛他就得力，功夫就得力。現在人心思很亂、妄念很多，外面的誘惑力量非常強大。印祖指他自己，他說他不是上上根人，下根，他自己承認他是下根，那怎麼念法？他有個十念法，不用念珠，用念珠分心，用真誠恭敬心念這一句南無阿彌陀佛，或者是念阿彌陀佛都行，就是念十句。十句，心裡頭每一句都記得很清楚，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，從一到十，然後再從一到十，不管念多少都是從一到十，這個方法可以攝心、可以養性，對身心健康有很大幫助。這種念法跟禪定的功夫很接近，就是讓心不散亂。佛號從心裡生出來，從口裡念出來，從耳朵聽進去，這樣就能夠攝心，而且一句一句很清楚。
如果十句覺得困難，可以分為兩段，這兩段，第一段從一到五，第二段從六到十；不能從一到五，又從一到五，這個不行。再不能夠攝受的話用三段，三三四，三三四一定也是要記得，第一個是一二三，第二是四五六，第三個是七八九十。清清楚楚，你就沒有時間去想別的事情，這樣子妄想雜念不容易進來。一天念得愈多愈好，隨時隨地都可以念。千萬不要用念珠，念珠撥珠的時候分心，這個不分心，精神完全能集中，這方法好！關鍵就是一定是一到十，再從一到十，永遠是一到十，分三次、分兩次都行，一次最好。有一個妄念進來就斷掉了、就破壞了；破壞，再從一開始，養成習慣好！他自己在《文鈔》裡講，他用這個方法非常得力，這我們可以效法，這個不難。但是要成就，關鍵還是在放得下，不能萬緣放下非常可惜，這一生不能往生。你對世間，你搞名利，做了全世界的大法王，最後還搞六道輪迴。世間人尊重你、禮拜你，到地獄沒有人尊重你，也沒有人禮拜你，連小鬼都欺負你。世間的歲月很短，地獄的時間很長，人只有想到地獄苦，真誠心才能生起來。所以不相信有地獄、不相信有因果的人，這個人誠心永遠生不起來。
唐太宗為我們示現的這個光碟，他自己說，他希望他的光碟廣泛流通，能度很多人。讓我們看看身為帝王，而且在歷史上是個好帝王，大家沒有不尊敬、沒有不讚歎的，還是墮無間地獄，你想想這個事情多可怕。他護持佛法，當代這些高僧大德都封為國師。他不是不懂，經教他也聽，譯館翻譯經典他也常常去看，為什麼還墮地獄？他有信、他有解，他沒有行；他懂得，沒做到。雖然是佛門護法，也是宗教裡面的護法，在他的時代，基督教傳到中國，伊斯蘭教傳到中國，他都下令為他們建教堂，聽他們的經典，對宗教一律平等看待，還墮地獄。這次能離開地獄，得力於《群書治要》重現在人間，這是他的功德，他告訴我們，這本書能救全世界。所以我把它比喻，四天王當中廣目天王，廣目天王手上拿的是龍，龍代表善變，今天這個社會變化太大了，真的像龍，龍蛇，會變；可是另外一隻手拿了個珠，那個珠是什麼？不變。以不變應萬變，取這個意思，你才能夠化解衝突，恢復安定和諧。這個珠就是《群書治要》。所以我告訴很多外國朋友，我把這本書介紹給他們，這套書是中國智慧的精華，它裡面的內容包括格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這是世界上古往今來每一個政治家他們所嚮往的，這些智慧、理念、經驗、方法、效果全在這書裡頭，真是寶！修身之寶、齊家之寶。
今天的家可以解釋作團體，你有個公司，那就是個家，你有個團體、有個組織，這就很像中國過去古時候的家。你能治家就能治國；你能治國，你才能幫助化解國際上這些衝突，促進國際社會的安定和諧。這部東西是中國傳統文化的精髓，只有五十萬字。今天講管理，學管理必讀這部書，不能不讀，你才能把人管好，人管好了事就管好了。那在今天的社會，中國傳統的東西學什麼？對症下藥就是這部書，這服藥非常有效，等到你健康恢復了你再去讀別的。中國東西太多、太豐富了，大乘是真實智慧、真實利益，決定不虛。
我們再看下面這一段，「六道沾恩」。請看經文：
【諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。】
念老的註解，「右段經文復明」，就是再明瞭、再說明阿彌陀佛第十四願，「觸光安樂願之成就」。這一品，「禮佛現光」，我們在這段經文看到了，阿難跟一切大眾禮拜阿彌陀佛，禮拜極樂世界的聖眾，看到佛光，佛放光明，看到極樂世界樹木花草沒有一樣不放光的。「願文中」，這是第十四願裡面說的，「見我光明，照觸其身。莫不安樂，慈心作善」。光有這麼大的威力，有這麼多的好處，能夠叫你接觸到光明你就感覺到安樂，今天我們講磁場，這磁場好，慈心作善這個念頭自然就生起來，就是這段經文裡頭所說的，『悉皆慈心作善，歡喜快樂』。
「又《光明遍照品》云：若在三途極苦之處，見此光明，皆得休息」。畜生道、餓鬼道、地獄道能不能見到光？有緣的都能見到。可見緣多重要，與佛要有緣。經上常說緣成熟的人，成熟的人他不但歡喜，他完全落實，他會認真做，這就是成熟，成熟的人決定得生。不成熟的人，他歡喜，但是沒有辦法完全依教奉行，他能不能往生是未知數。這裡頭也有臨命終時覺悟，臨終時候懺悔，這些人如經上所說的，往昔、過去生中曾經供養無量諸佛如來，現前業障深重，迷惑在塵境之中，臨終的時候他一念善心興起，真正希求往生，得到一切諸佛的加持，他能往生。
我們在《淨土聖賢錄》看到一個明顯的例子，宋朝的瑩珂法師，這是個破戒、不守清規的出家人。他有個好處，他怕因果，所以他自己想想他自己出家之後起心動念、所作所為，他自己心裡很明白，他造的是地獄業，命終之後一定墮阿鼻地獄。想到地獄他就嚇到了，所以向這些同學們去請教，有沒有方法能救他，讓他不墮地獄。同學當中就有個人送他一本《往生傳》，他認真的把這《往生傳》看完，看完之後流眼淚，非常感動。他對西方極樂世界他真信，所以他把寮房門關起來一心專念，那是真誠心。為什麼？他面前就兩條路，一個極樂世界，一個無間地獄，沒有當中路可走。不想墮地獄就拼命念佛，念了三天三夜阿彌陀佛示現了，真誠心的感應。
釋迦牟尼佛講這個經，講到這個地方問大家，你們想不想見阿彌陀佛？大家想見，好，我們大家面向西方，一心稱念阿彌陀佛。佛號才念完，佛就現前，極樂世界現前，大家都看見了。大家看到極樂世界，看到阿彌陀佛、極樂世界的人，極樂世界的大眾也都看到現前釋迦牟尼佛講經這個境界，他們也看見，無量的歡喜！所以心不誠、功夫不深沒用處，一定要知道那只是結個善緣而已。這個善緣我們生生世世都在結，這一生又遇到了，這一生去不了，這個善緣就又加一點。遇到了，換句話說就是你有往生的機會，這個機會你遇到了，願不願意去在自己，不在別人。說實在話，任何人都不能障礙你，別人誘惑你，你動心了，你被他障礙了，不是他障礙你，是你自己障礙自己，你為什麼動心？你為什麼起念頭？不動心不起念頭這才行。
前面我跟大家說過，大乘教裡頭，《華嚴》、《法華》告訴我們，此處就是常寂光，常寂光無時不在、無處不在，就是我們的真如自性。六祖惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，萬法是宇宙。大乘教裡面遍法界虛空界，十方三世一切諸佛剎土，這就是自性所現的，一個自性，沒有一法離自性。這給我們透的什麼信息？要知道，給我們透出的信息是清淨、平等、覺悟。眾生跟佛平等，佛跟一切眾生平等，蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動，無一不是諸佛如來。牠是真的，只是牠迷得比我們重，牠跑到這一道去了。這一道我們也去過，六道裡頭哪一道我們都去過，我們迷了不知道，有分別、有執著，覺悟了之後原來完全相同，沒有兩樣。
所以經上講，「當相即道，即事而真」，真平等、真清淨。清淨就是沒有污染，在染中而不染，為什麼不染？假的，不是真的。所以染是什麼回事情？你的念頭在裡頭，只要你有念頭你就染污。念頭是假的，自性本定。能大師說，「何期自性，本無動搖」，我們才動、才搖就壞了，就墮落了。不動、不搖那是自性本定，《楞嚴經》上所說的首楞嚴大定，淨土經典裡面所說的常寂光淨土，常就是不動，不生不滅。動是妄心，不是真心，動是阿賴耶，一念不覺就動了，覺就不動。那惠能大師開悟是怎麼回事情？就是從動回歸到不動，這就叫明心見性。六根在六塵境界上看得清清楚楚、了了分明，沒起心、沒動念，沒有分別、沒有執著，這叫性見，見性見色性，叫明心見性。見性是性，色性也是性，性與性之間沒有妨礙，《華嚴》說理事無礙、事事無礙，你得契入境界才行。於是我們就曉得什麼叫罪、什麼叫業？起心動念是業，分別執著是罪。為什麼？因為這法是假的，它存在的時間，彌勒菩薩告訴我們，真正存在的時間是一千六百兆分之一秒，也就是一秒鐘它生滅已經一千六百兆次，這裡頭的一次你能捕捉到嗎？所以佛說，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你不能執著、不能分別，來不及。
我們所見所聞、所接觸的境界，是無量無邊無數生滅幻相聚集在一起產生的妄相，相似相續相。我們用電影的屏幕比較容易體會，現在用數碼式的不太容易體會到，過去的電影是幻燈片做成的，幻燈片一張一張，我們就很容易體會。我這是電影的底片，這個影片，一張一張的幻燈片，張張獨立，張張不一樣，沒有兩張完全相同。在放映機裡面，它的速度是一秒鐘二十四張，所以我們看到銀幕上的相是假的，是這些幻燈片的影像，不是真的。而且是重疊在一起的影像，不是一個單獨的，單獨的你見不到，它速度太快了，你感覺到的時候已經過去了，已經不存在了。這叫業相，這種波動頻率叫業相，我們誤會了，把這東西當真，當作真有，所以在裡頭起心動念、分別執著，還在計較，起了貪心，佔有的念頭、控制的念頭、支配的念頭，起了這些，統統是假的，這叫罪業。
你要問諸佛菩薩，諸佛菩薩跟我們在一起，他看、聽，他沒有起心動念，他沒有分別執著。為什麼？他知道全是空的，能見所見了不可得。雖然了不可得，一點妨礙都沒有，這些妄相不妨礙真性，真性也不妨礙幻相，理事無礙，事事無礙，這才叫真相！所以修行人在這個現相裡頭，他心是定的。明心見性了，他的心如如不動，外面清清楚楚，像鏡子照外頭的景象，照得清清楚楚，他沒有分別，他沒有執著，用心如鏡，這佛菩薩。凡夫跟著外面境界轉，生什麼？生喜怒哀樂，七情五欲生起來了。七情五欲也是假的，也是了不可得，一定要曉得都是跟著波動頻率在產生變化，這個頻率是一千六百兆分之一秒，這樣的速度在波動。沒有一樣是真的，你把它當真，錯了。這裡面有沒有生死？沒有生死；有沒有苦樂？沒有苦樂；有沒有禍福？沒有禍福。什麼都沒有，完全是常寂光。所以說「當相即道」，道就是寂光，所有現相全是寂光，「即事而真」，所有一切事相都是真如、都是自性。自性有沒有變？沒有。所以有本事從現相上見到自性，從一切現相裡面看到真性，這個人是菩薩、是佛。菩薩裡頭是大菩薩，小菩薩見不到，大菩薩見到了。
我們自己，如何能把我們的身心跟常寂光融會在一起，迷的時候就這個現相，覺悟的時候一片光明。現相也放光明，光明大小與你迷悟有關係，你迷得愈深光愈小，迷得愈少光就愈大，到完全沒有迷惑，光是圓滿的，就這麼回事情。融入，這就是契入境界，就是大徹大悟，入佛境界，就是入他的磁場、入他的光明。光明是永恆的，沒有生滅，不生不滅。光裡頭沒有染污，光裡頭沒有高下，光裡頭沒有迷悟。好比一個大講堂，這裡面有一千支燈光，當然它有按鈕，一個燈泡一個按鈕，按下去它光明出來了，跟其他的光融合在一起，這叫證入常寂光。那個按鈕沒有按，它不放光，它也在這個常寂光裡頭，只是它不放光而已，它沒有在外面。它放光就叫佛，不放光叫眾生，眾生跟佛完全平等，沒有兩樣，我們有高有下就造業，要知道完全平等。造業，凡夫，墮落了；不起心不動念成佛了；起心動念，沒有分別執著，這菩薩；起心動念，還有分別，沒有執著，這是阿羅漢。阿羅漢光放得小，放出來不足，一點點，菩薩光大一點，到佛才圓滿、滿足，全放出來了。光光互融，哪一個光是你、哪一個光是他？分不開。這說明什麼？融入寂光之後，寂光就是法身，「十方三世佛，共同一法身」，寂光是法身，無處不在、無時不在。一切諸佛寂光當中有我，我的光中有一切諸佛，是一不是二，真平等、真自在！《華嚴經》上講的四無礙法界，那是一法界，一即是多，多即是一。理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，在哪裡？就在面前，就不見，你只要放下你就證得。
六十一年前章嘉大師教給我的，真話，一點都不假，放下你就看破，看破你真放下。他告訴我，從初發心到如來地，就是這兩個方法相輔相成，愈放得多智慧增長，你就愈看得破，愈看得破你愈放得下。今天我們遇到淨土，我們讀到這部經，我們一心求生西方，其他的統統放下。我們知道，西方在我寂光之中，我也在西方寂光當中，寂光是一不是二。得不得到一切佛的加持？得到。不僅是釋迦、彌陀，十方三世一切諸佛都在加持，他根本就沒有離開。只是我們自己有沒有障礙，除掉障礙完全得到，所以我們放下的是障礙。障礙沒有形相，如果形相有障礙，理跟事就有礙，事跟事就有礙；事事無礙，理事無礙。所以障礙是什麼造成的？妄念造成的。這就是佛講，「一切法從心想生」，心想之外沒障礙。佛這句話說得好，色由心生，全體是心，遍法界虛空界全體就是真心、就是真如、就是自性，從來沒有離開過我們，我們如何把它證得，如何得到受用？那就是放下。六根在六塵境界裡頭，真的，古人這個比喻好，用心要像鏡子一樣，照得清清楚楚、絲毫不染。鏡子沒有染污，鏡子沒有執著，不落痕跡，又清清楚楚、明明白白。不落痕跡、不受染污，這是自性起用。法身菩薩、一切如來無一不如是，這叫究竟圓滿。
我們今天用心像什麼？像照相機，以前的照相機，不是數碼的，用膠捲，照一下你看就落印象，照多了就一塌糊塗、就染污了。能用像鏡子一樣，照得很清楚，不染污、不著相，那就是佛菩薩，那就是會用心。宗門大德常常測驗學生，有一句口頭禪說「你會麼？」意思就是這個，你會麼？你六根接觸六境的時候，就像鏡子一樣清清楚楚、了了分明，沒有起心動念、沒有分別執著，這叫會了，會了的人，他起心動念、所作所為叫佛事。佛是什麼？覺悟，事就是你辦事，你辦事都是覺的，不是迷的。覺悟的事情叫佛事，不是迷惑顛倒的。
覺悟的事情必然跟賢首國師《還源觀》上的四德相應，自然相應，不是去學的，用不著學，決定是「隨緣妙用」，應化在世間恆順眾生，隨喜功德。第二個，一定是給大家做最好的榜樣，「威儀有則」。我們起個念頭，想這個念頭，如果眾生都有這個念頭，好不好？好，要起。起個孝順的念頭，好；恭敬的念頭，好。如果起個損人利己的念頭，這不好。所以念頭要想到什麼？一切眾生。起心動念、言語造作要對一切苦難眾生負責任，這菩薩，不為自己，來到這個世間為眾生的，念念要給眾生做好樣子。換句話說，用中國傳統的標準，這四科必須念念不捨、行行不離。
五倫、五常、四維、八德，它沒有時間限制，它沒有空間限制，萬古常新，無論走到世界哪個角落上都受歡迎。這是我做了實驗，最近這十幾年參加很多國際活動，特別是宗教、族群，不同的族群、不同宗教我都接觸，父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，你問他，你們接不接受？都接受，沒有一個提出反對的。仁義禮智信，個個都歡喜；禮義廉恥、孝悌忠信、仁愛和平，沒有一個反對的，這就超越時空，這就是真理。那在佛法裡面，十善誰反對？找不到人反對。六和也沒有人反對，四無量心、慈悲喜捨沒有人反對，菩薩六波羅蜜沒有人反對，不同宗教的人他也喜歡，你告訴他，他歡喜，都能接受。什麼原因？它是性德，自性本來就是這個樣子，我們違背它錯誤，違背是錯誤，它本來這個樣子。所以這些東西不是哪個人發明的，不是哪個人創造的，不是哪個人提倡的，不是的，自性本來具足，這個道理不能不懂。這不是什麼封建時代，不是，搞錯了，都是我們自己生出許許多多的知見把它歪曲了，擺在面前都看不到，看錯了，讓我們社會產生這麼多災難，受這麼多冤枉苦頭，真的是錯了，這不是假的。
末後這底下一句說，故今云：『蜎飛蠕動，睹斯光者，所有疾苦，莫不休止』。今天的佛光在哪裡？統統都收集在經本裡頭。什麼時候能放光？學習的人依教奉行就放光。我能做到我就放光，你能做到你就放光，你放光就感染別人。我們這些年把宗教團結起來，把族群團結起來，靠什麼？就靠這個，慈悲之光、愛之光。說得詳細一點，五倫之光、五常之光、四維八德之光；大乘裡面，十善業道之光、六和敬之光、慈悲喜捨之光、六波羅蜜之光，夠了，這社會就擺平了，所有災難都沒有了。誰放光？覺悟的人放光，覺悟的人他真幹，真學、真幹。如理如法的學習，不偏不邪，光明就放出來了，自然的，沒有絲毫勉強。你不知道，接觸到你的人他感受到，我們中國人講氛圍、氣分，外國人講磁場，自然不一樣。今天時間到了，我們就學習到此地。