諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百九十五頁，最後一行，科題，「現瑞證轉」。這裡面分三科，就是分三段，第一段是「法」。法裡面分兩段，第一個小段「放光普照」。請看經文：
【作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。】
這是說生、佛，眾生跟佛感應之快不可思議。為什麼我們現在沒有這個感應？我這個提問，同學們應該很清楚、很明瞭。前面經文都說過，清淨心就有感應。我們今天的心不清淨，渾水、濁水，再加上波動，這就是風浪，所以我們感的能力被夾雜了、被染污了。不是佛沒有應，佛真的是有應，我們不見不聞，這就叫業障。業障消除，感應就明顯的現前。我們有業障障礙住，怎麼求沒有感應，對佛法信心失掉了。這個損失太大了，一生當中遇到有出離的機會，遇到成佛的機會，叫當面錯過。
昨天，清華大學，那些都是領導階級的，到這兒來訪問，談到傳統教育的推動，困難重重。所有困難我們把它總結起來，就是一個字「信」。這兩百年來，我們把這個字喪失掉了，對傳統、對祖宗沒有信心，這是所有障礙的根本。過去我在台灣，這早年，六十年前，胡秋原先生所說的，我們今天最可悲的，這是講知識分子，最可悲的就是喪失民族自信心，造成了社會混亂，居住的環境災變異常。一般人不知道，以為這是自然災害，於我們人力不相干。這個災難會一年比一年嚴重，什麼時候災難能停止？我們信心恢復，災難就沒有了。人對自己沒有信心，什麼事業都不能成就。信，仁義禮智信這是五常，五常最後一個字，底限，這個字沒有了，五常全完了。你看看今天這個社會，許許多多的人不仁，他不愛人，為什麼不愛人？他不愛自己。所以，一切都是以自己為根本，不愛自己，不尊重自己，不義、無禮、無智、無信。
左丘明跟孔子同時代，孔子作《春秋》，他做註解，《左傳》，傳就是註解。古時候用這個傳字，是註解裡頭最真實而沒有錯誤的，就是跟孔子的意思完全相應，這樣的註解才能成為傳；如果達不到這個標準，則古人叫疏、叫解、叫註，這都是次一等的。所以，傳幾乎等於經。他在《左傳》上有句話說，「人棄常則妖興」，常就是五常，仁義禮智信，完全沒有了，這社會上什麼樣子？這個社會上就是妖魔鬼怪。形，像一個人，念頭不是人的念頭，行為不是人的行為；人的行為、人的念頭一定跟五倫五常相應，他跟五倫五常完全相悖，這是今天的社會。所以少數志士仁人想努力來恢復，能不能做到？這是我們昨天在一起談論的核心，如果我們真正回頭，能做到。真正回頭，我們放棄名聞利養，我們放棄自私自利，我們放棄貪瞋痴慢，行。
《群書治要》昨天送給他們大家，《360》，大家翻了一翻。最重要是什麼？就是領導人。你在一個學校做校長，這領導人，你要想把這個學校做好、辦好，校長帶頭，大家就服了；校長只說不做，他辦不好。一個家庭，家長是個帶頭人，家長自己沒有做好，他這一家人誰相信他？一個公司，老闆沒有做好，員工怎麼會信他？胡小林做了這幾年實驗，做得非常成功，就是什麼？從自己做起，絕不空口說白話。空口說白話說得再好，別人不會聽，也不會尊重你。為什麼？你是假的，你不是真的。古時候，能說不能行，國之師也。人人都有非常好的根基，懂得什麼？三人行必有我師。你說那個好的東西，我一定學習，你行為上不好的東西，我看到了，我會反省，有則改之，無則嘉勉。所以無論什麼人都是老師。從前行，現在沒有了，現在人不相信，現在人你能說不能行，人家瞧不起你。
所以，昨天他們來了，讓我想起好像是二００七年，清華錢教授到香港來訪問，我們做了好像二、三個小時談話，有錄像。他問我好幾個問題，其中一個問題問我為什麼要提倡《弟子規》？我當時回答他，我說譬如我們今天在此地擺上一個天平，天平這邊放的是《弟子規》，這邊放的是四書五經、十三經、《四庫全書》，我說它的重量相等。他聽了很驚訝，他說這為什麼？我就告訴他，這邊一堆四書五經、十三經，加上《四庫全書》，是博學、審問、慎思、明辨，《弟子規》這邊是篤行。如果這麼一堆東西與我們的生活不相干，生活沒用上，工作沒用上，待人接物也沒用上，它等於零，還不如《弟子規》，《弟子規》這個落實還真正對我們有用處。這他才明白。實學，真實的學問，我學到這一點我真做到，這受用叫讀書樂。夫子之樂從哪來的？怎麼來的？篤行來的。「學而時習之」，你看前面博學、審問、慎思、明辨是學，「學而」，後頭「時習之」，那個習就是篤行，落實了。所學的東西落實在生活上，這多快樂，這就是古人常說的孔顏之樂。孔子當時在世，他沒有地位，他沒有財富，他樂的是什麼？顏回就更慘了，簞食瓢飲，物質生活都成問題，他一天到晚快樂。樂從哪裡來？樂在道上。古聖先賢、孔子所傳這些道他明白了，他完全得到受用，他快樂無比！
釋迦牟尼佛究竟圓滿的大智大德大能，這學佛的人知道，在世間示現的是什麼生活？三衣一缽，日中一食，樹下一宿。不是表演幾天，一生，三十歲開悟，開悟之後就教學，就完全落實。七十九歲圓寂，圓寂在樹林裡頭，不是在房間裡面。他這個裡頭有真樂！古人有所謂「得天下英才而樂育之」，人生最大的樂事，他們教學都教出人才，是傑出人才。孔子有七十二個人，弟子三千，三千人，他們的言行都可以做社會大眾模範；這七十二個特殊人才，都可以做為大臣，有治國平天下的本事。這老師怎麼會不快樂！學生快樂，他做到了。阿難跟釋迦牟尼佛學習，也小有成就。
我們在前面學過，世尊法運，正法、像法、末法。什麼是正法？有講經的，釋迦牟尼佛講經；有聽經的，出家、在家這麼多大眾；有修行的，這裡頭有真幹的；有證果的，阿難證的是小小果，算是證果的，這就叫正法，四個條件具足了。如果有講經的，有聽經、有修行的，沒有證果的，這叫像法。沒有證果的，像法。有講經、有聽經的，沒有真正修行的，這叫末法。所以末法，佛法變質了，變成什麼？變成學術，變成知識，大學裡面可以開這個課程來研究它，沒有完全去修，這叫末法。末法就是沒有真修，沒有真證果的。到最後，說的人沒有了，聽的人也沒有了，修證當然更沒有了，叫滅法。經本雖然存在這個世間，人家當古董，考古學家去研究。這是佛的法運，這個法運講得好，於時間不相干。
我們把它參在一起，合參，那就是說，還有證果的人，雖然少，也是正法；還有真修的人，雖然沒有證果，這是像法，有真修的。末法時期，什麼是叫證果？證果就是正法，往生西方極樂世界就是證果，所以淨土這個法門是正法。一直到法滅，《法滅盡經》裡頭告訴我們，本經也有，末法最後一切法都滅了，這部經還留在世間。依照這部經修行，求願往生，佛還是攝受，還是來接引，佛慈悲到極處。這部經沒有了，沒有人講，也沒有人聽了，還有一句南無阿彌陀佛名號留在世間，再留一百年。這個末後一百年，聽到這聲佛號，相信，發願求生淨土，一心專念，也能得生。這個法門殊勝到不可思議，我們一定要曉得。
這個地方講感應，我們看念老的集註。「我土導師正作語時」，我土是我們這個世界，釋迦牟尼佛正在說這個話的時候。彼土是西方極樂世界阿彌陀佛，「彼土如來，掌放光明」。「正顯釋尊勸往，彌陀接引」，這個意思我們要能懂，一個勸，一個接引。這是阿彌陀佛的本願，彌陀弟子不能不重視，不能不認真學習。學什麼？一定跟阿彌陀佛一樣的大願，希望一切眾生，遇到我他就能成佛。我教他念阿彌陀佛，我教他真信有西方極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，只要人發願求生，往生淨土的條件就具足了。臨命終時一念十念，必定往生，這第十八願。哪有這麼簡單？是的，是不簡單。這個人要肯相信、要肯發願，臨終就念一聲佛號，如果你有天眼，往前面看看，他過去生中肯定供養無量諸佛如來。不然的話他能信嗎？我們學了幾十年還半信半疑，為什麼？還有很多牽腸掛肚的事情放不下，這就叫半信半疑。真信，真信徹底放下，一個雜念都沒有，這叫真信。真信決定往生，而且往生品位很高。全在清淨平等覺，清淨平等覺是真信。
這三個層次，我們今天連第一個層次都沒拿到，你說你心裡頭有多少雜念、有多少妄想夾雜在裡頭？念一輩子佛，能不能往生，自己不敢相信。我們在年輕的時候，問過一些念佛的老法師。懺雲法師訪問溫哥華的時候，我正好在那邊講經，我們碰上了。這是一生念佛人，天天勸人念佛，我向他請教。我沒有出家，跟他在一起修行，住小茅蓬住了半年，所以我稱他作師父。我說師父，這麼多年來，你念佛往生有沒有把握？他靜默了幾分鐘，告訴我沒有把握。他說的實話，為什麼？往生有把握，他就不會出國了。他在台灣有個小道場，很安靜，不必出來奔波，生活過得去。真正有把握，心是定的，如如不動。那個動是什麼原因？對佛法有好處，對正法久住、對苦難眾生有好處，對自己沒有好處，自己要受一些辛勞；但是為眾生、為正法，應該要隨緣。沒有這個緣，沒有必要，決定不攀緣；有這個緣，一定要做，這是救苦救難、大慈大悲。說真話！我跟他的時候，他四十二歲，他也屬兔的，大我一輪，我三十歲跟他。真正在佛法裡頭找到這個法門，深信不疑，這太難太難了。
懺雲法師那樣的大德，當時在台灣出家人當中，大家讚歎，把他排在第一，認為這是個真修行人，真正大德。我有機會跟他住過半年，半年學個什麼東西？他就教我一個，拜佛，規定我一天拜八百拜，早課三百拜，中午吃過午飯之後經行，經行之後拜兩百拜，晚課三百拜。山上沒有電燈，點蠟燭，沒有自來水。我在山上做義工，照顧三個法師，朱鏡宙一個老居士，老居士那年七十歲。山上安靜，每天八百拜對我很有受用，真的叫消業障。教我讀書，我在山上半年，讀《彌陀經》三種註解，蓮池大師的《疏鈔》，幽溪大師的《圓中鈔》，蕅益大師的《要解》。他叫我把這三部註解的科判用圖表畫出來，我做出來了。這個圖表一畫出來之後，才知道佛家經典的偉大。從科判裡面看到章法結構，這是文章，文章做到不能漏一句，漏一句缺了，缺了一塊，你不能加一句，加一句畫蛇添足，這可以刪掉的，做到不增不減。從文章結構看到他思想體系，你就發覺到真實智慧，不這樣做出來不知道，一做出來自己發現了。
所以我從山上下山，到台中親近李老居士，在李老居士那裡我就學習做科判。學習從小部經開始，經文短，不太長，慢慢再做比較大部的。我記得我做過一部《未曾有因緣經》，這部經分量大一些，大概有二、三萬字，科判做得很詳細，這些年搬家也搬不見了。我們看看清涼大師《華嚴經》科判，有表解，民國初年這些大德們做的，六百卷《大般若》有科判表解。你從這些東西，對佛的經典，你沒有辦法不能不佩服，一般的典籍上做不到。所以一定要真正下功夫，一定要親自動手，很辛苦，很費時間，但是非常有受用。這就是真心，感應是真心，清淨心、平等心感應就能現前。
「佛光普照一切佛國」，不是單獨照娑婆世界，「表彌陀普攝十方凡聖」，凡夫是六道凡夫，聖人是從小乘初果到大乘等覺菩薩，統統包括了，這些凡聖「悉令往生」。等覺菩薩往生，我們所看到的，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒，這中國人是熟知的，這些人都在西方極樂世界。「因佛光加持，會中大眾，皆見十方佛國」，在佛光當中看到十方諸佛的剎土，就像我們現在用電視一樣。「如在一尋」，這是講距離，就好像距離我們一尋，一尋是八尺，我們現在面對著這個屏幕大概就八尺。說明什麼？看得很清楚，這得佛力加持。
再看後面這一小段，「此界盡照」：
【以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。】
這是說佛光起的作用，我們看註解。「彌陀光明，光中極尊，故云殊勝。所以殊勝者，蓋因極清淨故」。清淨心重要！大乘經上常說，「心淨則佛土淨」，我們用清淨心念佛就能見到淨土，用清淨心念彌陀就能見到阿彌陀佛。我們要相信，感應之不能現前，是我們的心不清淨。遠公大師當年在廬山，生前三次見到極樂世界，這說明什麼？他清淨心得到了。第四次這個境界現前，阿彌陀佛出現了。阿彌陀佛身邊還有許多蓮社比他早往生的人，在阿彌陀的身邊一起來接引他往生。所以他知道往生的時候到了，跟大眾告別，他真往生了。
我們修行，修什麼？就是修清淨平等覺，這是心，不是修別的。清淨平等覺是真心，分三個層次講，是我們恢復的順序，首先得清淨，清淨是阿羅漢；再進一步是平等，平等是菩薩；最後是大徹大悟，明心見性，那就是覺，這成佛了。我們不是上上根人，一定要循序漸進，我們今天鎖定的目標就是清淨，清淨，遠離一切染污。染污，用現在的話說，凡是對我們身心有影響的都是染污，不善的影響是染污，善的影響也是染污。為什麼？善應對的是三善道，惡應對的是三惡道，你出不了六道輪迴。染淨二邊都不住，這叫中道，你才能超越六道輪迴。所以，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，心才會清淨。心裡面還有這些落謝影子，這相宗裡說的話，也就是說有這麼多印象在阿賴耶識裡頭，現在人說有這麼多印象在腦海裡面。這個印象遇緣它就起作用，這個作用就障礙我們清淨平等覺。
這樁事情只有佛搞清楚、搞明白了，教我們遠離，不受外頭的環境干擾，我們念佛功夫才得力；如果還受外面干擾，我們念佛的功夫被它破壞了。這是要很高很高的警覺。如果這個障礙太多，我們自己要想方法幫助自己，或者是換個環境，或者是繼續深入經藏。深入經藏不是說很多經典，就這一部經典。這部經典深入不夠，古人講「讀書千遍，其義自見」，我現在只念了五百遍，不夠。念上千遍還受影響，我再念一千遍，你要這樣去深入，肯定有好處。為什麼？遍數愈多，你熟，熟透了，不定什麼個緣一觸動，就開悟了，問題真解決了。愈深入就是愈向三昧裡面去紮根，這是念佛三昧。念佛三昧功夫有淺深，大的區別，理一心不亂、事一心不亂、功夫成片，這是講大的。每一個階段裡頭都很多層次，理一心裡頭有三輩九品，事一心裡頭也有三輩九品，功夫成片還是有三輩九品。
讀經這個方法能幫助我們深入，對知識分子非常有效。喜歡讀書，讀書的時候不要去想，不要去研究，就是讀，從頭到尾，字字清楚、分明，沒有念漏掉，沒有念錯，沒有念顛倒。這是什麼？這是修定，用念經來修定，用聽經來修定，聽經也可以修定，聽經只是耳聽，聽得清清楚楚，聽得明明白白，沒有意思在裡頭。懂很好，不懂也好，不要去理會它，一直聽下去，這就是修定。定到一定的程度就會開智慧，就豁然大悟。所以問題，你要會。今人跟古人比，難，古時候人生活環境好，古時候沒有電視、沒有網路、沒有傳媒、沒有報紙、沒有雜誌，每天生活接觸的大自然。老祖宗的教誨簡單而明瞭，你記得很清楚你真的會做到，它不複雜。現在所謂知識爆炸，我們六根接觸六塵境界太多、太複雜了，日夜都不間斷，把我們整個心思擾亂了。心是阿賴耶，思是末那跟意識，沒有以前那麼單純，所以以前人修行容易成就，現在非常困難。
我們得認識環境，要認識自己，這一點很重要，這一生能不能成就，成敗關鍵就在對自己的認知。走古人的路子，古人是成功的道路。無量劫來，無量無邊修行證果的人統統走這條道路，都走得很順暢，我們不能改變。我們說他的路子是舊的，幾千年了，跟不上現在時代，我們要換新的。新的是嘗試，結果怎麼樣不能確定。不如走老路穩當，新路是個冒險的路。舊的道路那麼多佛菩薩成就的，對我們有信心。今天新創的這些道路，就是這些方法，把社會搞成這個樣子，真正搞到無法收拾。我們提出來回歸，回頭走老路，沒人相信。現在十年了，教了十年，有些人相信了，也有很少數的人回頭了。這是什麼？想想確實行不通。這不是假的，事實擺在面前。
我們走老路的人，對於新的這些東西我們遠離它。六根遠離這些新的東西，我們眼不要看它，耳不要聽它，鼻不需要嗅它，身不要去接觸它，遠一點好，我們過的是清淨大自然的生活。我們跟樹木花草、山河大地、這些小動物生活在一起，發現這些都有靈性。我們在六和園種菜，這些小蟲我們跟牠商量，我們菜園放佛號給牠聽，晚上的時候我們播講經給牠們聽，感應不可思議。這個生活很快樂，沒有煩惱，不造罪業。讀經現在就讀一本，別的放下了，三藏十二部，讓給別人悟。年歲大了，該走了，所以統統放下。對這個世間沒有留戀，回過頭來看這個世間就看得清楚。過去為什麼看不清楚？因為有留戀，身在其中，現在跳出來了。古人所謂「當局者迷，旁觀者清」，你在這個局裡頭你迷惑；我跳出局外，回頭來看這一局就清楚了，為什麼？沒有利害得失。利害得失把我們搞混了，混亂了，看不清楚；沒有利害得失，跟我全不相關，我就看得清楚。
清淨心現前，這個地方釋迦牟尼佛的極清淨心，所以在境界當中，「一切山河境物」都現前了。「例如黑山，又名黑嶺，乃山名，見《西域記》及《慈恩傳》」，《慈恩傳》是法相宗窺基大師的傳記，這裡頭有記載的。「雪山即喜馬拉雅山，山頂常年積雪，故名雪山。金剛、鐵圍皆山名」。「如是一切無不照見」，因為在這個境界裡頭，佛光裡頭，時空沒有了。時間沒有了，就是沒有過去、現在、未來；空間沒有了，遠近沒有了。就真的像我們現在電視畫面上現出的境界一樣，電視畫面播外國的新聞，我們在這個畫面上全都見到。阿彌陀佛的境界大，它不是一個地球，娑婆世界，這是此界；娑婆世界之外，極樂世界、諸佛剎土，都能在佛光裡頭見到，佛光普照。
下面第二段，比喻。比喻，佛舉了兩個例子，第一個「如日明照」：
【譬如日出。】
太陽出來了。
【明照世間。乃至泥犁。】
『泥犁』是地獄。
【谿谷。】
這是大山，山谷裡頭。
【幽冥之處。】
『幽冥』一般是講餓鬼道。
【悉大開闢。皆同一色。】
這些現在所謂的不同維次的空間，在佛光裡面，空間維次沒有了、時間沒有了，都成一片，所以十法界依正莊嚴你統統能見到。於是我們能想像得到，空間維次從哪來的？皆是妄想分別執著變現出來的境界。有妄想分別執著就有時空維次，清淨平等覺裡頭沒有，所以他看得清楚。我們看念老的註解。「下以日為喻」，以太陽做比喻，「日出暗消」，太陽出來，黑暗沒有了，這是因為地球自轉而形成的現象。地球二十四小時自轉一周，向著太陽這一面的是白天，背著太陽這一面的是夜晚。二十四小時，有一半是對著太陽，有一半是背著太陽，叫一晝夜。太陽一出來，黑暗沒有了，你可以能看得很清楚。「無論谿谷等幽冥之處（指深谷極暗之地），及乃至泥犁（即地獄），悉皆開闢明現，故云悉大開闢」。這句就說清楚了，在佛光裡頭能見到六道，說到地獄，這是六道的最下層，上面餓鬼道、畜生道、羅剎、修羅；也就是說十法界裡面，在佛光當中你能看得清清楚楚，而且都像在面前一樣。
「且一切諸物皆同一色」。這一色什麼意思？「準《觀經》說，悉皆金色也」。這句話的意思很深，這個金是不是黃金色？我們知道大乘教有個原理，境由心生，真心所現的色，一切皆真；凡夫用妄心，妄心見一切色，一切色皆妄。交光大師在《楞嚴經》註解裡面說得好，他老人家主張，要用《楞嚴經》上的經文，「捨識用根」。識是什麼？妄想、分別、執著，放下妄想分別執著，用根中之性。就是說我們見色不是用眼識，六道凡夫都用眼識，菩薩用見性，用見性見色性，這一切物質一色了。這一色是什麼色？法性色。西方極樂世界的人，身心全是法性，居住的國土也是法性土，身是法性身，法性是真常，永遠不變。七寶莊嚴，七不是數字，是表法的，表大圓滿。七是用比喻，四方上下這就六，加上當中，這就圓滿了。所以七是代表圓滿，一樣欠缺都沒有。七寶就是無量珍寶，這些珍寶是法性變現的，不是法相，這個裡面沒有阿賴耶；它加上阿賴耶，就變成法相。阿賴耶是有生滅的，所以我們今天看到所有的現象，都是有生滅現象，這是科學家給我們證明了。
念頭是生滅法，物質現象也是生滅法，好像是同一個頻率，一秒鐘一千六百兆次的頻率在波動。每一個頻率就是一個現象出來，真的，是大乘經上所說的「當處出生，隨處滅盡」。你能不能得到它？得不到，它像閃電一樣，比閃電快，一閃它就沒有了。再第二次閃的時候不是第一次的，每一次閃都是獨立的，都是圓滿的。所以，我們看到是相似相續相，不是真的相續，真的相續它是一個，第二跟前面第一完全相同，那是相續。第二念跟第一念不一樣，不同，有相似之處，不是完全相同。一秒鐘一千六百兆，一天二十四小時，有多少次這個生滅？這是講事實真相，十法界依正莊嚴就是這個現象，現在科學跟哲學鎖定這個目標，追根究柢，想了解它。
今天物質現象解決了，結論得到了，它是念頭的波動現象。那念頭是什麼？現在還沒有搞清楚。知道它是波動現象，為什麼會有這種波動現象，這個不知道，這個現象到底從哪來的也不知道，還不斷在追蹤，不斷的在探索。我們相信，有可能搞清楚、搞明白，因為佛在大乘經上說過，我們用意識，就是第六意識，第六意識能緣的境界，對內可以緣到阿賴耶，對外可以緣到虛空法界。科學跟哲學他是用阿賴耶，用第六識，第六識有這麼大的能量，但是他有侷限，他不能見性。所以，終極的目標，科學跟哲學都沒有辦法捕捉到，那用什麼？得用定功，唯有定功能解決這個問題。
所以這個一色裡頭，含的境界不可思議。「如《觀經》第七觀云：無量壽佛住立空中」，無量壽佛出現在空中，「觀世音、大勢至是二大士」，這兩位大菩薩，「侍立左右」，站在佛的兩邊，左右兩邊。其光金色，這個金，金色裡頭有個很深的含義，金是不變的，永恆不變。五金裡頭，銀、銅、鐵、錫它們都會有氧化的作用，時間放久了會變色，唯獨黃金不變色，它不受氧化。所以佛經裡頭常常用金代表不變，表這個意思。金色就是永恆不變，不隨外面境界影響，這叫金色。這西方三聖，彌陀、觀音、勢至，「光明熾盛」，熾盛是形容非常大、非常明亮，「不可具見」。「百千閻浮檀金色，不得為比」，閻浮檀金，這是佛經上說的，娑婆世界裡金色最好的，成分最足的，這閻浮檀金，這是寶，非常稀有。今天我們只看到這個名詞，沒有見到這個金色。
「又第八觀云：佛菩薩像，皆放光明。其光金色」，佛菩薩像都放金色光明。第十五觀講，「見阿彌陀佛與諸眷屬，放金色光」，諸眷屬就是諸菩薩，圍繞在阿彌陀佛身邊的菩薩眾很多很多。一切往生的菩薩們，到達極樂世界，佛有不思議的大神通，讓你總是感覺得你跟阿彌陀佛在一起，讓每個往生的人都有這個感覺。這是一般人做不到的，這是阿彌陀佛不可思議的神力，能夠讓我們感覺到，我們是阿彌陀佛親自傳授。在阿彌陀佛大講堂，座位好像是有前有後、有左有右，但是感觸當中，每個人都是面對著阿彌陀佛。而且阿彌陀佛跟我們說話，跟我們是同一個語言，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這個都是我們無法想像的境界。「又如《七佛神咒經》曰」，第一是第一卷，「其中所有一切萬物，皆作金色」。這不但是佛菩薩，所有一切萬物，花草樹木、山河大地皆作金色。這個地方有問題了，極樂世界照這樣看就是一個金色的，其他顏色都沒有，好看嗎？我們會懷疑。所以這個金色就不止一種色，三經裡頭都說到，無量珍寶、無量光色，無量光色都叫做金色。那這個金的意思就是永恆不變的意思，顯出極樂世界之美，光明微妙，不可思議。
「又如《法華》放光現瑞時，照於東方萬八千土，皆如金色。進言之」，進一步來說，「則一色者，表萬法一如」。一如什麼意思？「於佛妙智光中，悉顯清淨本體」。這把意思說出來了，是清淨本體。「差別相泯」，有沒有差別？沒有差別。譬如黃金所製造的藝術品，我們去參觀它的展覽館，我過去在台灣看的，我們有個同修做首飾，台灣一個陳居士。他的首飾是假首飾，鍍金的，不是純金，是鍍金的。你看它真的是黃金，外面鍍了一層，價格很便宜，丟掉不痛心。首飾之美比真的還好看，很便宜，所以大家都喜歡，行銷全世界。我到他展覽室去看，兩萬多件成品擺在下面，那真叫金光閃閃。陪我去的有十幾個人，我說我們到這裡來看到了，佛法裡頭說「以金作器，器器皆金」，這擺在你們面前，你們都看到了。你看到兩萬多種產品，花樣都不一樣，但是全是一個金子。
這裡頭就含著這個意思，宇宙萬事萬物都是自性變的。金比喻什麼？比喻自性，不離自性。自性能生能現，識是能變所變，但是識要離了心，它沒有東西變，它不能離開心。所以識是妄心，心是真心，真心能現能生，妄心能變。哪些是妄心變的？十法界、六道、三途是識變的，不是真的。在佛光一照之下，你就看到這個東西的真相，把它那個假的就照破了，你全看到是真相。真的是什麼？統統是自性。所以，我們在前面學過，天台智者大師的《止觀》，裡面有兩句話，第一句「色由心生」。色是什麼？物質現象，所有物質現象是心現的，心生心現。末後一個總結，「全體是心」，法界虛空界全體是心現心生，離開心沒有一法可得。
所以一個人明心見性，遍法界虛空界你全明白了。大乘佛教的教學，終極的目標就是叫你明心見性，明心見性，那就是成佛了。雖成佛，你還有習氣沒斷，所以你住在哪裡？你住在實報莊嚴土。實報莊嚴土，習氣，無始無明習氣變現出來的，有習氣就有實報土，習氣沒有了，實報土不見了。不見，最後什麼東西出現？常寂光出現了。常寂光叫法身，常寂光就是本體，一片光明。進入常寂光就跟常寂光融成一體，身沒有了，念頭沒有了，都變成常寂光。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。一切諸佛如來，妙覺佛陀都在常寂光，常寂光沒有離開我們一毫一釐。所以我們心裡頭有感，他立刻就應。
感應，佛經上說四種，前面我們都學過。顯感顯應，這個地方所講的，顯感顯應。有顯感冥應，佛有應，但是我們不知道，事後我們會感覺到。譬如過去我們在湯池做實驗，我們非常明顯覺察到，那不是我們的能力。傳統文化丟掉兩百年，怎麼可能在三個月看到那麼好的成就？那不是人能做到的。我說是祖宗之德、三寶感應，我們自己任何一個人都不可以居功，我們要把這個功歸祖宗、歸三寶。得他們的加持，這是感應，能有這麼好的效果，這是顯感冥應。第三種是冥感顯應，我們雖然有求有感，但是自己還不知道，佛就應了。第四類是冥感冥應，我們自己並不曉得，真有感應道交，都在現前。所以這個意思很深，這個裡頭「悉顯清淨本體」，在如來佛光注照當中顯示清淨本體。差別相沒有了，「唯露真實」，露真，顯體露真，「是故皆同一色」。這一色是指的法性，法性自然之色。
底下一段是舉第二個比喻，佛以水做比喻，大海水：
【猶如劫水彌滿世界。其中萬物。沉沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。】
這就比喻大海，但佛是用『劫水』。佛跟我們講，底下有，註解上有，「下復以劫水為喻。劫水者，三災之一」，佛經上有這個說法，這叫大三災，「指壞劫時之大水災」。這個世界壞了，出現這種大水災，「地下水輪之水涌沸」，這是下面的水，地底下水往外面涌，我們講的海嘯。「大雨如車軸」，這是形容傾盆大雨。「第二禪天以下，盡被淹沒破壞」。大三災第一個是火災，第二個水災，第三個風災。火災，那就是火山爆發。劫火，也可能是從太陽那邊來的火，太陽的風暴落在地球上，那是大劫難，那個溫度總是有幾千度，什麼都燒完了。火災能燒到初禪天，所以初禪三種災都受，水災、風災。二禪天沒有火災，有水災、有風災。這個三災它的根從哪裡來的？根是貪瞋痴。初禪天人貪瞋痴還都有，沒斷，只是定功伏住而已，這是伏不住的時候，災難現前。二禪天人，二禪以上沒有瞋恚，他還有貪心，所以他有水災，他沒有火災。三禪天人就更進一步了，他貪瞋都沒有，他有愚痴。所以貪瞋沒有，他沒有火災、沒有水災，水是貪，火是瞋恚，他有風災。
四禪，四禪天人沒有這個三災，所以四禪叫福天，福報大，沒三災；換句話說，他禪定功夫把貪瞋痴統統伏住，不起作用。他貪瞋痴有沒有斷？沒斷，只是禪定功夫把它伏住了；如果他斷了，他就證羅漢果。正因為他不斷，壽命到的時候，也就是禪定功夫失掉了，他就往下墜落。佛告訴我們，壽命最長的是四禪非想非非想處天，壽命多長？八萬大劫。要知道，一個大劫是這個世界成住壞空一次。第四禪天，這個世界成住壞空八萬次，他還在。這個世界壞了怎麼辦？到他方世界去，等這個世界成就他又回來了，有這個本事。所以，很多人喜歡生天。佛告訴我們生天不究竟，為什麼？八萬大劫到了他就不行，他這個能力失掉了，說明他的福報也享盡了。多長的時間你才能修成？這說明不如往生極樂世界，往生極樂世界永遠脫離六道輪迴，永遠沒有三災八難。
人要真正懂得，一心專求淨土，這叫真正覺悟的人，真正明白的人，真正有智慧，真正有福報，真正的自愛。沒有遇到這個法門那就不必說了，你沒有這個緣分；遇到這個法門，緣具足，你看，善根具足、福德具足、因緣具足。現在的問題就看我們自己放不放下，自己能放下就成就了，這三個，善根福德因緣就圓滿了。如果我們有絲毫放不下，就是中國老祖宗所說的不自愛，遇到這樣好的機會，你沒有能夠掌握住，你還讓這個機會錯過了。在中國人說，這是對自己不尊重，對父母不孝順，對老師不尊敬。因為，祖宗、父母、老師都希望你好，好，好到究竟圓滿就是成佛。成佛你才能普度眾生，你像阿彌陀佛一樣，你才真正知道，遍法界虛空界一切苦難眾生是什麼人？是我們無量劫又無量劫中的親屬、朋友，不是外人。現在迷在六道裡頭，由於業力不同，改頭換面，不認識了。你成了佛的時候，在佛光注照之下，大家本來面目統統看到了，什麼關係全搞清楚了。
所以，這一生一世這麼短的時間裡頭，不能夠有貪戀，不可以有怨恨，用一句佛號把煩惱、業障、習氣全部轉過來。念頭才生，古人說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才生，就轉到阿彌陀佛上。讓我們心裡頭、口裡面只有一句阿彌陀佛，其他的什麼念頭都沒有，這叫真正念佛人。這是真正彌陀弟子展現給世人的好樣子，這樣修行人，沒有一個不往生。我常說，不但往生，他的品位之高出乎我們想像之外。你要問為什麼？原理，就是佛說的「一切眾生本來是佛」，現在你一心要作佛，他怎麼不成佛？就這個道理。所以他們往生肯定是實報土上輩往生，就是上三品，實報土裡頭上上品、上中品、上下品。真正不可思議，我們這個緣分太難得了。淨土對我們來說，我們每個同修都有分，沒有分你遇不到。尤其是遇到夏蓮老這個本子，再加上黃念老這個集註，太難得，太稀有了。這真的是兩土導師，法身菩薩，這是古佛再來，在這個時代，正法衰微到極處這個時代，將《無量壽經》重新再做個整理，重新做一個版本，便利世尊末法往後九千年眾生因此得度。這個緣太稀有了，太殊勝了！
我們雖然還很幸運，沒有遇到大三災，可是佛在經上告訴我們，大三災之外還有個小三災，小三災是我們很可能遇到的。所以我們真的是要一心一意專修淨土，我們對這個世間不要有留戀。小三災是講的刀兵劫，就是戰爭，瘟疫、飢餓。佛說這個戰爭七天七夜，過去我們跟日本人打了八年，那不算是小三災。我們想不到這個七天七夜戰爭是什麼戰爭？當我們有機緣到日本去觀光，到廣島、長崎一看，恍然大悟，佛所講的小三災就是核武戰爭。我去的時候，我去看的時候，好像是戰爭過後，也就是原子彈炸了之後，第九年還是第十年，第九年的樣子，地上才長草。佛說的這個小三災，戰爭只有七天，瘟疫七個月七天，飢餓是七年七個月七天。長崎、廣島看到了，原子彈炸了之後，輻射災難，給人帶來災難就像瘟疫一樣，七個月。七個月之後，這個輻射才不傷害人了。飢餓，被炸的那個地方草木不生，多久？七、八年的時間。草木不生就容易飢餓，沒有辦法種糧食。
如果現在再爆發第三次世界大戰，這對人類來講真的是小三災。今天核武威力，都是在廣島、長崎核子彈大概一百倍到一千倍的樣子，那麼大的威力。那個時候這一顆炸彈下去，死亡的人是八萬人；現在的核武，一顆炸彈下去至少一百萬人，要死一百萬人。你說怎麼得了！擁有核武的國家，科學家一般統計，核武彈頭超過五萬枚，全世界的城市可以全部毀滅。非常可怕的事情！廣島、長崎給我們很大的啟示，這個世界上決定不能再用武力做手段，不可以再有這樣的戰爭，那是人類給人類帶來的毀滅。我們學佛，對於學佛來講是好事情，讓我們時時刻刻提高警覺，我們求生淨土，只有這一條安全道路。那要真求生淨土，這個世界統統放下，有一絲毫留戀就去不了。所以心裡頭有念頭起來，自己好好想想，我要極樂世界，還是要在這兒受罪？就想這個問題。
今天時間到了，我們就學到此地。