諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百九十五頁，請看第六行當中：
「亦涵天親菩薩五念之旨。五念者：一禮拜」。請看參考資料，這是《往生論》上的，第一個「禮拜門」。修淨土的同學，拜佛是非常好的一種修學方法，特別用在中老年，因為拜佛是非常好的運動，依照這個規矩去做，每一個關節部位都活動到。拜佛能多拜是最好的，萬緣放下，一心頂禮。學佛，無論修學哪個法門，功夫達到一定的深度，他就歸淨土，回歸淨土。禪宗回歸淨土，歷代的人很多。教下，像天台智者大師，臨終的時候念佛走的，所以天台宗由於智者大師的倡導，歷代祖師晚年專念彌陀往生的很多。近代，像諦閑法師念佛走的，他的弟子晚年在香港，就是倓虛法師，都是提倡念佛法門，自己也是念佛走的，倓虛是坐著走的。其他教下亦如是，包括現在的密宗，跟我往來比較近一點，仲巴活佛，都是倡導念佛法門。只有這個法門不必斷煩惱，不必消業障。實際上很多人不知道，消業障跟斷煩惱就在那一句佛號當中，所以佛號功德不可思議。
我們這麼多年來學習《無量壽經》，淨土三經、五經，終於明白這個道理，消災、行善、積德、修福都在這一句名號，一句名號圓滿具足。何況佛在經上說，這一句南無阿彌陀佛能消八十億劫生死重罪。佛說的，誰相信？每個人讀到這個經文都是半信半疑。其實是真的，不是假的，因為我們對彌陀名號實在講是了解得太有限。出世間一切佛法都不離阿彌陀佛，可以說是千經萬論、無量法門全是從阿彌陀流出來的，最後還歸阿彌陀。阿彌陀佛就是真心，阿彌陀佛就是法性，阿彌陀佛就是一切法的總結，所以功德確確實實不可思議。
禮拜不分晝夜，什麼時候有時間，什麼時候你修禮拜，就拜佛，肯定你身心健康，百病不生，臨走的時候預知時至，決定沒有病苦。我看到的、親自聽說的是決定可靠的，就有十幾個人預知時至；有些人預先告訴家人，有些人不告訴家人，走了之後才知道，在家同學居多數。《無量壽經》序分裡頭表法，出家菩薩只有三位，這個經上，在家的，賢護等有十六正士，十六位，這十六位全是等覺菩薩，在家的等覺菩薩。所以修這個法門真正有大成就的，往生就是大成就，在家人很多。我們決定不能懷疑，依教奉行。禮拜，身業清淨。
第二「讚歎」，讚歎就是念佛，第二種就是講經，講淨土五經，這是屬於讚歎門。「清淨口業，稱歎如來名號功德，光明智相」，《無量壽經》自始至終全是讚歎，再細細觀察，淨土五經一論，無一不如是。經學一遍兩遍是決定不夠，我在初學佛的時候，跟李炳南老居士學經教，他並沒有跟我約定，可是我學習一定是十遍以上到三十遍，不少於十遍，多的會到三十遍。為什麼？古人有一句話說，熟能生巧，我相信，戒定慧三學，遍數愈多，你遍遍都有悟處。從這個地方才真正發現，佛的經教不可思議，你念十遍就有十次悟處，念一百遍就有一百遍的悟處，念一千遍就有一千遍的悟處。
所以佛經裡面所講的義理、境界是沒有止境的，為什麼？它是從自性流出來的。自性沒有止境，深廣無際，因此經典亦如是，你的心愈清淨，悟入的境界就愈深、就愈廣，你會悟到真的東西。幾十遍下來，心才會清淨。我們一般凡夫是浮躁的心，只能得到一點佛學常識，今天講佛學，佛學就是佛教的知識、佛教的常識，它的真實義並不知道。開經偈上說，「願解如來真實義」，真實義是從這裡頭有所體悟，文字上沒有。由這些文字、經文、音聲的啟發，你領悟了，悟入的深廣與你自己的清淨平等跟慈悲願力有關係，愈慈悲願力宏廣，悟入就愈深。到這個時候，你才喜歡經典，稍稍能領略到佛經上講的「一即一切，一切即一」，所以一門通了，門門都通，這真正生歡喜心。
這裡面最重要的一句話，就是如實修行，一定要如經典上所說的理論、方法、境界去修行。修是修正，行是行為，行為有身的行為，像前面禮拜，身的行為；口的行為，讚歎，口的行為；意的行為，意是意念，起心動念。經本上佛告訴我們，「善護意業，清淨無染」，心愈清淨，智慧福德愈廣大，為什麼？稱性，不是從外頭來的，外面所修的非常有限，自性本具的是沒有邊際的。要肯定每個人本來都是佛，跟阿彌陀佛決定沒有兩樣，為什麼會淪落到這個地步？那就是一念不覺，迷成這個樣子。所以真正明白這句話的意思，他慚愧心生起來，為什麼阿彌陀佛如是的偉大，我渺小得這個樣子，我本來跟他一樣，為什麼會墮落成這樣子，會激發我們勇猛精進。
今天彌陀慈悲，加持我們、幫助我們、成就我們，我們要接受。阿彌陀佛對我們的協助沒有條件，什麼原因？我們是一體。他承認，我們不承認。他承認，到我也承認，這漸漸就入境界，那阿彌陀佛加持就特別有效果。修行終極的目的是求生淨土，往生淨土之後，目標是成佛，成佛像阿彌陀佛一樣。成什麼佛？就是成阿彌陀佛，跟阿彌陀佛是一不是二，這是讚歎。應用在我們日常生活，我們對一切人事物都要禮敬。為什麼要禮敬？因為他本來是佛，花草樹木也是佛，山河大地也是佛。我們看到天主教教宗，每到一個地方，下飛機第一樁事情是親吻大地。這非常有意義，這表示愛心。《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，就這個道理。所以我們對人、一切都要禮敬，禮敬把我們的傲慢心化掉了。傲慢的煩惱不能輕視，孔夫子說得是非常非常好，你觀察人，這個人有傲慢、有嫉妒，我們就對他敬而遠之。為什麼？他不是真的，全是假的。《論語》上這一句話，我們入世觀察這個標準，他表現得再好，「如有周公之才之美」，他吝嗇，他傲慢，夫子說，「其餘不足觀也」，都是假的，全是假的。學佛要幹真的，不幹假的，搞假的是凡夫，他不是佛。
第三「作願」，作願是發願，意業。「謂修淨土之人，清淨意業，發大誓願，如實修行奢摩他，求生彼國，是名作願門」。奢摩他就是禪定，這有個括弧，「梵語奢摩他，華言止，謂止息散亂之心也」。佛常說的，止心一處，有的時候也說制心一處，都是一樣的意思。我們的心止在哪裡？止在佛號，念念就是這一句佛號，一句佛號之外，心裡頭沒有任何東西，跟阿彌陀佛完全相應。我們修行的方向就是一個方向，西方極樂世界，一個目標，極樂世界，一個心願，親近阿彌陀佛。見到阿彌陀佛之後，永遠不離開，那十方度化眾生？分身去了，有這個本事。到達極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩有神通，有能力化無量無邊身，所以他有能力親近十方一切諸佛如來，化身去的。
化身到佛那個地方供養，供養是修福，聽經聞法是修智慧，福慧雙修，這個是福慧圓滿的雙修、究竟的雙修，誰能跟你相比？時時刻刻心裡想到哪裡，境界就現前，這是真的，這不是假的。從這個地方，我們再回過頭來看前面第六品，「發大誓願」，這四十八願是阿彌陀佛參學、考察一切諸佛剎土總報告，四十八願是總結，極樂世界就是從四十八願裡面流出來的。那我們可以這樣說法，四十八願是會集的，會集一切諸佛剎土真善美慧，所以極樂世界超越一切諸佛剎土，一切諸佛讚歎彌陀「光中極尊，佛中之王」，真正不可思議。
我們生在今天的世界，六根所接觸的真苦，苦不堪言，人不學好，學好太難太難！今天我們不把求生淨土放在第一，那就是大錯大錯！我想學《華嚴》，我想學《法華》這大經大論，行，到極樂世界再學。到極樂世界，你是阿惟越致菩薩，你學《華嚴》誰給你講？毘盧遮那佛給你講，比賢首、比清涼高明多了。換句話說，到西方極樂世界，你有第一優秀的老師，無論學什麼，你都非常快速。這個要感謝阿彌陀佛，要知恩報恩，不是阿彌陀佛加持，怎麼可能有這種緣分！那我們要對得起阿彌陀佛，我們就決定往生，跟阿彌陀佛見了面，才叫真報恩，這真聽話。我們自己有成就，所以說是佛度有緣人，無始劫來生生世世的家親眷屬、親朋好友，你就全部都聯絡上。為什麼？這人有緣，有緣，我說話他聽，他喜歡，他相信，不懷疑。過去生生世世這些關係全連上了，第一批得度的。我們想用什麼方法度他？肯定是念佛法門，把他們統統接引到極樂世界，都做阿彌陀佛的學生，這叫普度眾生，要有這樣的大願。
修行奢摩他，用我們的話來說，修行，心定在彌陀佛號，定在西方淨土。真幹，一部經夠了，甚至於一句南無阿彌陀佛，這名號就夠了。二六時中執持這一句名號成就的人很多。李老師當年在世，常常提示我們，那些阿公阿婆一天到晚拿著念珠，掐著珠子，阿彌陀佛、阿彌陀佛，對一切人都那麼樣的謙卑、恭敬，笑咪咪的。他一天到晚佛號不中斷，你問他什麼，他跟你笑著都是阿彌陀佛，不知道你跟他說話他有沒有聽到，不曉得，反正他回應你的，就是對你滿面笑容、慈祥，阿彌陀佛、阿彌陀佛，句句佛號讓你聽進去，其他的什麼也不知道。這些人跟鍋漏匠一樣，沒念過書，沒有文化，所以在社會上沒人瞧得起。老師告訴我們，那是什麼人？那真修行人，那真是大成就者。他們往生，古人有句話說，「唯上智與下愚不移」，上智跟下愚可以劃等號。上智是非常聰明，一聞千悟，他開悟。這種是下愚，下愚他這個方法，很短的時間，應該都不會超過三年，他往生肯定是上輩上生。為什麼？他的方法跟上根人一樣，上根人也是的，制心一處，不會動搖，他是下下根，也是制心一處，不會動搖。
我們學上上根學不到，李老師說，反過來我學下下根，學了十幾年也沒有學到，沒有法子。怎樣才能學到？像黃忠昌一樣閉關能不能學到？他沒有學到。為什麼？他閉關寫了不少東西，他有修行報告、有日記留給後世。真正學到是什麼？閉三年關，一個字也沒有，就是一句佛號念到底，那才真正學到，決定不分心，萬緣真正放得下。這裡頭，萬緣裡頭最嚴重的就是情執，這最難放的，可是一定要有高度警覺，你放不下，這一生不能往生，繼續搞六道輪迴。六道輪迴，你還想不想作人？你看看現在的小孩，這些孩子們過的是什麼生活？太苦了，太可憐了，我們還要吃這苦頭嗎？像我們這一代，小時候生長在農村，過了十年天真爛漫的生活，現在找不到了，為什麼？現在競爭。我們那個時候不懂得競爭，大人都沒有競爭的概念，我們在十歲這個時候，大人的事情我們都不知道，也從來沒想過。
現在確實飲苦食毒。我記得我還看到一個信息，那不是說小孩，當然小孩也在其中，這講將來災難在嚴重的地區，人吃糠，吞樹葉，沒有糧食了，這種情形我們能想像得到。現在災難頻繁，農作物大幅度的減產，這個信息諸位每天都能看到，到後來人吃什麼，這是大問題。只要人沒有東西吃了，這社會就亂了，為什麼？都要搶、都要奪，奪取，奪取糧食，奪取水，他要活命。我們不願意與人家爭奪，那就準備往生。能不能做得到？能，肯定可以做到。瑩珂法師給我們做了個例子，三天三夜就把阿彌陀佛求來，那三天三夜是一心，死心念佛，一個雜念都沒有，一個妄想都沒有，就把阿彌陀佛念來了。人人做得到，只是我們沒有幹，我們對於這個世間牽腸掛肚的事情太多了，沒有放下。放下，哪有不成就的道理！阿難在此地聽到佛的勸告，一切放下，一心頂禮，阿彌陀佛就現身了，依正莊嚴就看到了。經上的話不是假的，假的不能流傳下來。
第四，「觀察門：謂修淨土之人，用觀觀察」。不是用識觀察，用識觀察是凡夫，這識是什麼？妄想分別執著。不用妄想分別執著，這就是觀，觀是什麼？真心。《楞嚴經》上所說的，用根不用識。用根就是觀，用識就是看，這看見了。用根是用眼根裡面的見性，用見性見外面，那你見到什麼？見到色性，這叫明心見性。用聞性聞到聲性，你用六根當中的性，你就見到外面六塵的性，它就不是塵了，塵是染污，性不染污。也就是說，你見到了真性，用真心就見到真性。觀世音菩薩用這個方法「反聞聞自性，性成無上道」，楞嚴會上觀世音報告他怎樣修成佛的。
那我們再重複說一遍，怎麼樣叫用見性見，眼看到外面的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就是見性見。起心動念是末那跟第六意識見，它起的作用是八個識聯合起作用。前面五根，這是前五識，迷了就叫識，眼識、耳識，對外面的六塵，色聲香味觸法，接觸，五根對外頭接觸，第六意識分別，第七識執著，第八識集結業習種子。就是你造作這些業，無論善業、惡業、無記業，這種子落在第八識，第八識是資料庫，收藏在那邊，遇緣它就起現行。這都是宇宙裡頭的實相、真相，這個很深，一般人不知道，佛能說得清楚、能說得明白這到底怎麼回事情。楞嚴會上，這是開智慧的《楞嚴》，對象也是菩薩們接受的，不是人天小乘，所以講得都很圓滿。捨識用根，這個用根是根中之性，不是根中的相。根中的相分是阿賴耶的相分，根中之識是阿賴耶，阿賴耶所起的作用。
我們要學佛，就在日常生活當中處事待人接物之處去鍛鍊。從哪裡練起？從最粗的、最明顯的不執著，這就是真修行，這就是真功夫。果然世出世間一切法都不執著了，這就是阿羅漢，阿羅漢果，你清淨心現前，你還有分別，不執著了。不執著當然就不對立，你能夠恆順眾生，隨喜功德。我們經題裡頭，第一個階段，你得清淨心，得清淨心往生極樂世界生方便有餘土，品位就高了。再進一步，不但不執著，分別心都沒有了，這個心好像是止於一處，這個往生，方便土的上三輩。不執著是方便土的中品跟下品往生，如果到不起心不動念，往生到極樂世界生實報莊嚴土。不起心不動念就是阿惟越致菩薩，就是明心見性。不起心不動念，你問他，他無所不知、無所不能，他都知道。你不問他，他什麼都不知道，般若無知；你問他的時候，無所不知，這是功夫講的原理原則。
怎麼修？我們是用持名念佛修不分別、不執著、不起心、不動念。才有執著，阿彌陀佛，執著打掉換成阿彌陀佛，這就是用佛號破無明習氣。分別念頭起來了，阿彌陀佛，起心動念了，阿彌陀佛，全歸阿彌陀佛，這叫真正念佛門。用觀觀察，這裡面講三種，用真心你就見佛了，就跟阿難在這一品經裡頭開頭完全相同。你「觀察彼佛國土功德莊嚴」，十七種，《往生論》上說的十七種功德莊嚴你統統見到了。再觀察本師阿彌陀佛八種功德莊嚴，再觀察十方往生到極樂世界這些菩薩們，這些菩薩無量無邊無數，沒有法子計算。
這十方世界太大了，無量無邊，每一個世界往生西方極樂世界都有很多人，極樂世界能裝得下嗎？有人要問了，懷疑了，我們這個地球不大，現在七十億已經人滿之患。極樂世界有多大？極樂世界沒有邊際，極樂世界是法性土，要記住，法性就是四土裡面講的常寂光，它沒有邊際。用中國古人兩句話來形容它恰到好處，「其大無外，其小無內」，這是法性。往生到極樂世界，這是極樂世界無比殊勝，一切諸佛剎土不能比的，極樂世界凡聖同居土都是法性土、法性身，不是實報土。實報土不稀奇，一切諸佛實報土統統都是法性身、法性土，都是的。可是極樂世界，它的同居土、方便土都是法性土、法性身，這個了不起。所以，從《無量壽經》、從《觀經》、從《往生論》綜合來看，極樂世界的確是不可思議的境界，確實十方世界沒法子比，它全歸於法性。
凡夫念佛往生，煩惱一品沒斷叫帶業往生，生到極樂世界凡聖同居土。我們這個地方的凡有六道，它那個地方凡只有兩道，沒有餓鬼、地獄、畜生，三惡道沒有，也沒有阿修羅、羅剎，都沒有，只有人天。人，決定要知道修的是五戒十善，天道修的是上品十善，還有四無量心，慈悲喜捨。那個世界的天人，個個都是圓滿的十善、圓滿的慈悲喜捨，跟我們這裡完全不一樣，阿彌陀佛親自教化。所以我在馬來西亞講了十個教學為先，最後兩個，諸佛如來，諸佛的國土教學為先，極樂世界教學為先，沒離開教學。為政之道沒有別的，就是教學，中國古人懂得，歷代帝王都知道，只要把教育辦好了，天下太平，什麼事都沒有。社會動亂肯定是教育有了問題，中國古人所說的，子不教，心壞了；人不學，社會亂了。說得真有道理，一句話就把動亂的根源說出來了，這不教行嗎？
出了家做佛的弟子，佛的事業是教學，如來家業，教學，佛在世教了四十九年，沒有一天休息。維摩詰示現在家佛，釋迦示現的出家佛。維摩居士生病了，佛在經上講什麼？示疾，疾是疾病，不是真的生病，示現生病。為什麼示現生病？用生病的方法來教學。生病了，這些菩薩長者都得去看看他，看他，他就給你講經說法。那換句話說，教學的手法、手段活活潑潑，不是一個呆板的方法。像這些地方我們都應當學習，活活潑潑，一點都不呆板。功夫在哪裡？一塵不染，心地永遠保持清淨平等覺。他不迷惑，這就是覺悟，他不染污，沒有身見，沒有我執。見惑破了是初果，法執破了是法身菩薩，圓教初住，別教初地，我執破了是《金剛經》後半段所說的「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這是破我執。前面講的四相「無我相、人相、眾生相、壽者相」，四相沒有了，那是破相。破相是什麼？是身體，不執著這個身是我了，這是須陀洹證得的。連我那個念頭都沒有了，那是初住菩薩，圓教，別教初地菩薩，這叫用功，這叫修行。
「觀察彼諸菩薩功德莊嚴」，往生到極樂世界四土三輩九品這些菩薩，《往生論》給我們說了四種莊嚴，「如實修行毘婆舍那」，毘婆舍那是觀，觀就是看破，止就是放下，奢摩他是止，止是放下。章嘉大師用這兩個字我們很好懂，佛法修行就是看破跟放下，看破是智慧，放下是定功。放下得清淨平等心，看破就是後頭覺，覺就是一切通達明瞭，不迷了。「求生彼國，是名觀察門」。
第五門，「回向門：謂修淨土之人，觀察一切世間苦惱眾生，願同生彼國土，所有自己功德善根，悉以回向一切眾生，共證無上覺，是名回向門」。這就是我們今天所說的不居功。認為我今天做了多少好事，修了多少功德，這就著相了。著相怎麼？著相所修的是福德，果報在人天，出不了六道。所修學一切功德不著相，迴向給誰？《華嚴經》上告訴我們三種迴向，第一個迴向菩提，說明什麼？我什麼都不求，我只求智慧，菩提是智慧，所有一切修為只求智慧，不求別的。第二迴向眾生，不為自己。我有智慧、我有福德，全部給一切眾生，尤其是六道裡面苦難眾生，我都為他們。這個眾生意思是廣義的，眾緣和合而生起的現象叫做眾生，眾生不是對人說的。那今天講的動物、植物、礦物，統統是眾生。科學講的三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，統統都是眾緣和合而生的，眾生兩個字的意思含義非常之廣。這心量大！古人有所謂「量大福大」。阿彌陀佛的心量最大，念念都是遍法界虛空界一切諸佛剎土全在其中，一個不漏，人家福報有多大。所以能這樣念佛，念念具足圓滿功德、念念具足究竟功德，念念是大智慧、是大福德，他心大，沒為自己。
第三個迴向實際，實際就是自性，就是常寂光，迴向實際是感恩，實際就是真性，一切到最後回歸真性。這個現象好像是個圓，從中心這一點出發，這一點迷了，變成十法界依正莊嚴，愈迷愈深，最深的地方是地獄。遇到佛法，佛幫助我們慢慢的來解脫，到最後？到最後又回到原點，那就是究竟成佛，回歸自性，回歸常寂光。回歸常寂光之後，不會再迷了，共證無上覺，不是我一個人證，希望遍法界虛空界一切眾生皆成無上覺，有這麼大的心量。你有這麼大的心量，你會時時刻刻想著全心全力去幫助別人，能捨己為人，犧牲身命也在所不惜，也非常歡喜。為什麼？知道這個身是假的，不是真的，捨掉這個身又得一個身，真正是如願以償，想得什麼身都能得到。
底下還有一段，也是《佛學大辭典》上的，前面是《三藏法數》，《佛學大辭典》講得簡單。「淨土論所說」，《淨土論》就是《往生論》，「念阿彌陀佛五種之門：一、禮拜門，以身業而向阿彌陀佛之形像禮拜也」，這拜佛。「二、讚嘆門，以口業而稱阿彌陀佛之名也」，聲聲相續，念念不斷，這叫讚歎。「三、作願門，一心願生於彼之國土也」，念念求生淨土，念念希求親近阿彌陀佛。「四、觀察門，以智慧而觀察土之十七功德」，佛八種，菩薩四種。「五、迴向門，願以己之功德，迴施於一切眾生，彼此皆成佛也」。這下面說，「門為入出之義，前四門為入於安樂淨土之門，後一門為出於利他教化之門」。這可以為前面的補充，有自行、有化他，前面四門成就自己往生淨土，親近彌陀，後面這一門有行動，是教化眾生，這個意思非常之好。這五種念佛的方法，我們要會活用，一即是五，五即是一，活學活用。
我們把這段文念下去，「五念者：一禮拜，二讚歎，三作願，四觀察，五迴向也。要之一心稱念六字洪名，即總攝五念妙門」。念老後面這句開示非常重要。《華嚴經》上「一即是多，多即是一」，怎麼個念法？一心念就可以，一心稱念，五門都攝在一門。一心是清淨心，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，就是大勢至菩薩在《圓通章》裡頭教我們的「都攝六根，淨念相繼」。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根。六道眾生他之不能成就，就是六根往外面跑，它往塵境上去奔馳，它不會回頭。所以佛教人回頭是岸，眼不受色的影響，眼對色，如如不動，不受色的干擾，這就是眼根在色相上得定了，就是三昧現前。耳聞不受外面音聲影響，耳根在音聲上入定了。那我們這六根在六處入定，定久了就開智慧，不論哪一個根開智慧，一根開智慧，根根都開智慧，一多不二，這個是八萬四千法門修行的總原則、總綱領。
宗門老師常問學生「你會麼」，意思在哪裡？就這個意思，你要會你就得受用。在哪裡修？從早到晚，生活、工作、待人接物。什麼地方是道場？處處都是道場。會修的，開悟不一定是在寺廟大殿面對著佛，很少，全都在生活當中。所謂豁然大悟，就是他定久了，他心清淨，清淨到極處，平等到極處，他沒有波動現象，心定在那裡。定在色上，知道色是幻色，是假的，不是真的，所以他不受它影響。怎麼是幻色？如果我們能想到一秒鐘一千六百兆的生滅，我們的心很容易定下來。一秒鐘一千六百兆次的幻相，哪一個相是我，哪一個相是你，哪一個相是他？統統不可得。
真的是有相，彌勒菩薩講得不錯，一彈指三十二億百千念，念念成形，這就是物質現象，眼能夠見的，色出來了。形皆有識，識就是受想行識，每一個物質現象都具足受想行識，誰看清楚了？觀世音菩薩看清楚了，照見五蘊皆空，菩薩心像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，一絲毫沒有染著。凡夫的心像照相機，這一照，影子落謝了，落下來了；佛的心像鏡子，照得很清楚，不但照了之後不落印象，正在照的時候也不落印象，清清楚楚，決定不落印象，不落印象是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，佛菩薩跟凡夫差別就在此地。落印象受影響的，凡夫，迷；不落印象，不受干擾，就是佛菩薩。佛菩薩空有不二，心境一如，確確實實是空無所有。現在環境就是這樣的，我們不知道。
經上告訴我們，科學家給我們提出研究報告，我們一定要記住，這些報告跟經文可以合參，合起來學習，我們容易契入境界。這個境界就是六根在六塵境界裡頭，起心動念學不到，太難了，首先學不分別、不執著，不執著你就沒有煩惱。我們今天煩惱是什麼？得失觀念太重了，得失是執著來的，利害都從執著來的，沒有執著，這些都沒有了。真正不執著，就入了阿羅漢的境界，在大乘裡面，圓教七信位的菩薩。這個時候像一覺睡醒了，睡覺時候做了個惡夢，那個惡夢就是六道輪迴，現在醒過來，夢沒有了。但是十法界還是一場夢，必須到不起心不動念，這第二次醒過來，醒過來的時候，實報土現前，十法界沒有了，經上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，完全明白了。
我們再看下面文，「又如《阿彌陀經》六朝襄陽石刻本云：以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」。這句經文很重要，可惜現在《彌陀經》上沒有這句經文。我們這裡有參考資料，六朝，這南北朝時代，這段是從《佛光大辭典》裡面節錄下來的。「石刻阿彌陀經條：指於碑面雕刻阿彌陀經。最著名者為湖北襄陽龍興寺之石刻彌陀經，世稱襄陽石經。據龍舒增廣淨土文卷一阿彌陀經脫文條」，脫文條是漏掉的，《阿彌陀經》漏了這一句。龍舒增廣淨土文收在日本卍續一０七冊，三七一頁下，因為日本印的《續藏經》它分成兩段，上下排列，這是下面，有，記得清楚。「襄陽石刻阿彌陀經，乃隋」，隋朝時候，「陳仁稜所書」，他寫的。「字畫清婉，人多慕玩」，字寫得很清秀，讓人看到生歡喜心。「自一心不亂而下云」，就是說《彌陀經》上一心不亂底下還有二十一個字，這二十一個字接著一心不亂，「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。今世傳本脫此二十一字」。現在我們《彌陀經》上沒有這二十一個字。
這個底下還有資料，「又阿彌陀經義疏聞持記卷下」，這都是《卍續藏》裡面的，第三十三冊，一百三十五頁下面。朝散郎陳仁稜書碑在（就是現在的襄陽）龍興寺，「本朝殿撰李公諱友聞，字季益，嘗守官於彼」，他做過這個地方的地方首長。「持此經皈錢唐。疏主（元照）得之」，元照法師，「喜不自勝」。這個《彌陀經義疏》就是元照法師的著作，他得到這一段的碑文，非常歡喜。「遂復刊石立于靈芝大殿之後」，最後還是在戰爭當中被摧毀了，「悲夫！逆推梁陳」，這六朝，宋、齊、梁、陳。「去晉未遠」，晉朝亡國的時候就是南北朝。「可驗得真」，這就是說明古時候這個本子上有這二十一個字，以後，因為那個時候印刷術沒有發明，經文全是手抄本，手抄本漏掉了，以後依照這個手抄本，漏掉的手抄本，流通下去，所以這二十一個字就沒有了。這個石刻的經文應當是很可靠的。
「依此可知，隋代有陳仁稜在碑面刻阿彌陀經，安置於湖北襄陽龍興寺；宋代元照」，他也模仿刻了《彌陀經》，這個碑「立於靈芝崇福寺佛殿後。現今日本」，這字是不是念築？這在什麼地方？「日本筑前國宗像神社境內」，這應該在日本還存著有，「與此相同之經碑。（阿彌陀經義疏卷下）」。這有這二十一個字的碑文，在日本也有，這很難得。夏蓮居老居士會集的《阿彌陀經》把這二十一個字補進去了，所以《阿彌陀經》的這個本子有三種本子。現在流通的鳩摩羅什的本子，第二種是玄奘大師他翻譯的本子，第三種就是夏蓮居老居士的會集本，這兩種本子會集編了一個會集本，有三種本子流通在世間。這二十一個字告訴我們，稱名就是念佛，念佛能夠消業障，諸罪消滅，念佛就是多善根、多福德、多因緣。我們要累積善根，要積福德，要多因緣，怎麼個修法？老實念阿彌陀佛就行。前面念老告訴我們的一心稱念，一心就是清淨心，都攝六根，淨念相繼，這就是清淨心。用這個心去念阿彌陀佛，就能夠斷煩惱、消業障，就能夠增長善根福德因緣，在這一生當中就能把它補足，你就具足往生的條件。
「是故阿難一心歸依瞻仰，即是多善根福德因緣，亦如諸已往生者，曾親近無量諸佛，植眾德本，故必能滿往生之願」。這些話我們要細心去參究，要用真誠，沒有懷疑，深信不疑。我們這一生當中，肯定過去生中親近無量諸佛，現在遇到這個法門，也就是這一生成佛的機緣我們獲得了，關鍵我們是不是能真信。我們的信心不夠，還有懷疑，為什麼？還有很多嗜好，煩惱習氣斷不掉。那怎麼辦？用持名，一心稱名的方法可以把我們的善根福德因緣補足，這是真的，不是假的，補足你就決定得生。
我有沒有把握補足？肯定有把握補足。為什麼？你真想這樣做法，阿彌陀佛加持你，就把你這個缺陷補足。我們得有這個信心，沒有這個信心，這一生當中錯過了，要知道這一錯過，不知道什麼時候再遇到，絕不是來生就可以遇到的，沒有那麼簡單。一錯過，完全是業力在做主宰，想想我們的業力在六道裡頭哪一道，人天兩道還能得到嗎？我們起心動念、言語造作，就用中國這四科做標準來衡量一下，五倫有沒有做到，五常有沒有做到，四維有沒有做到，八德有沒有做到？這統統都做到，來生得人身沒問題。這個自己可以跟自己打分數，你夠不夠標準。
用佛法，就是三皈、五戒、十善。三皈肯定沒分，都得零分，為什麼？「皈依佛，覺而不迷」，我們現在還是迷而不覺，這有名無實；「皈依法，正而不邪」，我們現在還是邪知邪見；「皈依僧，淨而不染」，我們現在還是染污，清淨心沒得到。所以覺正淨對我們有名無實，說明我們三皈不是真的，這個一定要知道，不是真的我們受了。這樁事情，蕅益大師、弘一大師都說過，這是研究戒律的人，教我們形式上的戒應當受，但是自己曉得這是結緣，不是真的得到了。你以為這麼一受就是得戒，錯了，那你大妄語，大妄語就是地獄罪。是結緣，結緣什麼？你可以看戒本，人家不會譏刺你，是這個意思。受了以後怎麼樣？我再學，我學多少算多少。這些話是早年章嘉大師告訴我的，你不受，戒律你不能看，不准你看，受了戒，這戒你可以看。可以看怎麼樣？學，一條一條的學，一條學到了，一條就得到了，就得戒了。我真能做到，才算是真的受戒，在今天這個社會假的多，真的少，有幾分真實就很可貴了，這個道理我們要懂。
所以我跟同學們分析，我這樣的程度，當年親近方東美先生，如果用我當年這個年齡，再三十年之前，方先生他不會收我，為什麼？差太遠了。在我那個時候，三十年前，也就是說我出生那個時代，一般讀書人對老師那種尊敬至少有百分之六、七十這樣的標準，老師願意教你。我們對老師的心，憑良心自己想，有恭敬大概只有百分之三十，他就收了，他就肯教我了。那我們想想，學校？學校大概學生對老師恭敬心只有百分之三，那我百分之三十，比學校學生加了十倍。學校得繳學費，我老師教我，我一分錢都沒有繳，沒供養，那個時候生活很清苦，沒有錢供養，老師盡義務。這就是印祖說的，一分誠敬一分利益，十分誠敬十分利益，百分誠敬得百分利益。我們得的利益有限，跟上一代的比，我們沒有超過。外面批評說我超過，我自己心裡清楚，那是讚歎，那不是真的。
也許是我們的緣分跟上一代的緣分不相同，我這個緣分三寶加持的，自己哪有這種福德因緣，佛力加持的。為什麼？現在沒人做了，我們一發心，佛都照顧，如是而已。自己心裡清清楚楚、明明白白，三個老師，跟任何一個老師我都不能比，都有很大的差距。如果說能跟老師差不多的，只有慈悲，慈悲心真有，念念我都希望後人超過我，國家民族才有救，佛法才有救。如果不能超過我，你沒有能力續佛慧命，你沒有能力繼承中國傳統文化。我們這一生當中，小時候吃的苦頭太多，過的是流浪的生活，是現在一般人無法想像的。
今天恢復有一定的難度，這個難度不容易破除。第一個是根沒有了，我們還有一點點根，現在這一點根都沒有了。你們沒有聽過，更沒有見過，你到哪裡去學？現在的社會比我們學佛這六十年前複雜太多了，誘惑的力量太強大了，什麼人在這個社會上能不受誘惑？那真正能不受誘惑的，我們才曉得這是再來人，是佛菩薩來救世的，否則哪有不受誘惑的道理？這一誘惑，三途去了。這什麼？不知道因果才會幹這個事情。如果對因果很清楚、很明瞭，他不會幹這個事情。今天不相信因果，你想學也學不到，因為現在社會上認為講因果是迷信，講佛法不反對那就不得了，那就是大善根了。
所以這些事情要清楚，唯有一心求佛菩薩保佑，求佛菩薩應化到人間來，真正有再來人，這世間才有救，不是真正再來人，沒有能力救這個世間，再慈悲是心有餘而力不足。我們要成就自己，行，我們自己善根福德不夠，念佛可以幫助。真幹這個事情，知識不行，不管用，要智慧、要清淨心、要定慧，真正定慧才能夠拯救世間，才能夠續佛慧命。佛學知識不行，常識也不行，真實的德行、真實的功德才能幫得上忙。今天時間到了，我們就學習到此地。