諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百六十七頁倒數第四行，從第二句看起：
「是故修淨業者，當盡己力，兼行眾善也」。修淨業的確實是福慧雙修，這是彭際清居士給我們說的這些話，希望念佛人要盡力去兼修眾善。這什麼原因？我們的福報不夠，沒有福報，修善就是積福。善的標準就是《十善業道經》，時時刻刻不能斷，事上沒有，要在心上修。沒有傷害眾生的念頭，這心善；沒有佔別人便宜的念頭，這是心善，這是不盜；沒有淫欲的念頭，沒有妄語、兩舌的念頭，這都是修，時時刻刻要提高警覺。為什麼？習氣很重，特別是口業，順口就溜出來了，有意無意。起心動念都是業，何況身行、口言！十善、十惡都分配在身口意三業當中，起心動念、言語造作都要想到。
「且所謂帶業往生，其業蓋指宿業也。宿世惡業雖未全消，但仗佛本願，及持名妙德，故可帶業往生，不更惡趣也」。這是說淨宗法門主張的帶業往生。這個帶業要知道，是指過去生中所造的業，不是指現前，現前念佛，依舊還造惡業，這個帶不去的。往生確實說是在最後一念，哪個人有把握臨命終最後一念是阿彌陀佛？誰有這個把握？可以說只有真正放下萬緣，心裡面除阿彌陀佛之外，確實沒有一個念頭，這種人有把握，還有念頭的人決定不會有把握。真正念佛人，心地要清淨，沒有雜念、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這真念佛。還有妄念、還有雜念，無論是想著自己，或者是想著別人，想事、想物，全是雜念。總而言之一句，你沒有放下乾淨，你心裡頭還是有這麼多念頭在起伏，這就是你這一生不能往生的原因。這個原因可以說，一萬個人裡頭應該佔九千九百九十九。李老師說，念佛人一萬人當中頂多只有三、五個往生，那是什麼？六十年前。六十年後今天，一萬人當中有一個就不錯了。為什麼那麼多人不能往生？他有操心的地方，這個事情麻煩了，這樁事情誰都幫不上忙，阿彌陀佛非常慈悲，沒有辦法幫你忙。因為往生是靠自己，不是靠別人，完全是自己最後那一念是阿彌陀佛，這一念感得阿彌陀佛現身來接引你，這真往生。
人走了之後幾個小時，摸摸頂上還是熱的，未必往生，這靠不住。為什麼？在人間得大福報的，頭頂是熱的，往生天上，統統是熱的，所以這個不可靠。印光大師告訴送往生助念的人，不許去動他的身體，不要去探探這個熱、那個冷，不要去，這個不好。印祖說得有道理。我們送往生是一個真誠的心、恭敬的心，不是說「我今天幫他送，他到極樂世界了」，自己還炫耀自己，錯了！我們念這種名利心還是沒有丟掉。為什麼去送往生？為名利。你說這種念對人有什麼好的加持？往生的人需要的是清淨平等覺，這種心，那對他真的是有加持作用。所以，不能夾雜著妄念，我們探探熱，探探說他是不是真走了，這都是夾雜，這都是把助念的功德破壞了，很多人不知道這個道理。
真正得往生的，於宿世修的因關係最大，經上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們看到唐朝張善和殺牛，臨終牛頭人現前，他大喊救命，那個時間很短促。外面剛好有個法師從他門口經過，聽到他裡面喊救命的聲音，就進去看看。這個法師很內行，問他是什麼事情？這好多牛頭人來索命！立刻就知道了，這地獄相現前。什麼都不問了，燃著一把香放到他手上，叫他趕緊念阿彌陀佛求生淨土。他也真聽話，念了幾聲佛，告訴大家牛頭人不見了，阿彌陀佛現身來接我了。這就是宿世的善根福德因緣在這一剎那當中圓滿，不是偶然的。所以，大經裡頭常說，凡是往生的人，都是過去生中曾經供養無量諸佛如來，在臨終佛來接引，是無量諸佛加持的力量。我們過去生中有沒有供養無量諸佛？我們不知道。但是從我們歡喜佛法、歡喜淨宗，這個證明我們有，但是有多少不知道。如果看你對這個法門的理解，你對於這個世間的放下，真正放下，那就是曉得你的善根深厚。善根深厚的人一定放下，心地一定乾淨。這個都要得諸佛如來的威神加持才能做得到，不靠佛菩薩加持，我們自己沒這個能力。我們放得愈多，什麼念頭都沒有了。
所以，我們一定要抓緊時間，要了解現實實際的狀況，特別是要認識自己。自己沒有別的，帶不去的統統放下。這身體都帶不去，你所有產業帶不去，你所有的財寶帶不去，你不要在這上操心，也不必說你把這些東西都丟掉。有人幹過這個事情，唐朝的龐蘊居士，那是表演給大家看，只為了一句話，把這句話傳下去，他就做這個動作。把他家裡財產全部賣掉，裝在一條船上，船划到長江當中，底下砸個洞，沉下去。有人就問他了，你這麼多財寶你不要了，你拿去做做好事、布施給人不是好嗎？為什麼把它沉到江底下去？他說了一句話，就是他要說的，「好事不如無事」。好事還要操心，無事不操心了。
我們也不必學龐居士，學他的那個理念、精神，不放在心上，就沒事了。如果你把它丟到江裡，丟到大海裡頭去，丟了之後還懷念，你還是有事，還是沒完沒了，最重要的是心裡頭不染。是不是我的？身體都不是我的，哪一樣是我的！經上講了，遍法界虛空界跟我是一體，哪一樣不是我的！一定要把這個道理搞清楚、搞明白，心裡頭乾乾淨淨一塵不染。日常生活當中就是磨鍊，鍊什麼？就是鍊放下。真放下了，痕跡也不著，高明！事上隨緣，心裡不著。隨緣，什麼都好，你叫我幹什麼就幹什麼，人愈傻愈好、愈糊塗愈好，難得糊塗。所以傻人有傻福，不是壞事。人不要太精明了、不要太能幹，能者多勞，他比別人辛苦。所以，修淨土的人隨緣，遇到好事大家分享，不要專享。這種行持能幫助別人拓開心量，因為人都自私自利。處處是為人想，不是為自己想，我這個做法對眾生有利益，對大家有好處。帶業往生，帶宿業不帶今業。宿業沒有完全消掉，但是仗阿彌陀佛的願力，持名的功德，名號功德不可思議，所以可以帶業往生。不更惡趣也，我們造作有三惡道的罪業，可以不受三惡道的果報就往生了。
「彌陀第二願曰：來生我剎，受我法化，不復更墮惡趣」。這一願講得很清楚，往生極樂世界，阿彌陀佛每天講經教學，從來沒有一天休息。所以任何一個人只要到西方極樂世界，沒有不成佛的。為什麼？學習的環境太好了，沒有中斷過。極樂世界的人不需要吃飯，不需要飲食、不需要睡眠，我們這個兩大障礙帶來多大的煩惱，極樂世界人這兩種障礙沒有。極樂世界沒有晝夜，它是光明世界，它的光明不靠日月，它那裡所有物質現象都放光明，自己身放光、花草樹木放光、居住的宮殿放光，寶池德水都放光，光明世界。而且這些光明都是永恆的，不會中斷的，這是自性的性德。自性也稱作大光明藏，就是常寂光。佛教不倦，我們學聽不厭，真的法喜充滿。
縱然是有緣，有緣眾生，跟你有感應了，眾生有感你有應，你隨類化身去幫助他。自己的本身沒有離開講堂，本身還是跟佛在一起，化身過去了。是不是從這個身化個身？不是的。那個眾生念頭想的時候，跟著他的想，立刻就現身，《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」，沒有來去。我們這個世間人，生活在三維空間，有來去、有時間、有空間，極樂世界沒有，沒有時間、沒有空間。沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有遠近，再遠的距離都在眼前。為什麼？皆作阿惟越致菩薩，這句話記住。阿惟越致是什麼？明心見性，圓證三不退。他雖然不是究竟果佛，但是他們的智慧、神通、道力跟妙覺如來差不多，隨類化身他沒有障礙。他障礙就是什麼？就是障礙契入常寂光，就障礙這個，除這個之外，他什麼障礙都沒有。無始無明習氣斷乾淨了，回歸常寂光，叫妙覺如來，證得究竟果覺。所以經上講的無上正等正覺就是指這個位次，等覺還不是，等覺有上。等覺是正等正覺，它有上，只有這個位次叫無上，這個位次是常寂光。
這下面說，「但所謂帶業者，只限宿業，而決非現行之業」，這句話比什麼都重要。千萬不要誤會，臨終最後一念，那我現在多造一點惡業沒關係，臨終我放下，求往生。理上講得通，事上做不到，你臨命終時，你的念頭一定會起來。修行全在平常，把平常當作臨終來看待，要這樣修。印光大師就是這個方法，把死貼在額頭上。他的關房，他的關房佛堂只有我們攝影棚一半大，我去參觀過，只供一尊阿彌陀佛像，大概只有一尺高，就這麼高，不高。佛像背後牆壁上寫了個「死」字，他老人家自己寫的，貼在後面。就是說每天都把我今天是我臨終的日子，什麼都不想了。我還有明年，得想明年的事情，我還有明天，想明天的事情；他沒有了，過去已經過去，別想了，明天沒有了，沒有明天，也不想。這個法子妙絕了，真難得，老和尚這個方法非常高明。老和尚這個字我有照片，放在澳洲沒有帶回來。但是這個字很多書上都有，能找到的時候，我們把它放大多印一些，祖師的手筆。所以現在就是老實念佛，什麼都別想了。
「如《涅槃經》中，廣額屠兒，放下屠刀，立地成佛」。這兩句話知道的人很多，引用的人很多，「放下屠刀，立地成佛」，不知道出在什麼地方。這是說《涅槃經》上的，佛經裡面的故事。「故知成佛，必須放下屠刀也」。《涅槃經》上這一段，我們也把它節錄在參考資料裡頭，「廣額屠兒」，這是在《涅槃經》裡頭節錄出來的。《涅槃經》卷第十九，「波羅奈國有屠兒」，就是做屠宰業的，中國人講屠宰業，殺雞、殺牛、殺羊，以殺生為謀生的行業。「名曰廣額」，可能他的額頭很廣，人家叫他做廣額。「於日日中殺無量羊」，天天宰殺，「見舍利弗即受八戒，經一日夜，以是因緣，命終得北方天王毗沙門子」。你看這個受八戒的功德，一日一夜的殺戒真正懺悔，不錯，投生到天道去了。不高，四王天，也很不錯，做毘沙門王的兒子，北方天王，就是多聞天王的兒子。這就是放下屠刀，真肯放下、真正懺悔。他的問題解決沒有？沒解決，因為生天，壽命終了，不向上提升，他就往下墜落，還有這些被殺的這些羊，要討債、要索命。所以我們知道這不究竟。
臨終一念善心，確實能得生善處，這個善要問退不退轉？會退轉。不退轉的善，真善，在佛門裡有，佛門要修到見惑斷了就不退轉了。見惑斷了的人，在小乘就是須陀洹果，小乘初果，在大乘就是圓教初信位的菩薩，《華嚴經》給我們講的十信初信。雖然他地位很低，剛入門，但是他位不退，他不會退轉到凡夫，也就是說，他不會退轉到六道輪迴。他在哪裡修行？人間、天上，他就兩道，人死了到天，天死了到人，他不到三惡道。而且有時間的，人間天上七次往返，他就脫離六道輪迴，七次往返他證阿羅果，也是《華嚴經》十信菩薩裡面第七信菩薩。第七信，見思煩惱斷了，就成阿羅漢，脫離六道輪迴，生到四聖法界，到聲聞法界。往上升就是緣覺、菩薩、佛，十法界的佛，他只有上升，他不會退轉，所以這叫不退。像這些會退的，他沒有證果，他會退。凡是會退的，我們不要去羨慕他，我們也不想去學他，費多大的時間、力氣得到這個果報，不是究竟的，你說多冤枉！
今天放下萬緣老實念佛，往生西方極樂世界，是究竟裡面的究竟，他得三種不退。你看，斷見惑才得一種不退，往生極樂世界得三種不退，第一個位不退，第二個行不退，第三個念不退。所以叫圓證三不退，就是三種不退你都得到了。行不退是菩薩，菩薩不會退轉作二乘，就是他不會退到聲聞、緣覺；念不退是法身菩薩，他念念趣向薩婆若海，薩婆若海就是常寂光土，就是大光明藏，他不退的，圓滿成佛。那是往生極樂世界的人才有分。什麼地位有分？下下品往生都有分，這是阿彌陀佛本願威神的加持，下下品往生皆作阿惟越致菩薩。本願裡頭沒有說凡聖同居土例外，沒有講，沒有講就是全包括，只要往生，統統都是阿惟越致菩薩。這是一個例子，生天的例子。
《涅槃經》卷十也有個例子，「又迦葉言：拘尸那城有旃陀羅」，旃陀羅就是屠夫，「名曰歡喜」，這個也是以殺生為業的。「佛記此人由一發心，當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故？如來不記舍利弗、目犍連等速成佛道？」為什麼不給他們授記，給這個旃陀羅授記？其實學大乘的都知道，目犍連、舍利弗早已經成佛了，他是乘願再來的，他不是真正的阿羅漢。所以「佛言：善男子，或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言，我當久久護持正法，然後乃成無上佛道」。這就說明舍利弗他們這些人，他們這些不是普通人，有古佛再來，有法身菩薩再來。他們來幹什麼？來護持佛法的，來做佛的學生，做佛的學生叫內護，接受佛陀的教誨，依教奉行做示範、做榜樣，他來是幹這個的，所以不必為他授記。「以發願速故，與速記」。這個屠夫真正發心，不是假的，真發心，佛就立刻給他授記。給他授記，當於此界千佛數中，這就是賢劫，他在賢劫裡面會很快成無上真正之道。發心功德不可思議，這個意思我們清楚，他這一發心，碰到念佛法門，不就很快成就了嗎？這個是給我們看的，不是給別人看的。我們現在一發心，他還造那麼重的業，殺生為業，我們沒造那麼重業，他都能一生成就，我們怎麼會不成就？所以，這些經文一定要懂得，特?是引用在《無量壽經》上；換句話說，他能成就，我們毫不操心，不會懷疑了，我決定會成就。
下面這是念老警告我們，「若行人習淨」，修行人修淨土，「一面念佛，一面作惡，如是修淨，決定不能往生也」。這個要知道，念佛就決定不能作惡，要修善，一定要記住斷惡修善。不受戒沒有關係，鍋漏匠沒受過戒，你看他往生多殊勝！但是鍋漏匠決定不作惡，雖然好像他沒有能力去修善，我們相信他的心善，不會有殺害眾生的心，不可能有佔人便宜的念頭，這就是善。十惡不作，十善圓滿，一心念佛，求生淨土，三年如一日。非常非常簡單，念累了就休息，不分晝夜，累了就休息，休息好了就接著念。諦閑老法師就傳這個法給他，他就依教奉行，三年就成功了，站著往生。站著往生我們聽說過，有很多，古來就有，現在也有，站著三天以後，大概只有他一個人。他是鄉下這些同參道友到觀宗寺去報信，那個時候沒有車輛，沒有交通工具，這一來一往三天，他站了三天，等老師父替他辦後事。
我們再看下面一段。「又有以行善為人天乘，而輕之者」，這個觀念確實有不少人有，以為行善這是人天的事情，所以看輕了。「唐朝鳥窠禪師以吹布毛示弟子會通，弟子悟入」。吹布毛小事情，那個布頭在這裡吹，讓他的徒弟看，他徒弟開悟了。這是什麼？有靈性。而以「諸惡莫作，眾善奉行」教白居易，白居易不懂。白居易當時是杭州太守，這個事情在西湖發生的。鳥窠禪師在西湖裡面一棵樹上蓋了一個窩，他就住在樹上，所以叫鳥窠禪師，修禪的。白居易逛西湖看到他，問他什麼是佛法？他就說兩句，「諸惡莫作，眾善奉行」，答覆白居易，這太守。太守就說，「此二句三歲小兒亦說得」。這有什麼稀奇？三歲小孩都會說。鳥窠禪師說，三歲小孩說得，「八十老翁行不得」，做不到，白居易服了。這個故事顯示，你看，「以此二句為淺，吹布毛為深者，白居易也」。白居易認為這兩句很淺，老和尚吹布毛，他徒弟開悟了，那個深，那個妙不可言。「以此二句與吹布毛平等無二者，鳥窠禪師也」。見什麼樣的人，什麼樣的根性，用什麼樣的方法，法門平等，無有高下，都是讓他覺悟。所以，白居易有法門高下的分別，禪師沒有，你能不能覺悟是你根性的問題。
「一迷一悟，何啻天淵」。天是天上，淵是泉水，天上地下，比喻差別很大，這是世間人。「若是圓人，法法皆圓」。圓是圓教的菩薩，叫圓人，圓教菩薩，任何一法它都是圓滿的，它是平等的，是不二的。所以佛法要學圓法，圓教大乘這就是圓法。別教大乘不圓，你看別教三賢，十住、十行、十迴向都沒有離開十法界。十法界裡面的菩薩，別教有十住菩薩、有十行菩薩、有十迴向菩薩，沒有出十法界。如果是圓教，圓教初住就出十法界了，所以圓教初住所證得的，跟別教初地平等。別教要登地才超越十法界，圓教初住就出十法界了，這是圓可貴。
「人天乘即是一佛乘」，這是圓人說法，「又何能輕之耶？」圓教是究竟真實的教法，確確實實一切法是圓的、是通的、是圓滿的，決定沒有障礙的，障礙是你自己生的，這個道理一定要懂得。你從哪裡生？你有分別、你有執著，你有起心動念。人要到不起心、不動念、不分別、不執著，法法皆圓。這樁事情，我們可以從惠能大師在黃梅八個月做苦工，你看能大師的生活，能大師的待人接物，圓極了。對待任何一個人都是佛菩薩，沒有敢輕視一個人，或者是抬高一個人，沒有，都是佛，一切眾生本來是佛，他沒有分別、沒有執著。幹活認真負責，五祖叫他舂米、破柴，這都得要有力氣。舂米踏碓，踏碓個子太小了，人分量不夠重，去找兩塊石頭，綁在腰裡頭增加重量，這是什麼？這認真負責。那兩塊石頭還在，現在在南華寺，當年綁在身上舂米的。圓，圓極了！凡夫為什麼圓不了？凡夫執著有個我，這是病根，只要有我，麻煩就有了。圓人沒有我，圓人知道整個宇宙是我，一切諸法是我，遍法界、虛空界萬事萬物跟自己是一體，這是圓人。所以他沒有障礙，他見色聞聲都能開悟。
其實六祖這悟，《壇經》上記載的，我們知道。他賣柴，柴賣掉了，拿了錢準備去買點糧食回家去。出來的時候，他只是賣給一個客棧，客棧就是現在的旅館，聽到房間裡有人念經，念《金剛經》，他就站在那個地方聽了一會，他就開悟了。等他念完了，他就推門進去向他請教，你剛才念的是什麼？他說我念的是《金剛經》。我聽起來很有味道，就跟他講。他嚇了一跳，講得真好。然後問他，他是賣柴的，樵夫，不認識字。根性大利，這個經他怎麼能聽得懂？他怎麼能講得出來？這緣好，那個張居士他就發心，叫他到五祖，到黃梅去參五祖，去跟他學習，他說你一定會有成就。那家裡生活？他拿了十兩銀子給他做安家費，找一些佛友照顧他母親，他就放心了。黃梅住了八個月，真的，衣缽傳給他了。
人沒有別的，中國人說量大福大，常常想自己不行，那是大障礙，跟釋迦佛學、跟阿彌陀佛學都沒用，你那個我執沒放下。佛看一切法平等，是你自己有障礙，佛沒法子教你。你還有名利心，你還有好高騖遠，肯定你還有嫉妒心，別人比你強一點你還都不舒服。這是什麼？嚴重煩惱，這是六道輪迴裡頭的眾生。所以這些我們都要知道，我們想想我們也有，為什麼不開悟不就明白了嗎？我們能不能放得下？難，真難，知道這不是好東西，他就是放不下。這就是什麼？這是業障，叫習氣。真難斷，如果好斷，成佛的人多了，真不好斷。
諦閑老法師讚歎鍋漏匠，鍋漏匠的成就，超過天下弘宗演教的大善知識。宗門大德、教下講經教學的法師，他難道不知道？知道。諦閑老和尚本人就是演教的，他怎麼不知道？問題什麼？問題放不下。為什麼放不下？還有明天、還有明年，這就麻煩了。他們能放下的是什麼？他沒有明天，他也沒有明年，他們活一天算一天，連身體都沒有放在心上，何況身外之物，這個厲害。印光大師教導我們念佛的方法，要把「死」字貼在額頭上，貼在佛像後面。他的那個小佛堂裡很簡單，什麼都沒有，也沒有對聯什麼，統統都沒有。就是一尊小佛像，一對蠟台、一個供水、一個小木魚、一個小罄，乾乾淨淨，簡單到極處，真叫徹底放下。老人一生多半時間都在關房，很少出去的。
「淨宗之妙，在於照真達俗。若廣行眾善，則造福於當前之社會，且成為淨業之助行」。這樁事情，這要把話講清楚，為什麼？廣行眾善，造福於當前社會，要三輪體空，心地乾淨，沒有名聞利養的染污，才能夠成為淨業的助行。如果貪著名利，那就是淨業的障礙，能不能往生？不能往生。來生到哪裡去了？人天福報，變了！廣行眾善不著相，是功德，要是著相，叫福德。這在中國早年，梁武帝是個例子。梁武帝是廣行眾善，這大家都知道的。以他國王之尊護持佛法，一生當中給佛法建立四百八十個道場，供養出家人十幾萬人。所以達摩祖師到中國來，跟他見了面，他非常誇耀他自己護法的功德，就問達摩祖師，我做的這個事情功德大不大？達摩祖師很老實，告訴他，「並無功德」。梁武帝聽了就很生氣，送客！就把他送走了，不再跟他談話了，也不問他為什麼道理，立刻就送客。以後也後悔，後悔但是面子下不來，不好意思再請他。
這個要知道，你還有我在，還有我，有多大功德？這個不行。如果做這麼多，三輪體空，一絲毫不執著，那就是功德。你看，他名利心沒有放下，貪瞋痴沒有放下，一聽不順耳就發脾氣，這哪來的功德？那修的什麼？福德。如果梁武帝問，我福報大不大？那一定老和尚說很大很大。福報，他修的是福報，不是功德。功德是清淨心，做得越多心愈清淨，他不染污，禁得起考驗，那是功德。心上痕跡都沒有是功德，念念不忘是福德，福德是障礙。往生的時候也有來接引，什麼人接引？天人接引，生天去了。往生時阿彌陀佛、觀音勢至來接引，那不一樣。所以，要成為淨業之助因，就是不著，做再多的好事等於沒做，不要去想它。
「復深信願」，對於淨土深信，對於阿彌陀佛深信；願，決定發願求生淨土；再持名念佛，「持佛名號」，念六個字可以，念四個字也可以。這樣「自他兼利，常樂無極」。所以，斷惡修善愈多愈好，利益大眾，心地一定要清淨，決定不能有絲毫染著，這就對了。能懂得這個道理，認真去做，你做得愈多愈好；不懂這個道理，做好事都著相，最好別做，那就是龐蘊居士所說的，好事不如無事。無事你沒有障礙，你做這麼多好事，常常念著好事，變成障礙。做再多的好事等於無事，行，這是真好事；還掛念著好事就不是好事了，你的心被染污了。往生西方極樂世界，經上講得很好，心淨則佛土淨。你怎麼往生的？是心清淨往生的，心裡頭只有佛號，其他的都沒有，這決定得生；心裡有佛號，還夾雜著別的念頭，就未必得生。那就真的是碰巧，像開個號碼鎖，這鈕對準，對準你才往生，差一分一毫都不能往生。這個東西不能不知道。自他兼利後頭一句話，常樂無極，這不容易得到，這是法喜充滿，這是真正用功，功夫得力了。
我們看末後一段，「又此品廣明濁世惡苦。雖只廣陳事相」，講的都是事相，「實則圓顯一心」。你要會看的話，你能看文字之外的密義，佛說這個話的意思在哪裡。你要能看出來，你就看到字字句句圓圓滿滿顯示出一心，一心是真心。你看，「心穢則土穢，心惡則趣惡」，心不清淨，土就不清淨。你一定要知道，西方極樂世界叫淨土，淨土要清淨心才能夠生淨土。那個世界叫極樂，心要不善的人生不到那裡，不善的人他怎麼會樂？一定是心很善的人，心地清淨善良，喜歡做利益眾生的事，與淨土相應。所以，心惡則趣惡，趣惡就是三惡道，這個趣就是三惡趣，地獄、餓鬼、畜生。「一一無非自心所現也」。
你看前面講的五惡，殺盜淫妄酒，酒為什麼是惡？酒醉之後引發貪瞋痴，造作殺盜淫。所以酒本身沒有惡，它的副作用太大了，所以佛把這一條列作重戒。五戒，殺盜淫妄不受戒也有罪，叫性罪，本身就是罪，你要受了戒再做，就加一個破戒，就罪上再加罪。但是酒沒有性罪，酒不喝醉的話沒罪；喝醉，沒有做殺盜淫妄也沒罪。但是我們想想，你看看新聞、雜誌，幹些壞事的時候，哪一個於酒沒有關係？你看犯的案子，殺盜淫妄的案子，於酒統統脫離不了關係，都是酒醉之後再幹的。所以，佛把這個制為重戒有道理。學佛的人對於每一條戒，佛為什麼要制這條戒，你都要懂得，為什麼？你才好遵守。持戒是活活潑潑，不是死在戒條之下，條條戒都有開緣，不是死的。佛這個人通情達理，他一定教你過正常生活，教你過幸福快樂人生，你才真願意學佛。如果學佛都要受苦，人就不幹了。真正修行功夫到家了，我們看到他生活苦，他樂得不得了，他哪裡是苦！釋迦牟尼佛那一幫人，在世的時候，日中一食，樹下一宿，快樂！我們看到很苦。這不一樣，這些不能不知道。所以，從這段經文，你把善跟惡因緣果報統統看清楚了，在一樁事情裡頭把這就看透了。
「經中詳明兩土淨穢，令知欣厭」。極樂世界確實是清淨，娑婆世界確實是染污。實報土是一樣的，不能比較，方便土是四聖法界，同居土是六道輪迴，這兩個比較，我們跟極樂世界差別太大了。我們今天想脫離六道輪迴談何容易！但是你遇到淨土法門，真的，你很容易離開六道，往生淨土。這個法門的確難信易行，很容易修成，關鍵就在放下，要真放下，他就成功了。人家講馬雅預言，災難預言，現在只有五個月了，不管這個事情有沒有，對我們修行人來講是好事情，為什麼？叫剋期取證。還有五個月時間，我就把時間定到這五個月，我五個月一定要完成。完成什麼？完成萬緣放下，完成心裡頭只有一句佛號，這叫功夫成片，除一句阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有。換句話說，五個月之後，我想往生就往生，真去得了。如果還有壽命，不想往生，多住幾年也無所謂；沒有壽命的想住幾年也行，那為什麼？不為自己為眾生，來表演，這個佛也歡喜的，做好樣子給人看。這個世界生活是很辛苦，在這邊做好樣子也是犧牲奉獻，這種精神佛也會讚歎。兩土淨穢搞清楚、搞明白了，我們就知道，對極樂世界歡欣，對娑婆世界厭離。
「《彌陀要解》云」，蕅益大師說得好，「娑婆即自心所感之穢」。我們現在住這個世界，世界這樣的亂，地球災變這麼多，從哪裡來的？是我們自己心行不清淨。我們的心不善，心是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢疑，是這個心；我們幹的事不善，幹的事是殺盜淫妄，十惡業，身幹殺盜淫，口妄語、兩舌、綺語、惡口，起心動念貪瞋痴慢疑。這樣的心行感得現前的果報，這不能不知道。所以我們在這裡心行都不善，「理應厭離」。現在有這個機會，你可以離開，你可以到極樂世界去。極樂世界，「極樂即自心所感之淨」。我們自心有乾淨的一部分，那一部分所感應的就是極樂世界。所以，極樂世界有我們自己一分在，等於說股東一樣，我在那裡投資，有股份在。你現在想去不難，跟我們不是沒有關係，跟我們的關係非常密切。這個道理一定要懂，我們對於往生淨土充滿了信心。
「而自心淨，理應欣求」。換句話說，遠離娑婆世界就是遠離自心的染污，求生西方極樂世界就是求生自心清淨，是這麼一回事。所以，理應欣求，你應該求的。蕅益大師這兩句話說得真好，娑婆世界你應該要離，是離自心穢，極樂世界要求，是求自心淨，這兩句話講得好。「厭穢須捨至究竟，方無可捨」。捨就是放下，你要徹底放下，放下到，放下到究竟，再沒有東西放下了，所有東西放下乾淨了。「欣淨須取至究竟，方無可取」。取極樂世界，在極樂世界取至究竟處，就沒有可取的。到那裡真的是取至究竟。為什麼？明心見性，一見性知道，遍法界虛空界萬事萬物都是自性變現出來的。大乘經教裡佛說的，「心外無法，法外無心」，這就到究竟了，這就究竟就是圓滿了。圓滿就是一不是二，離求是一不是二，娑婆跟極樂世界是一不是二。染淨不二、善惡不二、淨穢不二，這才叫真正圓滿。
「妙宗鈔云」，《妙宗鈔》是智者大師所作的，「取捨若極」。《妙宗鈔》是《觀經妙宗鈔》。取捨要到了極處，「與不取捨亦非異轍」，取捨跟不取捨是一樣的，沒有差別。這下面說，「設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事；既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。《要解》之說，事理圓融，妙契中道」。蕅益大師講得好，這個是「圓人說法，無法不圓」。什麼時候才入這個境界？大乘經教常說，六根接觸外頭六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就入這個境界了。
起心動念錯了，諸佛菩薩取捨，起不起心動念？沒有，我們要學正是學這個。但是起心動念太微細，不是我們境界，我們摸不著邊際。我們還是由淺而深逐漸提升，先學不執著，真正不執著了，清淨心就現前。要曉得，不執著的境界達到究竟處是阿羅漢，全放下了，不再執著。清淨心現前，再把分別放下，分別放下就是菩薩，分別放下，平等心現前。我們這個經題上「清淨平等」，有分別就不平等，有染污就不清淨。見思是染污，見惑裡頭貪瞋痴慢疑，惡見，惡見裡頭又分五種，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，叫見思煩惱，這是染污。這個東西放下了，清淨心現前。分別放下，平等心現前。後面那個覺，覺就是大徹大悟，明心見性，平等到極處就豁然開悟，就成佛了。這是大乘法行門裡頭的總原則，最高的綱領，就是放下，古大德常說，放下便是。
我初學佛的時候親近章嘉大師，頭一個問題我向他老人家提出的，我說我跟方東美教授學哲學，從佛經哲學這門課程裡頭，我認識了佛法，知道佛法博大精深。我說，有沒有方法讓我們很快能契入？章嘉大師聽了我這個問題，不說話，看著我，我也看著他，等他開示。這一看看了半個多鐘點，就好像在入定一樣的。半個多鐘點他說了一個字，有。我們的精神起來了，要注意聽，有！說了個有字，他又不說話了。停了大概有六、七分鐘，告訴我六個字，「看得破，放得下」，第一天見面。這麼簡單的話，為什麼不當時就說出來？要我等半個多鐘點？十幾年之後我才體會到、才明白了，古人的教學方法，觀機施教。年輕人心浮氣躁，這個耳朵聽進去，那裡出去了，不在意。一定要等你整個情緒定下來，他再告訴你，你的情緒沒有定下來，不給你說。說個有字，我們精神提起來，不行，心動了，又亂了，再讓你慢慢停下來，才給你講真話，真話就那麼簡單。然後告訴我，從初發心到如來地，看破幫助放下，放下幫助看破，看破再幫你放下，放下又幫助看破。就是這兩個方法，像走樓梯一樣，相輔相成到如來地。
我們很感恩，因為我們初接觸佛法，對佛法一竅不通。這個方法就是大乘教上講的止觀，止就是放下，觀就是看破。如果用止觀講，我又不懂了，那麻煩可就多了。什麼叫止、什麼叫觀，搞一天也搞不清楚，愈講愈迷糊，對這個沒興趣了。你看他用的方法善巧方便，很通俗的方法，又不離開宗旨，這叫學問、這叫智慧。這叫善巧方便，讓你聽了會感到興趣，一知半解，好像懂得又好像不懂，你會再來，這妙在這個地方。我這樣就跟他三年，每個星期給我一個小時到兩個小時，他沒有事情的時候都是兩個小時，有特別事情的時候一個小時。三年大概見面一百多次，一個星期見面一次，學佛的根基是從他那裡奠定的。這個行業是他指導的，他叫我別做官，我說為什麼？他說你做個官是個好官，你的手下貪贓枉法你怎麼辦？我一想到這個問題真嚇到了。我自己可以不做違法的事情，憑良心做事，但是別人不行。現在到哪裡找一個真正有良心的？找不到。一句話提醒了。我說那我怎麼辦？他知道我在台灣就一個人，沒有任何顧慮的，出家好，就叫我出家，教我學釋迦牟尼佛。那個時候還沒有書，叫我去讀《釋迦譜》，這書買不到，《大藏經》裡頭有。我就到台北善導寺，這台北最大的一個寺廟，裡面藏有《大藏經》，找來，好在分量不多，我利用?期假日去抄。那時候剛剛學佛，老人教我看的這些書，我還都抄了好幾本。
這個老人大我三十九歲，祖父輩的，看我們是小朋友，我跟他那一年六十五歲，我二十六歲，非常慈悲，我們離開的時候都會送到門口。如果有一次沒去沒告訴他，他會叫他的副官打電話給我，是不是生病了，怎麼沒來？這搞得我非去不可，不去，老人掛念。我對於佛法基本的概念全是從他那學的，他是藏傳密宗的大德，沒有教給我密法，可是密宗的知識跟我講過很多，所以我們對密乘非常尊重。密乘是大乘，而且是大乘裡面的高級佛法。密也是從淨門入門，跟淨土宗是一樣的，修清淨心。但是密的清淨比我們淨土要加倍，淨土宗是離開染污叫淨，它不離開，它染淨不二，染淨一如，這個就難了。所以，在它那個境界裡頭，你不成佛就墮阿鼻地獄，沒有中間這個層次。所以淨土比它好修，它不容易修。
它修行的方法也是要從顯入密，他說在西藏，一般學佛先修顯教十年，考試及格，有個學位叫格西，拿到這個學位，才能夠請求上師傳授密法。不是隨便什麼人都能學的，一般給人灌頂叫結緣灌頂，那不是真的。結緣灌頂很平常，完全看各人的根機，根機好的也能得利益，根機不好的，種個善根，結個法緣。所以裡頭一些狀況了解，了解你才能尊重它，你才知道他們所有的做法有很深道理在裡頭，真正讓你六根在六塵境界裡頭，去鍛鍊不執著、不分別、不起心、不動念。不執著就是聲聞境界，聲聞緣覺的境界，不分別是菩薩境界，不起心、不動念就是禪宗明心見性的境界。所以，用的方法不一樣，原理相同，目標一致。接觸之後，我們這才了解。
密宗我們非常佩服它，高明，因為它不排斥。密宗裡面有有許多明王、有神，在佛教稱菩薩，從哪裡來的？古印度宗教很多，它都把它融入，融入了加給它新的意思，它就變成佛法，一點都不排斥。這真實智慧，善巧方便，高明到極處。不排除你，把你引入我們一家，現在講宗教是一家。像四大天王，都是印度其他宗教的，不是佛門的。你看把他接引過來做護法神，加個名詞給他，東方持國、南方增長、西方廣目、北方多聞，他變成表法，他有意思了。印度人拜沒有意思，只曉得是護法神，拜他為保佑我。佛這麼一解釋，真保佑了，你才有東西學，這是佛法高明到極處，不能不佩服。所以，圓妙到極處，沒有一法不是佛法，我們才相信這句話。如果你不懂，哪一法是佛法？你不懂，沒有一法是佛法；真懂了，沒有一法不是佛法，這真妙。
難，難在哪裡？沒有真正把這個東西講清楚、講明白。我跟章嘉大師的時候，他那時候身體不很好，所以他六十八歲就過世，我跟他三年就過世了。傳法的弟子難找，到哪裡去找？李老師告訴我，學生找個好老師不容易，可遇不可求；老師找個好學生更難，比學生找老師還難。這個事情確實，古人所說的可遇不可求。遇到，還真正有緣，有緣是什麼？這個學生聽話。學生能學到東西就是六個字，老實、聽話、真幹，有這六個字，沒有不成功的，決定有成就。不老實、自作聰明，這個沒用處，這不會成就的，必須要聽老師教誨。
我在台中，老師給我的時間五年，完全聽他教誨，連看一本書都要經過他同意，他不同意的不能看。換句話，他對我學習的東西他完全了解，你看了哪些東西、讀過哪些東西，他才負責指導你。如果你要瞞著他看別的東西，你就亂了，你不聽指導。講經、聽經只能聽他一個人的，這五年之內，任何人講經不准聽，出家在家都不可以，只准聽他一個人的。這是進門的時候約法三章，條件很苛刻，第一個，我過去跟方老師學的、跟章嘉大師學的，他不承認，要統統作廢，跟他從頭學起。要不然夾雜那些，我們會比較，老師講的跟章嘉大師講的不一樣，他又要費心來給你解釋，囉嗦。不許可，你過去所學的一概作廢。第二個就是學習，不管是世間法是佛法，你要看的、你要讀的統統經過他批准，他沒有批准的經論不能看。說這麼樣嚴格。第三個是他有期限，五年。這是老規矩，我們才曉得，中國古時候五年學戒就是這個戒，是遵守老師的戒，不是戒律。真正想學的，五年，我們遵守了。他問我能不能遵守？能遵守，行，我收你做學生；不能遵守，你另請高明，你找別人去。我們接受了。
這是不准你看、不准你聽、不准你接觸，三個月心就定了，就得好處，心清淨就好像有一點智慧了。六個月之後，感謝老師，這個教學的方法真好、真管用。原先有疑惑，半年之後不疑惑了，這方法好。到了五年，我跟老師說，我的根性不是利根，中下根性，我說五年不夠，我再遵守五年。老師笑起來了，好吧！所以我守他這規矩十年，十年才離開他。現在找這麼個學生到哪找？找不到了。這就是傳統文化、大乘佛法復興難，難在什麼？找不到真正像過去這種條件的人、學習的人，真正嚴格遵守老師的規矩，沒有了。現在人你給他這些條件，他跑了，他以為你貢高我慢，傲慢，比你高明的人多得是，走了。這是真正難的地方在此地，我們不能不知道。
原則就是一門深入，長時薰修，像我們今天，用黃念老一個註子，就是一個老師，不夾雜其他。裡面有問題的，我們查字典，找參考資料，來做補充。今天對於聖教、對於佛法，確實社會大眾愈來愈陌生，愈來愈感到困難。難，我們要盡力去做，盡心盡力把它做出來，希望三寶加持，有這種緣分我們能遇到。遇不到就是求生淨土，遇到還是求生淨土，但這是善事，要盡心盡力去做。希望它成功，希望正法久住，希望中國傳統文化能夠復興。好，今天時間到了。