諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百五十七頁第一行，科題「苦極悔遲」。這是說的妄語，妄語所造的罪業，墮落在無間地獄，這個時候後悔太遲了。請看經文：
【又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入於火鑊。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】
我們看念老的註解。『又其名籍』者，「名者名字。籍謂記罪之簡牘，簡牘類似今之檔案」。『記在神明』，這個意思就是說「神明將惡人之罪行記入案冊也」，我們現在常講的資料、檔案。前面讀過，一切眾生出生在世間都有兩位神，一個叫同名，一個叫同生，這兩位叫俱生神。我們到這個世間來，投胎的時候就有他，到最後，在這個世間壽命終了，他就沒有了，他跟我們生死同時。這兩位神，一個是記善，一個是記惡，一個專門記好事，一個專門記壞事，把這些記載的事蹟都報告給閻羅王。所以閻羅王裡面就根據這個報告做成了檔案，命終之後，閻羅王審判罪人，這就是證據。不是別人記的，別人記的也有，沒有他這個完整，沒有這個詳細，最完整、最詳細的，從起心動念都有記載。俱生神很多經上都有，《華嚴經》上也有，由此可知，這不是佛偶然說的，佛講一切大經，常常帶著都講到。由此可知，這個事情是真的，不是假的。人做惡事，不願意讓人知道，鬼神全知道；動的惡念，甚至於自己忘掉了，閻羅王那個地方檔案記載得清清楚楚。
我們如果冷靜觀察，在這個人世間雖然不長，短短幾十年當中，看透了、看穿了，怎麼回事情？因果報應，絲毫不爽。這一生一世所造的因，感得來世的果報，這一生的果報，上一世幹的，無論是受罪還是享福，在這一生當中不能不造業。不造業的是什麼人？佛菩薩再來的，他們不造業，所謂是再來人。不是佛菩薩再來的，哪有不造業的道理！我們真正感覺到這種事情可怕，今天我們遇到這個路，這就是一條正道。這是什麼道？了生死、脫輪迴的大道，淨宗法門。真正聰明人，有大福德的人，下定決心，把這個世間一切捨得乾乾淨淨，一心一意去念這一句阿彌陀佛。
就像過去諦閑老和尚對鍋漏匠所說的，你一直念下去，將來決定有好處。鍋漏匠真聽話，他圓滿具足了六個字，老實、聽話、真幹，所以他三年就成就了。這個人不認識字，沒有念過書，一生是苦不堪言。鍋漏匠這個行業，抗戰勝利以後就沒有了，我再也沒見過，抗戰期間當中我見過。戰前，那我很小，住在農村，一年會見過幾次。抗戰期間在農村裡面偶爾還看見，以後再沒有了。這個行業非常辛苦，跟乞丐差不多。人只有生活在這種苦難、艱難當中，才會覺悟，他覺悟什麼？覺悟人太苦了。現在有個機會讓你離苦得樂，他歡喜，他真幹，真幹就真有成就，給我們做出了好榜樣。所以這段經文是真實的，世間每個眾生的名字都有俱生神詳細記載，閻羅王那裡頭收藏這個檔案。
『殃咎牽引』，「殃」是災禍，叫災殃。《會疏》裡面說，「無能他人牽我者，唯縛自業，自入惡趣」。人在臨命終的時候，有人來牽引你嗎？沒有。有，無常大鬼，無常大鬼從哪裡來的？自己阿賴耶識裡頭變現出來。你行善，往生到天堂，臨終時候有天人來接引你。說真有天神、無常大鬼來接引你，講得通，真有其事；說阿賴耶識變現的，也講得通，為什麼？一切法離不開阿賴耶。所有的身相，這個物質現象，是阿賴耶的相分，精神現象是阿賴耶的見分，離開阿賴耶無有一法可得，都講得通。由此可知，唯獨是縛自業，這個縛是捆綁，糾纏你，業力在糾纏你，業力在牽引你，業力變現無常大鬼。自入惡趣故，地獄自然現前。這個地獄，『火鑊』，我們一般叫油鼎，下油鍋，火鑊是下油鍋。
『身心摧碎』。「自入於獄火與鑊湯」，這地獄。「摧碎，摧毀破碎。」「神形，精神與形體」，你感覺得有肉體在。在這個刑罰裡頭，人立刻就死了，死得很悽慘、很痛苦。不是一死就了了，地獄裡面的陰風一吹又活過來，活了再下油鼎，所謂是「一日一夜，萬死萬生」，這個罪就可怕了。受到什麼時候你這個罪業消了，這個地獄就不見了。所以地獄是業力變現的，你的業力有多大，你的業力時間多久，這不關別人的事。這些可怕的事情都是我們錯誤念頭造成的，永遠要記住佛經上一句話，佛說「一切法從心想生」，不從別人心想，從自己心想，於別人沒有關係。
「《淨影疏》云：惡業所牽」，慧遠法師這說得好，一個人死了之後墮地獄，多半都是無間地獄。無間地獄它沒有間隔，人一斷氣就到地獄去了，這個地獄境界就現前，他就墮進去，沒有中陰身。有中陰身是鬼道，墮地獄沒有中陰，惡業所牽。「鬼神攝錄」，鬼神在攝受你，他的手上有你的資料，造惡的這些資料。「將入惡道」，帶你到地獄，這個惡道是地獄。「受苦焦焚」，地獄是一片火海，只要是地獄，你所感受的全是火。瞋恚心所感的，人在一發脾氣，全身發熱。佛告訴我們，六道裡頭業因很複雜，但是第一個因素是什麼？佛告訴我們，餓鬼道是貪心，貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，這是三惡道的業因。人往往不是一個單純的業因，他許多業因糾纏在一起，貪瞋痴都糾纏在一起。現在我們知道，絕大多數都是無間地獄的業因，所造的。「故云苦極」。『神形苦極』，神，我們講的是魂魄；形，他自己感覺得有身體。「當此之時後悔莫及」，這個時候後悔遲了。
這些年當中，古時候有個諺語說，怪事年年有，沒有今年多，現在這些奇怪事情愈來愈多，中國有，外國也有。附體這個事情外國有，我到日本見到，日本有，美國也有。這些墮到惡道的，他們不是鬼，都是地獄，還有能力來附體，都是過去在人道裡頭積的有善因。沒有善因，他這個機會都沒有。他附體來幹什麼？懺悔，來求救的。一般學佛的人，心地善良的人，他來求你幫助，求你超度他。我們不知道造作罪業可怕，他們知道。提到地獄，他心有餘悸，你看他的表情、看他的言辭就能體會到，他苦不堪言。造作的時候沒有感觸，受報的時候可憐，「故云悔復何及」，這個時候後悔來不及了。
佛門講修行，行就是行為，行為錯誤了，把它修正過來，叫修行。所以修行，今天加幾個字進去好，修正錯誤的行為，這叫修行。念頭錯誤了，這是意業的行為，要把它修正；言語，話說錯了，要把它修正過來，語業上的修行；做錯了事情，把這個修正過來，這是身業的修行。身語意三業，三業所做的過失都把它修正過來，這叫修行。修行方法多，所謂八萬四千法門，無量法門，總的原則、總的綱領就教你放下。章嘉大師當年教我，從初發心到如來地，就是看破、放下，看破是了解事實真相，放下，不造業了。為什麼要放下？自性、真心裡面一法都不立。惠能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，真心。
所有這些業障、罪業，全是阿賴耶的，十法界眾生沒有離開阿賴耶。但是四聖法界他覺悟了，雖用阿賴耶，他跟自性相應，所以四聖法界稱淨土。六道不行了，六道迷於阿賴耶，迷了，沒覺悟。第一個迷，迷的根就是自私自利，這是根本。根本什麼？有個我執，執著身是我，執著能夠思惟、想像的是我的心，執著自己有身心。身就有苦樂，心就有憂喜，苦樂憂喜是煩惱，不執著就沒有，執著就有。誰能夠不執著？阿羅漢能不執著。所以，你能不執著，你就成阿羅漢。《華嚴》是大乘，十信菩薩的第七信，第七信的菩薩見思煩惱斷了，在斷煩惱這個功夫上跟阿羅漢平等。但是，菩薩智慧比阿羅漢高，為什麼？接觸大乘佛法，受大乘經教的薰習，所以智慧超過阿羅漢、辟支佛。放下一切分別，於一切法不再分別，這個人就是菩薩。六根接觸六塵境界清清楚楚、明明白白，叫照見，像鏡子一樣照得乾乾淨淨的，不起心、不動念，他一塵不染，這是佛。
佛照見外面境界是什麼？五蘊皆空，這個看得清楚、看得透徹。照見的境界，像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法」，十法界，十法界全是有為法，「如夢幻泡影」，相有性空，事有理無。所以，他雖然照見，他絕對沒有起心動念。法身菩薩都契入這個境界，就是阿惟越致菩薩，眾生有感，菩薩有應。菩薩來應的時候，應以什麼身得度，他能現什麼身，雖現身相，不著身相，雖有言說舉止，他不執著言說舉止。他的示現、他的說法、他的度生都是他受用，幫助別人的。自受用，自受用他等於零，今天科學講零極限。在大乘教裡面，他永遠住在般涅槃當中，也就是說，他從來沒有起心動念，沒有分別執著。這是阿惟越致菩薩，這是自性圓滿的流露。
自性圓滿流露是佛對我們說的，他自己沒有起心動念，哪來的圓滿流露！所以連這個念頭都沒有。跟一切眾生感應道交是自然的。我們身體哪裡有痛癢，我們手一定去撫摸它，自然現象。遍法界虛空界萬事萬物跟我們是一體，跟佛是一體，跟菩薩是一體。我們現在是凡夫，出了狀況，他必須得照顧，道理在此地。所以終極的目標是回歸常寂光，回歸常寂光就是回歸到一體，常寂光是一體，一片光明，光明融入光明，痕跡都找不到。這是修證到極處，叫大圓滿。這一大段我們就學到此地。
我們再看後面這一段，第五段，「酒」。你看，五戒上講的，殺盜淫妄酒，最後給我們講這個問題。這裡分四段，第一段，「負恩違義」。
【其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】
這第五種惡，「古有二說」，自古以來兩種講法。「一者如前，明飲酒惡，乃淨影、嘉祥諸師之說」。中國《無量壽經》註解只有這兩家，嘉祥跟淨影兩家。日本多了，日本有二、三十種，中國只有兩個人有《無量壽經》的註解。他們兩個人都說，因為經文裡頭有「耽酒嗜美」，有這一句經文，「後復廣舉餘惡，以明酒之過惡」。雖然有耽酒嗜美，他舉出因為飲酒引發很多的惡行，說明酒的過惡。第二者「以今之五惡，實攝十惡。如義寂師云：身業三惡，以為初三」，這品經文裡面，開頭講的是殺盜淫，這是身業。「口業四惡，合為第四」，第四講妄語，妄語裡頭把口的四種業都講到了，妄語、兩舌、綺語、惡口，這我們讀過，都講到。後面這一條講意三業，就是貪瞋痴，因酒這個引起貪瞋痴，「合為第五」。這個講得很好，經文裡面確實找得出這個意思出來。
「其意謂身業之殺盜淫，以為今之第一第二及第三惡」，經文裡面講的殺惡、盜惡、淫惡，講的這三種。「口業之四惡為今之第四惡，此皆彼此相合。獨此第五惡，淨影師等謂為飲酒惡」，淨影跟嘉祥認為這是飲酒這一條。而「義寂師謂」，這是講的「意業三惡，貪瞋痴也」。「清代彭際清氏亦同此意」，義寂法師這個說法，彭際清贊同。他有《無量壽經》的註解，他的註解叫《起信論》，《無量壽經起信論》，彭居士造的。他說「五惡之義，特準他經」，準也就是依據，準是標準，用其他經論來做標準，「配以十惡」。所以，這段經文內容是五戒、十善，這才講得圓滿。「其一惡者，殺業所攝」，這我們讀過，「其二惡者，盜貪所攝。其三惡者，淫業所攝。其四惡者，妄語、兩舌、惡口、綺語所攝。其五惡者，瞋恚邪見所攝。反是即為五善，亦名十善」。五惡、十惡翻過來就是五善，翻過來是什麼？不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴。
小乘論事不論心，只要事上不犯就叫持戒，心裡有這個念頭沒有關係，你沒做出來。大乘戒論心不論事，所以大乘戒難持，為什麼？有這個念頭你就犯了，就破戒了，它不管你事上有沒有，不論事的，它論念頭。我恨這個人，想殺他，有這麼個念頭，在大乘就破戒了。這是大小乘戒的差別。小乘的戒繁多，容易持，大乘的戒，條目雖然不多，不容易持。原因在哪裡？小乘不出十法界，大乘超越十法界，超越十法界就明心見性。意念裡頭有一點點惡，你就見不了性，明不了心，那是障礙，必須要把它拔掉。心地裡面乾乾淨淨，一塵不染，這才能明心見性。能大師說得好，「本來無一物」，你只要有一物就錯了，一個念頭沒有。現在我們知道，佛在經裡常說「真心離念」，無念是真心，有念是妄心。無念很難，念頭沒有了，我無念了。你看你還有個無念，那個無念依舊是妄心，不是真心。有無二邊都沒有了，這叫中道，他還有個中道。你說這個東西多麻煩，有個中道還是有，還是有念。所以祖師說「二邊不立，中道不存」，真無念。真無念，清淨平等覺才能現前，不是真無念，清淨平等覺就不能現前。
我們想這個事情真難，宗門大德常問「你會麼」，這個問得好，如果會了，就不難；不會，很難。會了怎麼不難？它就在當下，就在現前。六根接觸六塵境界知道根、塵、識都是假的，確確實實凡所有相，皆是虛妄，不再把它放在心上，就乾淨了，那就是菩薩。用不用它？用它，天天用它，沒有絲毫執著。天天用它，正在用它的時候，也沒有起心動念，也沒有分別執著，這是菩薩，這是佛。如果不能用它，那大乘的涅槃跟小乘就沒有兩樣了。為什麼？墮在空裡頭去，它不起作用了。小乘涅槃叫惡取空，他真的墮在空裡去，他不動了。而且時間很長，經上告訴我們一萬劫，不起作用，不能利益眾生，也不能提升自己。菩薩是活用，六根在六塵境界裡頭活用，真正是不起心、不動念、不分別、不執著。清清楚楚、明明瞭瞭，這是看破，是慧，如如不動是定，叫定慧等學，定跟慧是平等的。這學了真管用，能提升自己，把自己提升到實報土，能幫助一切苦難眾生，幫助他們破迷開悟，離苦得樂。大乘境界高，大乘，離一切相，即一切法；小乘，離一切相，一切法也離了，那個修學的方法笨拙，只能證阿羅漢，跟菩薩比相差太遠了。
這一段古德既有兩種說法，念老解釋這段經文，這兩種說法都採取，我們看他怎麼把它合會貫通了。「今解」，這個集解，「兼採兩說，首重五戒，故說第五是飲酒惡」，我們在科判上也是用這個。「復廣勸十善，故兼採後說。上之兩說乍睹似異，實亦無違」。乍看好像是不一樣，實際上並沒有違背，為什麼？「好酒貪杯，即是貪惡」，因為這是意三業，貪瞋痴。「醉後易怒」，這也是真的，「是為瞋毒」，喝醉了就發脾氣、發酒瘋。「酒令神昏」，喝醉了迷惑顛倒，這是痴惡。真的，酒一醉，貪瞋痴全冒出來。所以用這個來解釋十善業的意三惡，跟這個經文不相違背。「可見飲酒一惡，常與三毒並行」，三毒就是貪瞋痴，這跟《十善業道經》就合起來了。所以這一品經裡面，實實在在論的是十惡，五戒十惡。
《資持記》這裡面說，「酒有十過」，十種過失，好酒貪杯的人多，他不了解。《記》裡面說，第一個，「顏色惡」。喝酒了，醉了，喝醉了，臉色不好看，酒醉的樣子我們見過。第二，「少力」，酒醉最後站都站不穩，要別人扶著他。第三，「眼視不明」，看外面東西模糊，看不清楚。第四，「現瞋恚相」，這括弧裡頭說「瞋毒」，這貪瞋痴。為什麼會現這個相？這就說明，阿賴耶識瞋恚的種子力量有多大，在這個時候展現出來了。因為貪瞋痴這三毒是根本煩惱，也可以說是與生俱來，它是第七末那識。
末那識就是四大煩惱常相隨，四大煩惱組成的，組成末那，末那是意根。這四大煩惱第一個是我見，執著阿賴耶相分裡頭的一分。阿賴耶相分太大了，遍法界虛空界都是阿賴耶的相分，見分也太大了。執著相分的一分是自己的身體，執著見分的一分認為是自己的心，就是起心動念，假的，不是真的。阿賴耶的全體是自己，你執著那一分是錯誤的。譬如我們人身體是整個，這是一體，科學家告訴我們，人體要從細胞上算，大概每個人身體都擁有五十兆的細胞。你執著一個細胞是自己，其他的都忘掉了，都對立，認為那不是自己，這個看法錯誤了。第七識的執著錯就錯在這裡，他不知道整個宇宙是一體，見性的人知道。跟著我見起來的，就是貪瞋痴，所以他有我愛，你看我見、我愛，我愛就是貪；我慢，傲慢，我慢就是瞋恚；我痴。貪瞋痴叫三毒煩惱，與生俱來。就是你才開始有我這個執著，有我的身，有我能夠思惟、想像的這個心，這個貪瞋痴慢就跟著你了。正常的時候它不會現前，酒醉的時候就現前，原形出現，阿賴耶的末那識出現了。
第五，「壞業資生」，這是破壞，破壞你資生這些業行。像酒醉了，發酒瘋，把酒杯扔在地上，飯菜扔在地上，這種不正常的行為出現了。第六，「增疾病」，常常酒醉的人，現在社會上很多，身體不健康，許多病跟飲酒有關係。第七，「益鬥訟」，這是瞋毒，容易爭訟，他會想起哪些人對他不起，報復的心生起來。第八是「無名稱」，常常喝酒、發酒瘋的，沒有人稱讚他，這就是無名稱。人家什麼態度對你？敬而遠之。第九，「智慧少」，這痴毒。你看，貪、瞋、痴都出來了。第十，「命終墮三惡道」。這十個裡面，第四、第七是瞋恚，第九個是愚痴。
「又世云」，世間人常講「酒能亂性，指酒能迷亂人之心意與良善之本性，故令人造惡」。酒喝醉了，惡態全都露出來了。古時候，這些領導用人，對他所用的人，尤其是賦予重任的人，都要經過考驗。考驗，酒醉是一關，請他喝酒，看他醉了之後他是什麼樣情形。這一關很重要，如果他當大任的話，酒醉了亂性，那可麻煩，壞大事了。酒醉的時候不會發酒瘋，像某人酒的品很好，品德很好，不會發脾氣，不會亂罵人。酒醉的時候絕不處理任何事情，等清醒之後再說，這些都要自己有把握，這個把握很難拿捏。所以「今經云」，這個經裡頭說「耽酒嗜美」，美是美食，酒跟菜是連起來的，脫不了關係的，「本身即是貪痴二毒」。「是故飲酒一惡」，實實在在是兼有意業的三惡。「故上之兩說，唯開合之異耳」，這是念老註這段經文，把兩種說法融合在一起，說得很清楚、很明白。
「此下廣明第五惡之過患殃咎」。『徙倚懈怠』，「徙倚」是指徘徊，「懈怠」是講懶惰。這是說什麼？好酒的人，「心中猶豫，放逸懶惰，唯圖苟安自私，不能修身行善也」。這話說得好，真的，不是假的。喜歡喝酒的人，頭腦不清楚，常常有醉酒的現象，一個星期有一、二次，這個人不能當大事。今天的社會，中國、外國都一樣，連做生意都把酒喝醉了，迷迷糊糊顛倒行事，吃虧上當錯了，後悔莫及。所以佛把酒列入戒律裡頭，重戒。酒本身沒有罪過，酒醉之後很容易犯殺盜淫妄，造這些罪孽。所以五戒當中，酒就是一戒，一定要曉得佛為什麼制這條戒律。
早年我們跟李老師學經教，講《禮記》的時候，講到註解三禮，《周禮》、《儀禮》、《禮記》，鄭康成，漢朝時候人，學三禮一定要看他的註解。鄭康成酒量是真大，連他的老師都嫉妒他，他的老師是馬融，也是漢朝大儒，官做得很大，相當於現在部長的階級，他跟馬融學了三年。現在講，畢業的時候離開，馬融帶著他的學生，就是同學，到十里長亭去送他。在十里長亭亭子裡面擺下酒宴，就想害他，讓每個同學敬他三杯。你看，一百個人就三百杯。所以中國講酒三百杯是有典故的，不是隨便說的，就是馬融跟鄭康成餞行，讓他喝三百杯酒。三百杯酒喝下去，連小小的禮節都不失，這酒量真了不起。他自己有智慧，馬融想害他沒有害到，成為漢朝一代大儒。
因為馬融心裡曉得，他的一套學問只有鄭玄，就是鄭康成，他一個人全學會了，而且預計這個學生將來一定超過他。真超過老師，青出於藍而勝於藍，《漢書》裡頭有馬融的傳記、有鄭玄的傳記，真正是古人所說的「名師出高徒」。馬融有一些嗜好，他斷不了，可能飲酒就是一種。還有什麼？喜歡音樂，他家裡面養的有樂隊，吃飯的時候有個帷幕，幕拉起來，那邊是奏樂，唱歌、奏樂，他在這邊一面是吃飯，一面是帶賓客欣賞歌舞。這是古代富貴人家常有的事情。現代這是電視取而代之了。古時候吃飯有音樂伴奏的，現在普通人家也做得到。這是解釋徙倚懈怠，表心中猶豫，放逸懶惰，唯圖苟安自私，不能修身行善，這個在現在社會上非常普遍。
所以底下說，『不肯作善、治身修業』。這個作善，今天所謂的公益慈善事業，雖然有大財富，不肯拿出來。「治身修業」，這個業是指正業。「表惡人不肯自修其身，不務正業」，這是真的，他的事業都是自私自利。現在這種觀念變成世人一般的所謂時尚，這就麻煩了。古人最自私，沒錯，但是生意上還是貨真價實。現在的商場出現了偽造、偽劣品，這個可怕。這是什麼？這個行為是謀財害命。欺騙你，東西賣給你，不是真的，讓你吃了會生病，吃了會要命的，這還得了嗎？現在醫藥假的多，生病不敢吃藥，不吃藥還能活下去，吃了藥可能命就沒有了。再有飲食，飲食裡頭很多摻雜化學品，對人健康都有問題。
這種現象在古時候是決定沒有的，我們可以說三十年前社會上還沒有這個現象，這是最近的。三十年前，你到攤販裡面吃東西很放心。我第一次到香港來講經，三十五年前，一九七七年，無論哪個攤販去吃東西，放心，沒有說提心弔膽的。現在不敢，現在連五星級的酒店都不敢，恐怕它還有假東西。從前旅行，在飛機上，我們也是習慣自己帶便當，那是什麼？喜歡吃的東西。飛機上的東西也沒有問題，從來不擔心。現在坐飛機擔心了，飛機上茶我不敢喝，茶有農藥、有化肥，在飛機上只喝它的開水。它的飯菜我不吃，我們還是自己帶一點路上吃。這世界成什麼世界？為非作歹的人多，沒人管。人活在這個世間很辛苦，佛在這個經上說的，這世間人「飲苦食毒」，六十年前我們讀這個經，那個時候想釋迦牟尼佛說的話太重了，怎麼能這樣說法？飲苦食毒。現在這個社會，看到這個經文，釋迦牟尼佛三千年前就曉得今天社會狀況。現在人就開始飲苦食毒，往後怎麼辦？所以人不務正業，麻煩大了，這個罪過重。
「其人對父母之教誨，則違戾反逆」，「違」是違背，「戾」是狠暴。下面給我們解釋，「違戾具狠毒背叛之義，反逆者忤逆不孝」。現在兒女殺父母的已經不是新聞，兄弟互相殘殺，朋友互相殘殺，殺父母、殺老師時有所聞。這世界怎麼會變成這個樣子？「父母有子猶如冤家，故云不如無子」，這兒子不孝。「如是惡子，辜負慈恩，故云負恩。違背禮義，故云違義」。實在說，現在人不懂得什麼叫恩，不懂得什麼叫孝，沒有人教他。學校教育，不教恩、不教義、不教孝，不要了，學校所學的都是科學技術、創造發明，都搞這些，把怎麼樣做人這樁事情沒有人過問了。所以現在年輕人會做事，不會做人。這些會做事，企業老闆不敢用，每年學校培養人才不少，碩士、博士，企業老闆找不到人才。
「無有報償，表對於父母之恩德，全無報答」。在外國，我在美國住了不少年，美國的年輕人滿十六歲離開家庭了，家裡面父母不再過問，他成人了，可以自立了。有些離開家庭，跟父母一生都沒有往來。有些，父母生日、過年寄一張卡片，父母就非常安慰，小孩還沒有把我忘記。所以，外國到年老真是可憐，我們中國人講舉目無親，一點都不假。所以老人，我們在美國是美國最富強的時候，人年老了，退休了，國家有養老金，按月寄給你，物質生活沒有問題，精神生活完全沒有。在養老院就孤家寡人，每天坐在椅子上曬太陽，沒有人講話。他們住老人院的，同住在一個老人院，也都不說話的，你說他心裡頭多鬱悶。我們中國人所謂的坐吃等死，老人院裡一個星期總有一、二個過世的，看到一個一個抬走了，他在那裡等著，哪一天輪到自己。你看多可憐！
我們看到這種情形，想到中國過去的大家庭，過去大家庭好，養老、育幼是家庭的責任。所謂落葉歸根，年歲大了，退休了，歸根是回老家養老，享受天倫之樂。從前大家庭，不分家的，家有養老的義務。你自己在外面工作，賺的錢，除了自己生活之外，全寄到家裡去。自己有困難，家是你唯一最可靠的支持者，它一定照顧你。一個人一生是以家為中心，榮宗耀祖，光大門楣，是家庭每個人都要盡到的責任。所以育幼、教學是家庭管的事情，不是父母，家有家學，私塾就是家庭子弟學校，養老。大家庭雖然沒有個人自由，因為每個人都要守規矩，不守規矩，家就亂了，它是團體，它不是個人生活的，它是社會行為。所以，能治家就能治國，國是家的擴大。受拘束雖然多一點，但是老年快樂，真快樂，兒孫繞膝。一般家庭的活動中心就是祠堂，祠堂平時沒事沒用處，只有春秋兩次祭祀，祭祀也不過用三天，平常就是老人的活動中心，養老的地方，小孩的活動中心，私塾學校就安立在祠堂。小朋友下課跟老人玩在一起，都是一家人，長幼和合在一起，那種親情、親愛都能顯示得出來，這是今天社會想像不到。
深圳有七個家庭到我這裡來過，這七個家庭都嚮往過去的大家庭。他們沒有血緣關係，但是很想這七個家庭組成一個家庭，組成一個大家庭，把過去大家庭的道風，家道、家規、家學、家業、家風樹立起來。這是個好事情，就像表演一樣，做給社會大家看看，大家庭好不好，讓大家細心再好好評估一下。我相信這個大家庭要建立，參觀的人很多，希望到這個家庭來過幾天，跟你家庭生活的人一定很多。這是好事，這是中國傳統文化，非常難得。這樣一個家庭，我問他，現在有多少人？五、六十個人。他們還希望能再有幾個人家參加，因為現在七家，他們希望到十家，人數大概一百人左右。自己辦私塾，也建立一個小祠堂，祠堂雖然小，裡面供萬姓先祖牌位，每個家族祖宗都有牌位供在裡面。這樁事情值得去做，讓現在人回味中國古代的家庭，典籍裡頭所說的齊家、治國、平天下。現在讀這個齊家，沒有人有概念，不知道什麼叫齊家，因為家沒有了。五倫的關係沒有了，五常的德行沒有了，連四維、八德全沒有了，這就是中國傳統文化存亡最重要的關頭。我們這一代不覺悟，教給下一代那就有困難；下一代做不到，我們的傳統就斷絕了。所以，這一代的是關鍵的時代，不能不認真努力。今天一定要做出榜樣，學說沒有用處，要真正做出來才起作用。
宗教教學亦復如是，上次訪問泰國，我的目的是向泰皇建議，在泰國建一個佛教聖城，劃一個特別地區，把佛教在這個地方做出來。真正落實大小乘兼有的四個科目，五戒、十善、六和、六度，這個小城裡頭每個人都做到，這就是佛教聖城。這裡面天天講經、天天教學，人人都能夠堅持五戒、十善、六和敬、六波羅蜜。對全世界開放，讓大家來看看什麼是佛教，到這裡來你看到了。中國傳統文化的聖城，實際上也是四個科目，五倫、五常、四維、八德，也就這四科。把這個做到，這中國傳統文化城，你就看到了。做出來給你看，你要看到好，你就學習，確實可以幫助這個社會化解所有一切的病痛，回歸到安穩和諧。中國歷史上的盛世，可以在今天重現，全在教育。
中國傳統東西典籍存在，沒有失掉，佛法的經典也存在，也沒有失掉，沒人學。首先找一批人，不用多，一、二百人就夠了，真正發心學習，要真正去落實。自己沒做到不能教別人，人家不相信。五戒做到了，十善落實了，六和實現了，六和敬，最重要的不是叫別人跟我和，不是這個，我要跟別人和。求別人對我和難，求我跟別人和。能有一百個自動自發與大家和睦相處，就能感化這個地區，就能感化很多人。我們過去在湯池做過實驗，做成功了。現在我們想在馬六甲做實驗，在馬來西亞，在那邊建一個漢學院，希望漢學院的老師能做到。以這個為中心，慢慢向外擴大，首先，我們四面的鄰居先影響他，再慢慢的擴大到一個城市。
我們在圖文巴十年，做了一樁事情，平等對待、和睦相處。這個小城裡頭十萬人，居民十萬人，有八十多個族群，有一百多種語言，真的是多元文化，能夠生活在這個地方，都像兄弟姊妹一樣相親相愛，互相尊重、互相關懷、互助合作。現在這個小城，裡面十多個宗教的領導人，大家團結一致，想把這個小城做成世界上第一個多元文化和諧示範城市，好！我要求這些道友們，不同的宗教裡的朋友們，我給他的時間是一年，明年，你們真正落實了，我們宗教團結了。宗教互相學習，學習我自己的經典，我也要學習別的宗教經典，這樣宗教才真正團結。為什麼？有經典做根據，宗教與宗教之間的衝突不會再發生。尊重宗教信仰自由，絕不拉信徒。宗教最害怕的是拉信徒，我們在那裡十年，沒有拉任何信徒，尊重他所信的宗教，所以他跟我相處很放心。
我要求大家的方法，就是宗教要回歸到教育，經典一定要詳細講解，每一個宗教道場都講經，好！那些祈禱儀式是附帶的，那不是主要的，主要的是教學。祈禱儀式是我們的聯歡晚會，慶典，宗教裡頭的慶典，我們大家都去參加，挺熱鬧的。我還記得二０００年的聖誕夜，那一次我在新加坡，在新加坡的天主教教堂，晚上做彌撒。我們出家人穿袍搭衣，五十多個出家人參加教堂，他們從來沒有過，歡喜！宗教真的可以團結，真的可以做到平等對待、和睦相處，可以帶動社會的安定和平，可以化解很多衝突。
我們再看下面一段經文，「情義俱無」。這題目看起來都很可怕，人活在世間，情義沒有了，這跟禽獸距離就不遠了。請看經文：
【放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。】
這一段經文不就是現前社會的寫實嗎？中國人自古以來是倫常大道，最重視人跟人的關係，祖宗世世代代教人，所謂沒有倫外之人，這個倫就是五倫。五倫是說關係，關係的核心是父子，就是父母跟兒女，父子有親，這親就是親愛。父母對兒女的親愛在什麼時候看見？最明顯的，三個月到四個月。嬰兒在三、四個月的時候，你去看，父母對他的愛，他對父母的愛，他雖然不會說話，你看他的眼神、看他的動作，他對父母的愛，那是什麼？天性，沒人教，自然的。讓我們細心去觀察，看到了。千萬年前的老祖宗就看出來了，看出來怎麼想法？如何把這種親愛永遠保持，一生不會改變，老祖宗有這麼一個願望。用什麼方法？用教學。教學是個手段，教學的目的是把這種天性永恆保持。第二個目的，把這種親愛擴大，讓他能愛自己的親族，他的兄弟姊妹，他的祖父母、曾祖父母、高祖父母，他的伯伯、叔叔，愛他這一族，中國從前教育目的在此地。然後擴大，愛鄰居、愛鄉里、愛社會、愛國家，最後，凡是人，皆須愛。
中國的教育是愛的教育，它的目的不是升官發財，是教你做一個道道地地的好人，好人之好人就是聖人。讀書志在聖賢，不在功名利祿，學佛志在成佛、成菩薩，於名聞利養不相干，目標要正確，道路要平直。這是中國先人、古聖先賢千萬年來的教育，只要遵守，這個國家永遠存在、永遠興旺；如果悖離，怕的會滅亡。人要到把倫常放棄了，父不父、子不子、君不君、臣不臣，這社會就亂了。道德沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，信用都不講，這就是今天的社會，沒有人不擔心，沒有人不掛念。
如何能將這個社會再幫助它回頭，恢復安定和諧？英國人說的，中國人說不出來，忘掉了，英國湯恩比博士說的，「解決二十一世紀的世界社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這英國人講的。他講的這個話我看到了，我從書本上看到，完全肯定，他說得一點都不錯。孔孟學說是什麼？「孔曰成仁，孟曰取義」，《論語》上說「夫子之道，忠恕而已」。我們從這裡總結出孔孟四個字，仁、義、忠、恕，這四個字能救社會、能救國家、能救全世界。仁者愛人，這第一個先決條件，人要懂得自愛，然後懂得愛人。義是講理，理就是合情、合法、合理。起心動念、言語造作與人情相應，與國法相應，不能違背人情、國法，情理法面面顧到，這生活裡頭有情趣。這個落實在教育，只要把教育辦好，這個問題就能解決。現在我們發現唐太宗的《群書治要》，這是中國學術的精華，就如唐太宗所說的，這本書能救全世界。我們全心全力來推動，希望全世界人都能夠學習。現在大家都講找不到方法，這方法出來了，湯恩比博士介紹的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。