諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百二十九頁倒數第五行，看「辛六、轉相拯濟」。經文只有兩句：
【人能自度。轉相拯濟。】
我們看註解，「段中」，這一段裡面，『人能自度』，「度自身也。承上文知苦厭離，洗除心垢，表裡相應等文而言，是自利行」。人在一生當中最可貴的是自度，這個度是什麼意思？一般佛法裡常說，了生死出輪迴，這叫自度。無量劫來在生死輪迴之中，沒有一樁事情比這個更大，沒有一樁事情比這更重要。我們應該能體會到，我們跟佛有緣，緣不是這一生結的，生生世世。像大乘經上所說，過去生中曾經供養無量諸佛如來，這句話是真話不是隨便說的。過去世中曾經供養無量諸佛如來，為什麼都不能自度？這要深深反省。這個東西就像開保險櫃一樣，這個號碼轉動一點都不能差錯，差個一毫一釐就打不開，我們要想超越六道輪迴亦復如是。經上說得很清楚，我們沒有真做到，要認真反省檢討，要真正懺悔，看這一世能不能徹底放下。
從根拔除就是放下身見，這從根拔除，這是剛剛入門，好像開號碼鎖第一環對準，還有第二、第三。第一環對準也算不錯了，小乘初果，不能小看他，天上人間大富大貴、大智大德的長者，也不能跟他比，為什麼？天福享盡了還要搞輪迴，還會去三惡道。這小小聖，身見破了，也就是《金剛經》前半部所說的四相破了，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個他做到。所以第一個身見沒有了，第二個對立沒有了，邊見是對立。對立沒有了是什麼？就一體了，肯定天地與我同根，萬物與我一體，對這兩句話真相信，不會動搖，邊見沒有了。成見沒有了，成見是什麼？自以為是，這叫成見。成見有因上的成見、果上的成見這兩大類，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見，不再有成見，沒有成見智慧就現前。
中國傳統文化裡面講的五常，五常就現前，自然現前，不要學的。第一個，你會愛人，愛人就跟愛自己一樣，為別人想的就跟為自己想的一樣，決定沒有差別。第二個，義生起來，義是什麼？起心動念、言語造作自然跟大自然的規律相應，自然不違背自然規律，就是性德，自然規律是性德，義生起來了。禮是禮節，決定是自己謙虛，尊重別人，表現在外面柔和，表現在內，內在真誠，裡面真誠，外面柔和。真正可以做到與一切眾生相處，恆順眾生、隨喜功德自然做到，智慧現前不會有煩惱，轉煩惱為菩提。言而有信，像如來五語者，真語、實語、如語。這是什麼？這自度，裡頭欠一點點都不行。不會墮三惡道，但是出不了六道輪迴。第二個圈圈對準了，六道輪迴出去了；第三個圈圈對準，這門也打開了，脫離十法界。脫離十法界才算是真正的成就，脫離六道小成就，所以這個都要自度。我們用這個標準來衡量，就知道自己不夠，知道自己的毛病很重，傲慢心沒有了，不敢自以為是，標準衡量不及格。
首先知苦，佛在經上告訴我們六道苦，人苦，三惡道更苦。天上雖有樂暫時的，不是究竟的，那是什麼？善業所感的果報。這報享完了，我們還有無量無邊的不善業會起來，那個果報在三途，這叫六道輪迴。知苦厭離，求出的心才生得起來。六道全搞清楚了，修道在哪裡修？在心上修。心上修了自自然然表現在外面，誠於中自然形於外，外就是禮貌，禮節，柔和、真誠。從外能看到你裡面，因為你的內心自然表現在外面，你無法隱瞞。對於世間有德行的人、有學問的人、有經驗的人，他們一看就能看出來；不是聖人，是凡夫有時候會看錯。佛菩薩他能看透人心，但是有時候他能夠隨順逆緣，能隨順惡緣，這個功夫了不起。為什麼要隨順惡緣？他有惡因，惡緣成熟了後頭有惡報，必須等它報盡，他才會省悟過來，你教他，他肯聽。現在這個因跟緣聚會，這是迷得最深的時候，你叫不醒他。叫不醒他，菩薩就能夠隨順，在旁邊觀察看他的因緣果報。報盡了，有懺悔的意思、有轉變的意思，佛菩薩來幫助他，這叫「佛氏門中不捨一人」，慈悲到極處。造作惡業他很痛快，你給他說果報他不相信，不能接受；必須苦報現前，吃盡苦頭，他才回心轉意。時間長短不定，有人三、五年，有人三、五十年，有人三、五百年。菩薩有耐心，對任何一個眾生生生世世照顧不捨，叫佛氏門中不捨一人，什麼時候真想得度，他就真來了。
我們在《虛雲老和尚年譜》裡頭看到，老和尚朝山生病兩次，一個乞丐文吉來救他、照顧他，一直把他身體養好，繼續再去朝山。一次照顧都是十幾天，兩次照顧我相信差不多是一個月的時間，菩薩化身。當時虛雲老和尚不知道，真的以為是個乞丐。像虛老和尚這些事情，在現實的環境有沒有？有，很多，沒人知道。我在最近，東北一些同修就像虛老和尚一樣，遇到菩薩變化成乞丐，變化成撿破爛，變化成出家人，不可思議，是真的不是假的。為我們現身說法，幫助我們在這一生當中能自度，恩德不可思議。所以經上字字句句都是真實的，只有真心才會有感應，稍稍有一點疑惑，半信半疑、時信時疑，這個不行，這不能解決問題，我們一定要明白這個道理。
「洗除心垢」，垢代表染污。一切眾生本來是佛，你看惠能大師開悟第一句話說，「何期自性，本自清淨」，沒有心垢。開悟頭一句話說，沒想到自性就是真心，真心是清淨的，沒染污。我們每個人的真心現在有沒有染污？沒有，縱然造作惡業，五逆十惡墮到阿鼻地獄也沒有染污。染污的是什麼？染污是妄心，這個要知道。妄心是阿賴耶，八識五十一心所這個東西它會染污，它會接受染污，它也會染污別的。那不是真心，妄心，假的不是真的，只要你把它放下，全都沒有了。你要分別它、執著它，它就起作用，你不分別不執著、不起心不動念，它不起作用，它就不存在了。到不起心不動念，根都拔掉了，這叫什麼？轉煩惱成菩提，轉識成智。
根本的東西我們一定要曉得，六道眾生哪一個不把身體當作我，根本的錯誤就在此地。身體確確實實不是我，那是什麼？是我所有的。像衣服一樣，衣服不是我，這是我所有的，身體是我所有的，它不是我。所以要好好的利用它，假的，借假修真，這一生當中要把真我找到。真我在哪裡？真我跟這個假我沒分開，它融合在一起，難就難在此地。如何在假相裡面看到真性，問題就解決。假相裡面看到真性，再不執著這個假相，那假相不妨礙，這個假相不妨礙真性，真性不妨礙假相，叫理事無礙，事事無礙，你得認識清楚才行，認識不清楚麻煩就來了。我既然沒有，你看我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑，不都是假的嗎？沒一樣是真的。
佛法之可貴在放下，甚至於連經教都要放下，《金剛經》上說得清楚，「法尚應捨，何況非法」。《金剛經》上說的法是什麼？釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，法不是真的。但是經裡頭有真的，你要認識佛講經說法裡頭的真實、真東西。文字言語是假的，名詞名相也是假的。我們的心裡怎麼想它，這是什麼意思、這是怎麼回事情，也是假的。所以馬鳴菩薩教導我們，我們聽經，我們看經，看經不執著文字相、不執著名詞術語，也不執著自己起心動念，你就能夠看到佛的真實義，開經偈上所說的「願解如來真實義」，你就能看到。聽經亦如是，不執著言說相，言語沒有關係，多說少說、深說淺說都沒關係，你可不能執著，執著就錯了。不要去執著、不要去分別，老老實實聽，聽懂了很好，聽不懂沒關係，再聽。反正佛的千經萬論就是說這一樁事情，這一樁就是本性、就是自性、就是真心、就是一如、就是如如。佛對這一樁事情說出幾十種名相，佛為什麼這麼說法？這是佛教化眾生的善巧方便，告訴我們不要執著名字，名字怎麼說都可以，只要說的是一樁事情就對了。不要執著名字相，名字性空，一定要知道它裡頭的真實義，這個要緊。所以言說、名字你要是執著就變成染污，你要是分別你被它擾亂，你心定不下來，這個東西要洗除。
「表裡相應」，表是外表，裡是內心，內外都清淨。前面所說的這些，經上有一句「言行忠信」，提了四個字，這一句話可以拯救現前的社會。湯恩比博士說過，要解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說我們擇取四個字，仁義忠恕，「夫子之道，忠恕而已矣」。大乘佛法裡面講「言行忠信」，好，言是言語，行是行為，以忠信為標準。言要忠，忠就是誠實，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這就是言的忠。行是行為，身的行為不殺、不盜、不淫，念的行為不貪、不瞋、不痴，這就十善業道，十善業道真能夠救這個世間。不必講得太深，大家真能夠相信，能夠相信這句話，言行忠信就是十善業道，就是六和敬，就是菩薩的六波羅蜜，普賢菩薩的十大願王。念佛人求生淨土這四個字尤其重要，真正相信有西方極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，相信念佛的人捨命的時候，阿彌陀佛決定來迎接，信心堅定決定不動搖，沒有一個不往生，萬修萬人去！
表裡相應，裡面真誠，外面柔和質直，菩薩自利，然後才能夠利他。特別是今天這個世界，教化眾生要用身教，自己做不到的不要說，不騙人；做到我再教別人，別人相信。教別人放下，自己沒放下，人家肯相信你嗎？不但不相信，心裡還打問號，這個人是不是來騙我？我聽他的會不會上當？這肯定的。自己真正做到了那沒話說，他會點頭相信，這真的，這不是假的。所以救今天的社會，沒有第二個辦法，一定要拿出證據出來，人家才相信。修行，我自己修得好，我都能照做了，才能影響別人；我們這個團體修得好，就能影響別的團體。最小的團體家庭，夫妻帶著兒女，最好跟父母住一起三代同堂，好處大！現在有很多人，一結婚就要自己搬出去外面住，不跟父母住，這個虧吃大了，大在哪裡？兒女學壞了。跟父母在一塊住有什麼好處？兒女看到父母孝順他的父母，他學會了，這個小孩將來會孝順你，他有榜樣。你要不照顧父母，將來他一結婚就搬走，他不顧你，到那個時候你才知道你苦。
真正看清楚、明白這個道理，你就會非常喜歡中國舊社會的大家庭。大家庭雖然不自由，規矩很多，因為團體生活，團體生活沒有規矩這家就亂掉了。中國從前老的叫家庭，那叫家，現在家沒有了。那個時候家都是五代同堂，自己上面有父母、有祖父母、有曾祖父母，有時候還有高祖父母。如果高祖父母活到九十歲、一百歲，就五代同堂。往下看，你有兒子、孫子、重孫子。這個家庭不分家，你說人有多少？最少的人數也有二百多人，平常一般的都三百人左右，人丁興旺的五、六百人。五、六百人這一個大家庭，沒有規矩怎麼行？所以《弟子規》是基本的規矩，就是每個家庭裡頭共同要遵守的，一共一百一十三樁事情，人人要遵守，這家才像個家。所以家庭負責育幼養老這兩樁大事，怎樣把家裡這些小朋友教好？目標是什麼？目標教他成聖人、成賢人，不是教他做大官、發大財，不是這個，做聖賢。聖賢人生活是幸福的、快樂的，聖賢人他的物質生活會缺乏嗎？不會。為什麼？他有智慧，他知道怎麼經營，如法如理的經營他多快樂，他不欺騙別人。
養老更是人生第一樁大事，我們走遍全世界看到老人可憐，外國的老人特別可憐，退休之後沒有工作，年歲大了找不到工作，沒人要你，每個月領取政府的養老金，物質生活還能過得去，精神生活完全沒有。兒女要想回家來看看老人，一年有一次他就高興得不得了，根本就不來看你，所以說孤苦伶仃一直到死，死都沒人知道。這個時候我們就想到中國舊式家庭的好處，舊式家庭人到年老了，退休的年齡不能工作，這個時候落葉歸根。歸根是什麼意思？回老家去養老。老家養老就真快樂，這個家族，老人年歲大了都在一起，還有什麼？跟小朋友在一起，老人跟孩子在一起。老人都會教孩子，他一生的經驗、一生的經歷這些故事，講不完的故事講給小朋友聽，親人他都學會了。所以老人養老，老人聚會的地點是什麼？茶館，家庭茶館，有這個大堂，就像我們現在活動中心，家庭有活動中心，老人在那裡去聊天，在那個地方去玩的地方。這個活動中心還有就是表演的，有什麼雜耍，請外面這些表演的，活得真快樂！
小朋友，一般家庭多半用祠堂，祠堂很大，因為祠堂只有春秋祭祀，大概一年使用不過五、六天的樣子，平時都空著，所以辦學，私塾在祠堂裡面，活動中心也在祠堂裡面，祠堂就是活動中心。距離家不會很遠，走路不會超過五分鐘就到，所以他老人真快樂。人一生當中最快樂的是什麼？是老年，不要工作。這是中國人跟外國人的想法不一樣，外國人兒童讓他快樂，天真爛漫，活活潑潑，不要去管他；中年人的戰場，拼命；老年人的墳墓，入了老年就進入墳墓，苦不堪言。中國的教育是顛倒的，小孩的時候嚴加管教，一點自由都沒有，要知書達理，你看《弟子規》上條條都要做到，規規矩矩。中年奉獻給社會，貢獻給社會，他是幼年的時候培養他的道德、培養他的學問、培養他的能力才幹。這個東西要從小培養，根深蒂固，到中年的時候奉獻給家庭、奉獻給社會。
所以中國，大家一定要曉得，中國從前舊社會的家庭是共產主義，私人不能有錢的，我賺再多的錢歸公，這是我家的，不是我的，是我家庭的。所以家創業要明白這個道理，沒有私財，不管你賺多少都歸公。家庭多半是置產業，自己有家庭的事業，它這個錢是聚集在一起用的，所以它不容易出問題。無論從事哪個行業，它都有很堅實的基礎。我自己的財力不夠，我兄弟姐妹有錢，統統都集中在一起，所以它是不分家的。衣食住行公家負責，有管家的他負責，過年新衣服每個人都有，所以衣食住行統統由家的總管來照顧。你們看《紅樓夢》，那不就是一個家庭嗎？大管家就是鳳姐，這得要管總務，所以它是有組織的。共產是一家人所共的、所有的，你是家庭一分子你就有一分，不是這一家的人他不管的。所以他那個共產是他一家所共，家有多少人，人人都有分，所以他生活有保障。無論從事什麼樣行業，他有後盾，有人支持他，家就是支持他的，最安全、最保險的，不會出問題的。如果家很富有他會照顧親戚朋友，會照顧這個地方鄰里鄉黨。
學佛的人肯定是富有的，為什麼？學佛的人知道是怎樣做才會發財，他懂得，所以他就真發財。一般人不懂，財從哪裡來？這要跟佛學，佛告訴我們，財是從財布施來的。財布施是因，得財富是果報，愈施愈多！你不要以為我施了之後，就沒有了，不會，你布施出去，進來的時候一定還有利息，愈施愈多，永遠布施不盡。這樁事情知道的人不多。我初學佛的時候，章嘉大師把佛門有求必應的理跟事教給我，理是道理，事是事實真相。財布施是因，得財富是果報；法布施是因，得聰明智慧是果報；無畏布施是因，得健康長壽是果報。所以你要想得三種果報，財富、聰明智慧、健康長壽，那你怎麼修？修財布施、修法布施、修無畏布施，修這三種布施決定得三種果報。我剛剛學佛的時候二十六歲很苦、很可憐，很多人給我算命，我這命很苦，什麼命？叫花子討飯的命，第一個沒有財富，財庫空空。第二個沒有官印，縱然做官你不能做主官，主官有印信，你只能幫別人忙，給別人做幕僚不能做主官。換句話說，小小村長都沒分，村長還有個橡皮圖章，這樣的命！我自己也知道。
可是老師很厲害，章嘉大師，我跟他的時候二十六歲，他老人家那年六十五歲祖父輩的，對我們非常愛護。講什麼？補出來，過去生中沒有修，現在修行，教我修財布施。我跟他老人家說，我每個月收入很微薄，僅僅夠生活哪有錢布施？老師說一毛錢有沒有？一毛錢行，可以。一塊錢有沒有？一塊錢勉強還可以。你就從一毛、一塊開始布施，心裡頭常常想著布施，養成一個布施的念頭，隨分隨力功德圓滿。真不可思議，從接受老師教誨之後，半年就有感應，收入就多一點了。三年之後，就有很好的效果，信心就堅定，有多少布施多少，一文都不留，真的愈施愈多。命裡頭是短命，我沒有求長壽。章嘉大師教我，勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，第一本教我看的書《釋迦譜》跟《釋迦方志》。這兩種書書店都買不到，《大藏經》裡頭有，所以我就開始逛寺廟。在寺廟裡頭借《大藏經》，《大藏經》不能借出寺廟門，在寺廟裡面抄經，我前後抄了十幾部。
這樣才認識釋迦牟尼佛，才認識佛教，知道釋迦牟尼佛三十歲開悟，十九歲離開家庭去參學，參學十二年。就跟善財五十三參一樣，跟阿彌陀佛去參訪一切諸佛剎土一樣。我們中國古人所說的，「讀萬卷書，行萬里路」，行萬里路是參學。釋迦牟尼佛參學十二年，當時印度所有的宗教、所有的學派他都去學過，廣學多聞。最後再沒有地方學了，就放棄參學，在恆河邊上畢缽羅樹下入定，這一年他三十歲，夜睹明星大徹大悟，他成佛了。開悟之後就開始教學，到鹿野苑度五比丘，三寶在這個世間出現。從這個之後一生教學，沒有一天間斷，七十九歲圓寂，講經三百餘會，說法四十九年，我們才認識釋迦牟尼佛。
照著經典這個事實真相，佛教不應該是宗教是教育，釋迦牟尼佛的教育，佛教應該是釋迦牟尼佛的教育。他是個非常負責的老師，而且教學的時候他是有次第的、有原則的，就像辦學校一樣，四十九年前面十二年像是小學，辦小學培養大家的基礎，講《阿含經》，這是小乘。十二年之後再提升像辦中學，方等講八年，方等前面接小乘，後面開大乘，方等跟阿含合起來是二十年。有二十年的基礎，好，辦大學講般若，這是釋迦牟尼佛主要要傳授的，也就是他教學的中心課題。二十二年佔的時間最長，四十九年幾乎佔一半，二十二年，般若，這是大乘，好比辦大學；最後的八年法華，好比是研究所。你看它有次第，由淺而深，它不是躐等的。
佛是最忌諱躐等，躐等的人不能成就，小學沒有念就念大學這怎麼行？不可能的事情。所以在《佛藏經》上有這麼一句話，釋迦牟尼佛說的，他說「佛子」，佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，他不承認你。但是今天這種人可特別多，這佛不承認的。佛是一定教你，由小慢慢向上提升，有次第的不可以躐等的。躐等只有一個條件，釋迦牟尼佛拈花微笑那就是禪宗，這是躐等的，它不講次第的，他一進門就是上研究所，前面他都不要學的。這是什麼？這天才兒童，上上根人，上上根人可以，不是上上根人不行。上中下三根都不可以，都要循序漸進，哪有一上學就上博士班？不可能的事情。這些我們都必須要搞清楚、搞明白，我們得按部就班。
真正將來證果，修行證果這就是博士班畢業，博士班畢業最後八萬四千法門變成三個門，這三門是覺正淨。禪宗、性宗上上根人學的，不是上上根人沒用處，你決定修不成功。禪宗之外，在中國還有七個宗派，中國大乘八大宗，小乘是兩個宗，宋朝時候就沒有了。中國不修小乘，用什麼方法來代替？用儒跟道，這是對的。如果沒有儒道的基礎，又不從小乘學起，這是釋迦牟尼佛所不承認的。到今天這個時候儒道沒有了，小乘也不學，所以大乘架空了。下面沒有了，大乘怎麼學是學的知識，他不能開智慧。學知識那就變質了，在佛法講就變成外道，他心外求法，他沒有定，他沒有慧。這個我們心裡要知道，我們的心散亂，這就說明你沒有定。一門深入、一心不亂，這是定，大乘法一定要定，不定不能開悟。定從哪裡下手？從阿含就開始。阿含修四禪八定，世間禪定，到方等學出世間禪定，比世間禪定高，在教下叫止觀，止觀就是禪定。止是制心一處，講求的是一門深入，不是叫你學很多，學很多你心力分散。什麼時候再廣學多聞？開悟之後，大徹大悟之後才准許你廣學多聞。為什麼？你已經得定，已經開智慧，這個時候學東西一聽就明白、一看就明白了。
惠能大師開悟了，你們想想，法達禪師到他那裡去參訪，法達是專攻《法華》的，一門深入，長時薰修，古人他懂這個道理。無盡藏比丘尼專攻《大涅槃經》，都是一門深入，學十幾年心真的是定了，這得三昧，沒開悟，在將悟未悟的邊緣上，這個時候需要高人幫他一把。他到曹溪去參訪，法達禮拜的時候頭沒有著地，三拜頭都沒著地。六祖問他，你禮拜頭沒有著地，是不是有值得驕傲的地方？他就說出了誦《法華》三千部。《法華經》很長，一天只能念一部，三千多部就十年。六祖問他《法華》講什麼，他答不出來，轉過頭來向六祖請教，六祖說《法華經》我沒聽過。六祖不認識字，當然不會看，有人念給他聽他就知道，沒有人念給他聽過。他說你念給我聽，你都背得很熟了，念過三千多遍。他就念《法華經》，《法華經》二十八品，念到第二品，六祖就告訴他，行了，別再念，我全都知道，跟他講《法華經》，他開悟了。所以什麼時候廣學多聞？開悟之後。你看法達搞《法華經》十年沒開悟，六祖聽了，還沒有聽完兩品，他就明白了。所以廣學多聞什麼時候？悟後，不是在開悟之前，開悟之前廣學多聞，永遠不會開悟，把你的悟門堵死了。所以好的老師不會教你走這個路，走這個路害你，不是真善知識。
我們跟李老師學教，老師規定只可以學一門，你同時想學兩門，不教你。就老老實實告訴你，你沒有能力，一門學好了再學第二門。好是什麼程度？從前好的程度是開悟，那才叫畢業。現在他的標準很低，你上台去講，我在台下聽，我聽了很滿意點頭，就算通過了，你才可以學第二部經。還是守住一門深入，長時薰修。所以我們初學講經的時候，學會這一部經能講了，我自己給自己訂的標準要講十遍。十遍到哪裡去講？到居士們家裡去講，星期一在張三家裡，星期二在李四家裡，我講都是一樣的。我這樣講十遍，你才能真正體會到這個經裡頭講的意思，怎樣把所學到的用在生活上、用在工作上、用在處事待人接物，你就真學會！如果所學的用不上的，那學了幹什麼？所學非所用那不叫白學了。佛法可貴之處他學了馬上管用，所以學習的氣氛非常濃，歡喜心。
小部經不長，一部經也不過一千、二千字！一個月學一部很有成就感。佛學院裡頭一年都沒有辦法學一部，我們一個月學一部。我那個時候沒出家，跟李老師學講經，我跟他一年三個月，就是十五個月，我學了十三部經。比佛學院厲害，佛學院畢業不能講十三部經，我在台中住了一年三個月，我可以講十三部經。所以我一出家就講經，一出家就教佛學院，教佛學院一個學期教一部經，一年教兩部，他們三年畢業我才教六部經，還有七部還沒用上。所以我就深深體會到，佛學院不如私塾，私塾教學真管用，李老師教我們是私塾教學的方法，真管用。所以以後星雲法師找我，他辦東方佛教學院請我去做教務主任。我就跟他建議，那個時候有一百三十多個同學，我的意思想三個人分一組，專學一部經。十年至少可以培養二十個，我們有把握培養二十個講經的老師，專講一樣。一生專講一樣、專學一樣，十年之後頂尖的人物，那佛光還得了，佛光遍照全世界。
星雲法師不能接受，他說這不像學校。我說真管用。他也知道真管用，但是不像學校，一定要採取大學這種方法。我們兩個人意見不和我就離開了，我在山上住了十個月離開。他要接受我，我要一直住在他山上，住了這麼多年，你說那佛光山，真正名符其實的佛光山，能夠講經講得好的，至少有四、五十個人，真正弘遍全世界。這機緣、緣分不夠，大家不相信，喜歡像現在一般學校什麼都學，廣學多聞。其實廣學多聞，全學的一些皮毛常識，一樣都沒有紮根。一門通了門門都通，到那個時候門門通了，你一定會大發慈悲心你還是搞一門。為什麼？給後人做好榜樣。不開這個例子，我門門什麼都講，大家都學的時候，後人沒有了，培養不起來。所以你一定會有大慈悲心，顧慮到後面的人，我不開多門，我一生講一部，給你們做一個樣子。這是大慈大悲，給這個後面來學的人，給他做一個好樣子。
這就是決定自己成就，自利成就之後，然後『轉相拯濟』，這大開方便之門，可以培養學生，雖然培養學生還是專搞一門。學生在淨宗道場，修學其他的經論，可以，不離開淨宗這個主軸，無論學哪一部經教都導歸極樂，這就對了。所以從前叢林，叢林是大學，分座講經，那就是什麼？不同宗派經典都可以講。學生不是什麼都學，不是的，學一門，我學《華嚴》，我只進華嚴講堂，不能進其他的講堂，專攻《華嚴》，那個地方的首座和尚天天給你講《華嚴經》。那邊是法華講堂，專講《法華》的，學生是專學一樣，不是統統都學。早晚課誦在一起，學經教是一門深入，決定不許可學兩部經。每部經都有一個首座和尚帶頭，所以首座是親教師，可以稱和尚。所以利他。
利大眾，大眾根性不相同，他們不受約束，聽眾，哪個法師來講經，他都喜歡聽。這是什麼？這是讓他認識佛教，認識佛教各個宗派。最後他要想成就，要想真修行，他一定是還要走一條路。有走三條路的，很多，夏蓮老你看通宗禪宗，通教，他也學密，但是到最後歸淨土，黃念祖亦如是。我在台中跟李老師學，李老師也如是，最後歸淨土了。為什麼？這個法門不要斷煩惱，不要消業障，只要真信，真願意往生極樂世界，真念阿彌陀佛，他就決定能生，太方便了，人人有把握。黃念老他是密宗金剛上師，他有資格傳密法，最後走的時候，在往生前六個月，告訴我，每天念佛十四萬聲，念了半年往生。這些人來給我們示現的，無論哪個宗派、無論哪個法門，最後都歸淨土，妙極了。就像《華嚴經》，《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，用善財童子給我們表演，做榜樣，五十三參廣學多聞，為什麼？成就後得智。《般若經》上所說的「般若無知，無所不知」，廣學多聞是成就無所不知，但是自己修行是一個方向、一個目標，念佛求生淨土。
你看五十三參第一參吉祥雲比丘，代表初住菩薩，他修般舟三昧，專念阿彌陀佛求生淨土。你看這開頭，開頭代表什麼？先入為主，就是他一生主修的法門。那看最後，最後第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看一頭一尾，這你就看出來了，善財修什麼法門？老實念佛，他就是一向專念。當中參學為什麼？是為普度眾生的，眾生根機不一樣，一個法門不能普度。所以門門都要通、門門都要懂，對任何人你都能給他指路，你有這個本事，你講經教學能夠契機契理，什麼樣根性你都能教。所以要把它方方面面看清楚，你才了解如來真實義。淨宗法門不但成就容易，它成就太高了，這是我們意想不到，為什麼有那麼高的成就？理講明白了。理是什麼？一切眾生本來是佛，道理就憑這個。你本來是佛，你為什麼不能成佛？當然可以成佛，只要門道對了，你就成就。像那個保險櫃一樣，門本來可以打開的，為什麼打不開？那號碼不知道，知道號碼一調整，不一拉就開了嗎？不費事！
所以凡夫可以立刻成佛，在中國六祖惠能給我們做最好的榜樣，你看不認識字，一生沒有聽過一次經，在黃梅八個月是做苦工。黃梅有講堂一次沒有去過，黃梅有禪堂也一次沒去過，八個月碓房裡頭舂米破柴，幹這個事情。最後這個晚上，五祖半夜三更召見他，三更大家睡覺了，沒人知道。給他講《金剛經》，當然不要用經本，不認識字不需要經本，講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，大概是四分之一他就開悟，他就提出報告，這個五句話就是他的博士論文。他畢業通過了，五祖衣缽就給他了，承認他是第六代祖。這五句話裡頭描述的就是自性，見性了，性是什麼樣子？第一句話說本自清淨，你看「何期自性，本自清淨」，沒有想到自性本來清淨，決定沒有染污。這就是說你可以立刻成佛，理上講得通。凡夫成佛，大乘經上常說，只要你放下妄想分別執著，這三大類煩惱一次放下馬上成佛。不能完全放下一樣一樣的放，先放下見思煩惱證阿羅漢果，都在一念，放下塵沙煩惱證菩薩果位，放下無明煩惱（起心動念），不起心不動念就成佛，就明心見性了。
大乘教裡面跟我們講這個道理，我們聽懂了，成就全在放下。為什麼不肯放下？放下這麼難，難在什麼？難在無始劫來習氣成了習慣，我知道要放下，我也很想放下它，就是放不下，問題就出在這裡。所以對惠能大師佩服，他真厲害，他一下就把它放下。這個一念放下叫頓捨，圓頓到極處，沒有階級、沒有次第，一念之間，這個放下叫頓修頓證，這一放下就見性。當中所有一切葛藤全部沒有，都是假的，就是所有障礙全是假的，只問你肯不肯放下。如果你對這個世間人事物有一樁放不下就不行，你的心就不清淨，清淨心裡頭什麼都沒有。頭一個講清淨，《無量壽經》經題上「清淨平等覺」。清淨阿羅漢證得，放下見思煩惱心就清淨，放下塵沙煩惱心就平等，放下無明就是迷惑，你就大徹大悟，明心見性就成佛了。所以經題上「清淨平等覺」，你看清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺就是佛，告訴你一念可以成就。幾時能成就？善導大師說一句話很有趣味，真話，「總在遇緣不同」。你要遇到最殊勝的緣立刻放下，不就成佛了！一念之間，這一念轉過來就成佛了，轉過來全在放下。
我向章嘉大師請教，這頭一天見面，頭一句話我問他，佛法裡頭有沒有一個方法，能教我們很快的契入？我這個問題提出來，他老人家看著我，我也等著他的開示，這一等等了半個小時，半個小時像在入定，半個小時之後說一個字，有。我們等了半個小時聽到一個有，精神就振作起來了，這要用心的來聽。他又不說話，又再等等差不多六、七分鐘，給我說六個字「看得破、放得下」，第一天見面傳給我的祕訣。真的，你看學了六十多年，老師這句話是祕訣，一絲毫隱瞞都沒有，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地就是這個。你看破你就放下，你放下又看破，看破又放下，就是這兩個。如果說上上根人一聽到統統放下，那就圓滿看破，圓滿看破就是大徹大悟。徹底放下就是無明、塵沙、見思煩惱統放下，一念之間，上上根人。那我們不是上上根人，我們是中下根人，中下根人怎麼樣？像爬樓梯慢慢放，不斷的放，得真放。不放？不放就不能往上提升，像爬樓梯一樣，不放下這一層就不能上第二層，不放下第二層你就不能上第三層。
你想往上提升全靠放下，沒有別的，千經萬論、千言萬語，就是說的這樁事情。自己真放下，真得利益，再勸別人放下。愈往上面去你看得愈清楚，看六道、看十法界、看一切諸佛如來剎土、看華藏世界、看極樂世界清清楚楚明明白白，一切性相、理事、因果，一切通達明瞭。人能自度最可貴的就是「轉相拯濟」，一定要幫助別人，為什麼要幫助別人？因為別人跟自己是一體。我認識一體，就好像我們現在認識這個身是一體，身是什麼？科學家告訴我們，我們的身體是細胞組成的，一個人身體有多少細胞？五十兆，科學講五十兆個細胞。這五十兆個細胞每個細胞都覺悟我們是一體，這個人身體健康長壽。如果有一些細胞不承認是一體，這個人就生病，這細胞就成問題，帶著病毒了。它不承認是一體，就造成社會混亂了，造成地球的災難，在我們身體身心不健康。你說智慧多麼重要，智慧讓我們看清楚事實真相，然後我們才放下自己成見，跟我們大家是一體，一體是最健康的。
你看人身體五十兆的細胞，細胞再分析就是原子，原子再分析就是電子、原子核、中子，再分析就是粒子，分成夸克。要用這個做單位，人身上用夸克來算多少？那數量太大說不出來。如果再用佛法最小的單位極微色，就是極微之微，現在講的，科學家所說的微中子，一百億個微中子聚集在一起，體積等於一個電子。我們要用微中子來計算，我們的身體多少微中子，真的可以說是無量無邊。這些東西怎麼來的、怎麼回事情、怎麼組成這種身體，誰知道？大乘教裡常說，八地以上，八地以上的菩薩全知道。有沒有講清楚？大乘經上真講清楚了，特別是唯識經論。《華嚴經》是唯識六經之一，但是我們看不懂，我們也聽不懂，太深了，我們沒辦法想像，它不能想像，一想就錯了，開口便錯，動念即乖，我們對它真的用不上力。在不用力的時候豁然大悟，全知道、全清楚了，這些都是自然現象。《楞嚴經》上提過這個道理，叫「淨極光通達」，淨是禪定，淨到極處，光是智慧，智慧就現前，智慧現前一切自然明瞭。
我們今天學佛，得力於現代的科學家，量子力學家他們最近三十年研究的報告。這個報告我們一看就曉得，他們已經把阿賴耶的三細相找到了，跟佛經上講的一樣，讓我們對佛法堅定了信心。佛三千年前講的，最近三十年被他們證明，一點都不錯，證明佛確確實實有智慧，真的高明。科學家費多大的力氣，製作這些精密儀器才把這個極微色找到，這是肉眼看不見的，一般顯微鏡看不見的。我們想想微中子，一個微中子是一個電子的一百億分之一，那要多麼精密的顯微鏡才能看到。一個電子一百億分之一，難得了，現在科學技術到這個地步。高雄劉醫生從網路上給我一個信息，現在科學技術能夠捕捉到一千兆分之一秒，現代的科技儀器能夠捕捉到。佛經上講的波動現象，一般稱它作自然現象，這種頻率，在佛經裡面所說的超過了一千兆，彌勒菩薩對話裡頭，我們計算一千六百兆分之一秒。現在科技能夠捕捉到一千兆分之一秒，這個事是真的不是假的。科學，如果這個世間沒有嚴重災難，科學還能夠繼續發展，我們相信再過二、三十年，肯定一千六百兆分之一秒可以捕捉到。那就是八地以上境界，佛知佛見，證明佛在經上講的一點都不錯。
世尊教我們「轉相拯濟」，這就是佛法要傳，傳的人愈多愈好。現在的方法最好用這個工具，衛星、網路，盡量利用這些。工具有了，現在問題講經的人沒有。講經的人很多，沒真放下。真放下叫真修行，講的是正法，真的佛法；沒有放下，講的是相似的佛法，不是純正的。這就是真正開悟的人講的，跟我們一般人講的不一樣，同樣一句話他有攝受力，沒有開悟的人沒有攝受力。完全是一樣的話，效果不一樣，什麼原因？開悟是從自性裡流出來的，真心。沒有開悟是從阿賴耶流出來的，妄心流出來，阿賴耶的種子裡流出來的，不一樣，不是真的。為什麼佛菩薩說話感人那麼深？我們要明白這個道理，就曉得佛法的承傳，要真幹，幹假的不行，幹假的傳不下去。我們真正想往生極樂世界，不用真心不行，對人、對事、對物完全用真心，對這個世間、對六道、對十法界徹底放下。知道什麼？萬法皆空，一切法，畢竟空，不可得，無所有，真正知道，這個四句話常常記在心上。六百卷《大般若》我一遍看下來，結十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。不可得就是要放下，不放下錯了。放下，心上放下，記住，事上，事都是假的，事上放下不行，心上放下。心上放下，事上肯定放下；事上放下，心上沒放下，不管用。這是世尊開示第二點的意思，自行之後一定要化他。
「拯者，救也」，拯救。「謂輾轉救度於他身」，就是四弘誓願裡面的眾生無量誓願度，我們一般念無邊，「眾生無邊誓願度」。沒有發這一願不是菩提心，菩提心裡頭最重要的一句，就是眾生無邊誓願度，一切都是為這個，都是為眾生，我為什麼成就自己？是為度眾生。一切都為眾生，我執不斷自己沒有了。要拼命先想著我要怎樣把我身見破掉、我見破掉，這個很難，把它一展開我起心動念都為別人想，不為自己想，久而久之，我執不破自然都破掉，我見不斷自然就沒有了。這個方法非常巧妙，把心量擴大，起心動念心包太虛，量周沙界，這就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。