諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百二十四頁第六行，從當中看起：
「我等遵依佛示，從文字般若而起觀照，入於實相，是名敬荷佛恩」。前面我們學到此地，把三種般若詳細的做了解釋。疏裡面告訴我們，要怎樣做到「敬於佛者，是為大善」，對佛的這種恭敬心怎麼樣才能夠生得起來。首先要真正認識，佛對我們有些什麼恩德，所謂知恩報恩。如果對佛不認識，感恩的心生不起來，恭敬的心生不起來。現在這個社會，我們常常看到毀謗佛菩薩，這個現象很普遍，在佛經裡面講，這是很大的業障、很嚴重的業障。我們看到了，只有默默的替他懺悔，說不得。為什麼？他不知道，真的是無知。想想我們自己在年輕的時候，跟他們差不多，心目當中根本沒有佛的印象，誤以為佛教是宗教、是迷信，這個恭敬怎麼能生得起來？到以後慢慢接受老師的教誨，終於把釋迦牟尼佛這個人認識清楚了，才知道這個人有大智慧、有大慈悲心，對一切眾生有真實的功德利益，敬佛的心才生起來。這經過若干年，不是短短的幾天、幾個月，不是的。於是今天社會上對佛教、對釋迦牟尼佛不尊重的我們完全理解，只是怪我們佛弟子本身對於佛菩薩恭敬的心不足，表面恭敬，不是真正的。什麼原因？沒有徹底了解。徹底了解談何容易！說實在話，我們學佛六十年，恭敬心才生得起來。六十年沒有離開經教，每天學習，這世間人怎麼可能？
「敬於佛者，是為大善」，這句話是千真萬確的事情，對佛的恭敬，那是大善根、大福報。這說明什麼？現在人沒福報，我們生在是這個時代。比我們早一代的，我父母那一代的比我們就強，他們對佛菩薩雖然不十分了解，但是對佛菩薩的那種恭敬，至少我們看到跟對祖宗的恭敬差不多，這就很難得。原因是什麼？接受的教育不一樣，社會風氣不一樣。我們出生這個時候，社會風氣已經敗壞了，開始，開始敗壞，速度太快了。前面說敗壞了，速度很慢，十年十年不顯著，看不出來。到最近的三十年，速度太快了，一個十年、一個十年來比，差距很大。這說明什麼？說明眾生沒有福報，沒有福報，苦難就多了。
怎樣才叫做敬？《淨影疏》說得好，「敬荷佛恩，名為敬佛」，這把敬這個字，恭敬這個字說開了。荷是什麼意思？承擔，也就是常說的續佛慧命，弘法利生，弘護正法，這個叫敬。底下的解釋，荷是承擔的意思，承是繼承，我們要把佛的法繼承下來，讓佛法不至於中斷，一代一代的承傳下去。繼承，一定要修行，一定要真幹，自己不修行就沒辦法弘護，無論弘法、護法都要真修行。擔，是把這個責任擔當下來。「領受」，領受就是接受佛陀的教誨，領納接受。
「如來萬劫薰修，入佛知見」，這八個字很感動人，如來不是短時間修成的。我們在這個經裡頭，看到釋迦牟尼佛為我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛在因地遇到世間自在王那個時代，自在王佛住世，弘法利生四十二劫，眾生福報大，壽命長。佛說我們這個地球，地球上的人壽命最長的時候八萬歲，每一百年減一歲，減到十歲，這最低的；從十歲再每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這一增一減叫一個小劫。世間自在王住世的時候，壽命四十二劫，你就知道那個福報多大。阿彌陀佛原本是國王，世饒王，是個非常好的國王，勤政愛民，國家治理得非常好。聽佛說法，覺悟了，慈悲心特重，做國王只能照顧這一個國家，他把王位捨掉，出家修行，發心要作佛。因為，佛能照顧遍法界虛空界一切苦難眾生，不止一個國家，照顧遍法界虛空界，他做到了。發這麼大的願，特別是苦難眾生，哪些是苦難眾生？六道，六道眾生太苦了，他要幫助六道眾生，成就六道眾生。什麼原因？佛知道，我們不知道，佛知道「是心是佛，是心作佛」，知道「一切眾生本來是佛」。為什麼會墮落到這個樣子？沒人教，學壞了，本來是佛，學壞了。所以他就想到，他將來建立一個道場教化眾生，讓這些苦難眾生有一個最方便的法門、最穩當的法門、最快速的法門，不分男女老少、不分富貴貧賤，也不分學習程度高低，都能平等的成就，這個成就是成佛。
這個法子到哪裡去找？他向他的老師世間自在王請教。老師沒告訴他，老師只教他去參訪，十方世界無量無邊諸佛剎土你都去看看、你都去學習，去考察、去學習，取人之長，捨人之短。他很聽話，真的他去參學了，用了多少時間？五劫，這不是短時間，五劫的時間。將每一尊佛的剎土裡面的優點記住，缺點不要，總結成四十八願。四十八願是他考察一切諸佛剎土圓滿的總結，就依照四十八願來建立道場，就是極樂世界。所以，極樂世界不是佛說的，也不是他自己想的，是事實真相，他去考察的、總結的，四十八願是總結的報告。所以這個世界建成之後超過一切諸佛剎土，一切諸佛剎土都比不上。這什麼原因？集大成，一切諸佛剎土的優點統統在極樂世界，一切諸佛剎土的缺點在極樂世界找不到。這是萬劫薰修，五劫考察，總結的大願，成就了西方極樂世界。用這一塊，用這麼個道場來接引眾生，提供他們認真的修行，在極樂世界決定一生成佛，不要等到第二生，一生就圓滿。這種大恩大德，誰知道？要不是釋迦牟尼佛為我們介紹，我們怎麼知道？所以，對極樂世界的愛戴，對於阿彌陀佛的崇敬，自然就生出來了。
世尊，本師釋迦牟尼佛，用佛的知見教導我們，幫助我們悟入。上上根人一聞千悟，聽佛說法他馬上就能做到。這種人少，不是沒有，太稀有了。絕大多數沒有辦法將煩惱習氣一時放下，這做不到，所以有漸漸學習的法門，很多法門，這講八萬四千。八萬四千也不是確定的數字，也是表法，表無量無邊。四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」，八萬四千代表無量。可是淨宗法門特殊，它「以佛果覺，作我因心」，這個佛是阿彌陀佛，不是別的佛，是以阿彌陀佛果地上圓滿的大覺。這果地上圓滿大覺是什麼？就是名號，所以名號功德不可思議。聽到這句名號生歡喜心，這個人善根福德不可思議。沒有善根福德的，聽到這句佛號拒絕，不喜歡，生厭惡的心。這些經上講的，我們要曉得。我們想想我們自己，最初聽阿彌陀佛是什麼樣的心態？沒有歡喜心，也沒有毀謗的心，很平常，聽而不聞，聽也像沒聽到一樣，不在意。經過許多年來的學習，漸漸深入經藏，慢慢明白了，歡喜心才生出來。到真正認識的時候，才真正頂禮膜拜，真要跟阿彌陀佛學，真發願求生淨土，真是叫一點一滴的長時間培養出來的。
我們希望在這一生當中「頓入佛智」，必須要到極樂世界，在這個世界是決定不可能。這裡修學的環境不好，我們得換一個學習環境，現在講移民，我們移民到極樂世界去，在極樂世界成就。這才講到般若，我們遵依佛示，從文字般若起觀照般若，入實相般若。言語也是文字，把言語記錄下來就變成文字。這就是接受釋迦牟尼佛的教誨。觀照就是真正修行，依教修行，才能夠入於實相，證得實相；實相就是自性，明心見性，真正了解世出世間一切法的真相，這就叫成佛了。是名敬荷佛恩，這叫真的敬佛。
「依此經中種種教誡」，佛在這個經裡面教誡得很多，我們得依靠。以這個經做標準，「端正身心，止惡修善，發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這教我們修行。種種教誡很多，我們要抓住綱領，綱領簡單扼要，記在心裡不會忘記。當年淨宗學會成立的時候，我們的修行提了五個綱領，五個科目，第一個淨業三福，第二個六和敬，第三個戒定慧三學，第四個六波羅蜜，第五個普賢菩薩十大願王。我們以這五個科目代表經中種種教誡，做為我們端正身心、止惡修善的標準。這五個科目，第一個比較長一點，四十四個字，第二個長的，普賢十願，一句四個字，十句四十個字，其他的都不到四十，都不到。好記，你不會忘記。時時刻刻念茲在茲，可別忘記，起心動念、言語造作不離這個。
淨業三福，第一福，這是福報，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。四句，一句四個字，四四十六個字。孝親尊師我們將它落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《太上感應篇》，修十善業落實在《十善業道經》，我們稱它作儒釋道的三個根。從哪裡修起？從根修起。沒有根，修行是假的，沒根，不會成就。真正從根本上修，決定有成就。成就大小在乎自己勤惰，勤是精進，你功夫就深；懈怠，功夫就淺。這三個根重要，有這三個根是世間善人。佛經你打開，你看都有善男子、善女人，說這種人；不具足這三個根的不能稱善人，善人才能學佛。
第二福，這是佛弟子了，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，三句十二個字。這真正是佛的弟子，受了三皈，至少受了五戒，出家再沙彌十戒，二十四門威儀。這真正的佛弟子，不是假的，總得要真幹。再向上提升這大乘，第二是小乘，它三福，第一是世間福，第二是小乘福，第三是大乘。大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者是化他，歡喜把佛法介紹給別人。淨業三福不僅是修淨土要遵守，無論學哪個宗派、學哪個法門都要遵守。佛在後面講，這三條叫淨業，它是「三世諸佛，淨業正因」，三世是過去、現在、未來。菩薩修行要成佛都必須遵守，不遵守這三條，成就不了，你說這三條多重要。佛法從這裡開始，所以我們必須要依照這個修行。
第二個科目，六和，家和萬事興。人跟人不和，你決定成不了佛，你也不能往生。為什麼？不能跟別人和睦相處，到極樂世界還跟人家打架嗎？極樂世界是個和諧世界，沒有和諧的條件是決定不會到極樂世界，阿彌陀佛不來接你。今天佛法衰了，為什麼衰？佛弟子不能和睦相處，出家跟出家的不能和睦相處，在家跟在家也不能和睦相處，在家跟出家也不能和睦相處。現在能相處什麼？利害，跟世俗人沒有兩樣，有利可以在一處，沒有利益，分開了，再也不見面。所以六和敬重要。佛在經上甚至於說，這個世界上出現一個僧團，六和敬的僧團，就得到諸佛護念，龍天善神守護，這個地區不遭災難。六和僧團有這麼大的功德，你願不願意做？你要願意做的話，你救了多少人，讓多少人得到你的恩惠，這個地區不遭災難。幾個人？四個人。四個人住在一起修行，完全依六和敬，就有這麼大的功德。所以三皈依裡頭，「皈依僧，眾中尊」，那什麼意思？僧就是六和敬的僧團，不修六和敬不叫做僧。四個人在一起就稱為團體，這個眾，佛家的眾是團體的意思。就是世出世間所有的團體，哪一個團體最值得人尊敬？就是僧團，僧團就是六和敬的團體，就這個意思。你在家人，譬如公司行號，你們完全能修六和敬，那就是一個僧團。僧，不是指出家、在家，不是指這個，就是團體，眾是當團體來講。修六和敬的團體稱為僧團，因為它跟出家團體一樣，它裡面上上下下一團和氣。
然後翻過來說，破六和敬的僧團，破和合僧的，在這個團體裡面不和，破壞和睦的氣氛，佛說了，這個果報是無間地獄。無間地獄，重罪五種，叫五無間，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這個和合僧你要記住，不是出家人，也不一定是修行人。它這個團體是照著佛的佛法，這個六條修，見和同解、戒和同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均，它是依這個方法修的時候，這個團體你要破壞它的話，你的果報就在地獄，這個道理要懂。今天我們是個出家人，我們在這個出家團體不能跟大眾和合，這個罪多重。無論我們在什麼地方，今天在大埔這個地方也是個團體，我們人數不多，只有十幾個人在一起生活。這十幾個人能夠真正修六和敬，香港這個地區不會有災難。如果這個六和敬是用真誠心來修，中國沿海這一帶地區都不會有災難。得到您恩惠的人，數字要從億來算，那多少億人受你的恩惠。
怎麼個修法？我跟人和，別人跟我不和沒有關係，我跟人和。你不跟我和是你的事情，我跟你和；你對我有意見沒關係，我對你沒有意見，真正要從自己做起。怎麼樣才能和？真的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，見和同解、戒和同修就成立了。決定不跟人起爭論，處處懂得讓人、尊重別人，自己謙虛。自己一定要知道，我在這個地球上住的時間很短，充其量不過一百年，一百年一彈指就過去了，時間很短，我要到極樂世界去。憑什麼？憑我跟人和睦相處，就這一點極樂世界就歡迎你，你對任何人沒意見。極樂世界是一個六和敬的團體，決定沒有主觀觀念，我要怎樣怎樣，我要以為，不是的，恆順眾生，隨喜功德。我們得學這個本事，把這個習慣養成，這是極樂世界他們要的。
見和同解，跟阿彌陀佛一樣的同解，這個三般若講得很清楚，無論是性、無論是相、無論是理、無論是事皆不可得。《大般若經》的總結，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你能把事實真相看穿，問題就很容易解決。我們用三種般若來生活、來工作、處事待人接物，完全是智慧。智慧沒有別的，就是知道這個東西是假的，只有實相般若是真的。實相是體，是我們的真心、是我們的自性，一切眾生同一個體，沒有第二個，同一個體。知道同一個體，敬愛的心就生起來，尊重的心生起來，關懷照顧的心生起來了。別人有苦難，我們會盡心盡力去供養他，這個心都生起來了。為什麼？一體，哪有不照顧的道理！別人的痛苦是我們自己的痛苦，別人的快樂是我自己的快樂。我自己的手腳受傷了，你看你不是很好的去照顧它嗎？看到苦難眾生造作罪業，就等於自己的手腳受傷了。我受傷了，趕快去醫療，讓它恢復健康。看到眾生迷惑、顛倒、造業、受報，我們怎麼辦？要救他。他迷得太深、迷得太久，完全不能接受，我們趕快修自己，到極樂世界。到極樂世界修成圓滿的功德、圓滿的智慧、圓滿的神通，我們真有能力幫助人。不到極樂世界，不靠阿彌陀佛，要自己修到極樂世界眾生那個程度，那個時間太長了，不是論年算，論劫數算。所以，認識了淨宗，這真正值得我們一生最大的慶幸，太幸運了，我這一生要決定成就。
人要學一個本事，什麼環境都能處得好，順境能相處，逆境也能相處，善緣能相處，惡緣也能相處。老老實實一句名號念到底，這是往生淨土的祕訣。心裡念就可以了，念出聲，別人歡喜，不反對，可以出聲念；別人討厭，我們心裡念，默念，功德完全相同，後面說到。所以端正身心，止惡修善。
戒定慧三學那是一條道路，成佛之道，可不能搞錯了。因戒得定，因定開慧，一門深入，長時薰修，一門深入就是定，定慧都在其中。學太多了、學太雜了，這一生什麼都不能成就。所以，不能走知識這個道路，要走諸佛菩薩智慧的道路，那就是戒定慧。這五科是戒律，三福、六和、三學、六度、十願這是戒律，必須得遵守的。第四個六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。
最後，普賢十願，到普賢十願那要相當功夫，因為普賢十願是已經沒有自己，身見放下了才能做到。中國人講量大福大，普賢的量最大，心包太虛，量周沙界，看一切眾生都是自己。首先，功夫達不到的，看一切眾生我們都是一家人，都是兄弟姐妹，從這裡入門。慢慢到最後，跟自己是一體，那就修成了。先從一家人開始，最後慢慢的真的體會到是一體。所以「禮敬諸佛」，這個諸佛是一切眾生，為什麼？一切眾生是未來佛。過去佛知道，現在佛也知道，未來佛是一切眾生。對一切眾生，蚊蟲螞蟻、樹木花草都要把他們看成是佛，這叫普賢行。普賢行跟一般不一樣，普賢菩薩看一切眾生都是諸佛如來，所以他真誠到極處、恭敬到極處。「稱讚如來」，恭敬是平等的，對蚊蟲螞蟻都恭敬，對花草樹木都恭敬，對山河大地也恭敬，沒有一樣不恭敬的。但是稱讚就有差別，好事稱讚，壞事不稱讚；不像禮敬，禮敬是平等的，稱讚是有差別的。因為稱讚，有別人會向他學習，只能夠學好，不能學壞。
供養是平等的，供養是當他有需要的時候，他有困難、他有需要的時候，我們有多餘的，一定要幫助他。幫助的人愈多愈好，你能夠照顧的、你能夠護持的人數愈多愈好，無量功德。必須把一切人看作一家人，恭敬心才生得出來；沒有看作一家人，恭敬心生不出來。現在一家人都很難，這個社會上，一家人不照顧的太多了，連夫妻都不行，你看離婚率有多少！是一家人，能離開嗎？不能離，沒有理由離。只有一個理由，他去求學，他到外國去留學，這個沒辦法，這要成就他；他去修道，這要成就他。除這種情形之外，不離。
真正有個合適的道場，讓我們修行、讓我們成就，這個機緣也不可多得，一定要抓住。今天修行，必須要自己有真實智慧，要抓住機會，只有真實智慧才能抓住機會，一時一刻不能放鬆。我們只要真正能夠掌握住，真信切願，一心專念阿彌陀佛，就是道場。無論在什麼地方，地方，人在哪裡，哪裡就是道場。要用真功夫，不要露在外頭，外面人看不出來，自己功夫綿綿密密不間斷。發菩提心，一向專念阿彌陀佛。「橫生四土，圓登不退，才是真實敬佛」。敬佛，佛喜歡的我們做到了。阿彌陀佛最喜歡的不是別的，叫我們趕快到極樂世界去，去跟著他，這他最喜歡的。我們真做到了，這叫真正敬佛。
「故曰敬於佛者，是為大善」，大善是往生極樂世界，親近阿彌陀佛。到極樂世界，就不離阿彌陀佛了。什麼時候離開？成佛再離開，不成佛的時候不離開。到十方世界，十方世界本身沒有離開，有這個本事，本身不離開阿彌陀佛，化身去了。能變化無量無邊身，每天到法界虛空界一切諸佛剎土去拜佛修福，聞法修慧，那是什麼？化身去了。本身沒有去，本身在阿彌陀佛講堂沒離開，這只有極樂世界人辦得到。極樂世界人，這些事情叫家常便飯，每天都在幹的。所以，無論幹什麼事情，他全在定中。這怎麼說？不著相。極樂世界人，心像什麼樣子？就是經題上說的，清淨平等覺，極樂世界所有的人個個都是清淨平等覺。那清淨平等覺太重要了，我們時時刻刻照顧自己清淨平等覺。於一切眾生沒有高下就平等了，不受染污就清淨，不迷惑顛倒就覺悟了，這大善。「大者，即大方廣之大」，大方廣的大怎麼講法？「絕諸對待，強名為大」。大的反面是小，大方廣的大沒有反面，它不是大小的大，它是絕對的大、永恆之大，這叫大善，「謂無上之善」。
「又《會疏》曰：三業敬奉，是為敬」，這再告訴我們什麼叫敬。三業是身口意。我們看下面念老的註解，「以己之身口意三業恭敬奉事於如來，身業清淨、口業清淨、意業清淨，乃名敬佛也」，這叫敬佛。如果三業不清淨，三業裡頭最重要是意業，就是念頭，意業有染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，貪瞋痴慢是染污，那就不敬了。所以，這個敬是三業清淨。意業先不染污，然後口業清淨。清淨的相就是十善業，身，不殺、不盜、不淫，身業清淨；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，口業清淨；意，不貪、不瞋、不痴，還要加一個，不傲慢、不懷疑，意業清淨，這才叫敬佛。
所以，「非同世俗，但以焚香禮拜為敬佛也」。這是世俗，怎麼叫恭敬佛？我每天給他磕頭，定上早晚課，拜佛，燒香拜佛，以這個為敬。念老在此地說的，跟早年章嘉大師教我是一個意思。大師教我，佛法重實質不重形式，這種焚香、禮拜這個恭敬，這是形式，最重要的是心地。真正三業清淨是恭敬，恭敬再往上提升，最恭敬，那是平等。所以三業清淨是二乘善，阿羅漢、辟支佛做到了，平等他還沒做到。真正做到心地平等，那是菩薩，定功更深了。我們前面的比喻，阿羅漢、辟支佛看一切眾生一家人，可是法身菩薩看一切眾生是一體，平等了，不一樣。我們自己要練，怎麼練？那就是一定要靠經教，多聽經、多讀經。像這樣的經文每天都要念一遍，就念這一句，「以己之身口意三業恭敬奉事於如來，身業清淨、口業清淨、意業清淨，乃名敬佛。非同世俗，但以焚香禮拜為敬佛也」。幹真的。
「密宗常云，清淨三門信上師」，這個三門就是身口意，就是「以身口意供養上師」，這是真供養。這是什麼？依教奉行，上師希望你早一天成佛、成菩薩。如果這個上師，你天天對我禮拜，來供養我，這個上師是假的不是真的。真的上師、真的佛是希望你早一天成菩薩、成佛，特別是你真的能求往生。為什麼？往生到極樂世界，你的成就是大圓滿。一個眾生真正求生淨土，到極樂世界見到阿彌陀佛，我可以說，十方三世一切諸佛都讚歎你，都生歡喜心。為什麼？你真的得解脫了，你真的遇到善知識，你真的成佛了。見到阿彌陀佛，哪有不成佛的道理？沒有一個是空過的。十方諸佛讚歎阿彌陀佛，你要曉得這裡頭的密意、深意，讚歎一切眾生往生極樂世界見阿彌陀佛的這個人，諸佛對他的讚歎跟對阿彌陀佛的讚歎是一樣的。「如是敬佛，實為大善」，這是真的，不是假的。
「又《會疏》云：佛如善見藥，見聞悉得益。故為大善」。這個地方有個典故，「善見藥」，我們有參考資料。出在《華嚴經》上，《六十華嚴》第三十七卷。「善現藥王」，善現藥是「妙藥之名」。「晉華嚴經三十七曰」，晉是最早翻譯的《六十華嚴》，《六十華嚴》第三十七卷裡面有這麼一段。「譬如雪山」，雪山就是喜馬拉雅山，「有大藥王名曰善現，若有見者」，你看見，「眼得清淨」，你要是聽到它的聲音，「耳得清淨」，你聞到它的香，「鼻得清淨」，若嘗味你就「舌得清淨」，若有觸到身體，你「身得清淨」。「若取彼地土，悉能除滅無量眾病，安穩快樂」。這叫善現藥。《往生要集》上末後有一句說，「善見藥王滅一切病」，你要得到這個藥的話，什麼病都治了，不管什麼病，遇到它統好了。
這個藥在雪山。佛經裡頭的話很多都是意在言外，這個一定要曉得。這也就是佛經難懂的地方，光看文字，你被文字迷了，它意思不在文字裡頭。這善現藥到底是什麼？給諸位說，人人都有。雪山就是你的清淨身口意，善現就是你的善意、就是你的善念。身口意三業清淨，你那一個善念，什麼病都沒有了。所以你要懂得，是經裡頭言外之意，中國古人講弦外之音，這是真正會聽的，說意在言外，這叫妙音；話裡頭有話，你能聽懂、你能看穿了，這叫智慧。
我們再看底下一段經文，「念佛杜惡」，這個杜當作止講，念佛能止惡。請看經文：
【實當念佛。】
真實，老實，應當要念佛。
【截斷狐疑。】
決定不能有懷疑。
【拔諸愛欲。杜眾惡源。】
這個『眾惡源』是什麼？就是『愛欲』，愛欲是一切惡的根源。請看註解，『實當念佛，截斷狐疑』，「以念佛方是敬荷佛恩」。真正念佛人怎麼個念法？宗門大德常說「不怕念起，只怕覺遲」，這句話講得好。念頭才起，不管這個念是善念、是惡念，念頭一起就警覺到，第二個念頭阿彌陀佛，這就對了，這叫真念佛。不能叫這個念頭相續，這個念起來，第二個念頭又起來，第三個念頭起來，相續，那就造業了。對什麼念頭來說？舉個例子，就是愛欲，你所喜歡的人、喜歡的事、喜歡的物，你常常想著。這個想著我們知道，是一個念頭接一個念頭。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆個念頭連在一起，像我們看電影一樣，在銀幕裡看出畫面。一個看不出來，單獨一念根本不能夠覺察到，它速度太快了，我們的眼睛跟不上；可以說，六根都跟不上，速度太快。所以它是相續相。愛欲才起來，第二個念頭阿彌陀佛，換掉了，那個念頭就斷掉了。這就是說「拔諸愛欲，杜眾惡源」，這效果就成就了。念佛有這麼大的力量，幫助我們斷惡修善，善中之善，沒有比念佛的善更大。
你說你想做功德，你來布施，拿大千世界、拿全世界的珍寶來布施，比不上你念一句阿彌陀佛。為什麼？大千世界七寶是假的，這一句佛號是真的。雖然只有一句佛號，種在阿賴耶識裡頭，這一生不能成就，來生後世遇到緣決定成就。成就的起源就這一念，這一念功德多大。我們會不會往生？個個都會往生。為什麼？你阿賴耶識裡頭有阿彌陀佛的種子，你怎麼會不往生？不過這一生能不能往生那不知道，那要靠你的緣了。這一生如果你這個佛號不間斷，念頭才起，第二個念頭就是阿彌陀佛，你決定往生。但是阿賴耶裡頭既然是你曾經聽過阿彌陀佛，就可以斷定，來生後世你決定往生，這是一點不假。所以這個功德比什麼都大。
早年我做這些衣服，你們現在穿的T恤，我把它印上南無阿彌陀佛。有人罵我，你怎麼可以把佛號穿在身上，這洗起來不就髒了？我說阿彌陀佛不在乎這個，阿彌陀佛在乎讓人看到這幾個字，阿賴耶種善根。我說你們穿這個衣服，馬路上走一圈度多少人！這個阿彌陀佛歡喜，髒了拿去髒水裡面去洗，阿彌陀佛也不在乎，也不會被染污。我那個時候到香港，看到香港人穿這個衣服，裡面的圖案五花八門，妖魔鬼怪一樣的。為什麼不用佛像、為什麼不用佛名字？佛像說不恭敬，用佛名號可以，這個方法真好。或者是用一句經文，像這些十六個字的都不算很長。
我們接著往下面去看，「蓋一乘願海，六字洪名，實為佛恩中最上之恩。又以念佛方是三業敬奉」。我們都想修積功德，不知道怎麼修法。萬緣放下，一心念佛，你就圓滿功德，世間什麼樣人修的功德都抵不過你，這是真的，不是假的。這些話句句都是真話，真正認識的人少，他聽到、他看到了，不相信。念佛是三業敬奉亦如是，也沒有人知道。佛菩薩希望我們，確實是三業清淨，一心稱念，決定得生。這是阿彌陀佛對我們殷切的期望，搞什麼都是假的。
「都攝六根，淨念相繼」，這兩句話，大勢至菩薩說的。都攝六根就是放下萬緣，六根是眼耳鼻舌身意，攝是什麼？收回來，眼不向外頭攀緣，向內。向外是見相，向內是見性，你要會見。耳向外聽聲，向內聽性。觀世音菩薩反聞聞自性，反，他就回頭了，他不向外聽，他向內。這個不向外怎麼個向內法？我們用色相做比喻，你眼睛看到是色相，怎麼能夠反過頭來？就是色相裡面有內外，色相的外表是外，相；內是什麼？內是法性。這相從哪裡來的？相是性變現的。你不要看相，你看性，相五花八門，性是一個。性是什麼？性空寂，性沒有。「何期自性，能生萬法」，你從萬法裡頭看自性，這叫內，你看萬法，那叫相。執著在相，錯了；從相裡頭見到性，這就對了。萬相，一切相都有自性。你看，佛告訴我們的，在一切有情眾生分上，今天講動物，叫佛性，我們的自性在有情分上叫佛性。那你就見佛了，見性就是見佛。你見相，見相就錯了，相是妄，假的，不是真的。現在我們曉得，彌勒菩薩講的這個話常常記住，一秒鐘一千六百兆次的生滅，一秒鐘，所以它是假的，它不是真的。我們的身體一秒鐘一千六百兆次的生滅，哪一個生滅是自己？找自己找不到。這種生滅的相，實在講我們能理解；雖理解，很陌生，沒有在這裡開悟。善根深厚的人、靈性高的人他會在這裡大徹大悟，就明心見性了。
看什麼？看電影。在拍攝電影的時候，用的攝影機，拍的是幻燈片，我們過去玩過這個東西，小型的。膠卷，一卷四分鐘，我們以前拍的這個，一卷四分鐘，一秒鐘二十四張。你這個人從這邊走過來走到那裡，我給你拍進來，你沒動，你這是一個生滅相。這是生滅相，張張都是生滅相，動了沒有？沒動。不但人沒動，我們要拍飛機，飛機在空中飛，我們拍，一張一張的，沒動。你一張一張看，沒動，真的沒動。那是什麼？一個一個一個相。所以從攝影機裡面能夠覺察出來。攝影機裡面拍攝的是粗相，細相拍不出來，細相是一秒鐘一千六百兆的生滅。我們要用什麼快的機器，一秒鐘拍攝一千六百兆張，你就把那個真的生滅現象拍攝出來了。你沒有那麼高速度的頻率，你拍不到它。這說明什麼？說明是假的，不是真的。所以善根厚，根性極利的人，他看到這個他就開悟，他就見性了。開悟什麼？放下了，不再執著，不再分別了。為什麼？全是妄相，也不會起心動念，他馬上就成佛了，就跟惠能沒有兩樣。真的知道事實真相，萬緣真的放得下，這一放下沒事了。
我在年輕的時候玩這個玩了一段時期，我有兩台攝影機，都是很高級的，以後送人了。照相機玩得多了，至少有十幾個。以前保留這個東西，現在都丟掉了。幻燈片至少有幾千張。玩過，對這個印象就很深刻，看到經典上佛所講的「夢幻泡影」，我就有很深的印象。拍攝這些電影，那就夢幻泡影。不僅是一秒一秒不一樣，一秒裡頭有一千六百兆的不一樣，這從前不曉得。哪個是我？所以你找我找不到。一秒鐘裡頭有一千六百兆個幻相，哪個幻相是我？如果都是我，一秒鐘就有一千六百兆個我，哪個是真我？確實找不到。
所以佛告訴我們，無我是真的，不是假的。必須把四相空了，真我就現前。惠能大師見到了，「何期自性，本不生滅」，這個不生不滅的，那是真我。不生不滅的，沒有波動現象，它是不動的。凡是動的都是假的，不動的是真的，不動是性。一切相裡頭都有自性，都有那個不動的性。不動的性，你六根覺察不出來，就是六根都緣不到，它真存在。相是假存在，相一過去就沒有了；自性是真存在，永恆不變，妙不可言。為什麼？它有無量智慧、有無量德能，又具足無量相好。雖然一切都具足，它又無相可得，它本身不是物質、不是精神，就是不是念頭，也不是自然。所以你沒辦法說它，你也沒辦法想它，你決定想不到，你決定說不出。佛稱它作「言語道斷」，言語，對它不能起任何作用；「心行處滅」，心行是你思想，你想不到它。它真存在，能生萬法。但是萬法是假的，就是它是個生滅相，現相才生，立刻就滅了。所以大乘教說，生滅即是不生滅，生滅跟不生滅不二，是一不是二。這個意思深，一般人聽不懂，但是它是事實。在一千六百兆分之一秒這下面，生滅就是不生滅，我們能體會到，為什麼說生滅跟不生滅是一不是二，你才體會到。
相似相續為什麼存在？那是業力，是因緣、是業力，你存在這裡。在諸佛菩薩，他不是業力，有因緣，因緣是感應，感是因，緣是果，這裡頭有因緣果，相續不斷。諸佛菩薩現相是願力，不是業力。眾生這些六道輪迴這些拉拉雜雜的相是什麼？業力。佛講得一點都不錯，眾生到這個世間是來酬償業報的，你過去造的善，你酬償善報，你來享福；你造的惡業，那你得受罪。享福、受罪都是業報，你不造這個業你就不受這個果報。統統搞清楚、搞明白了，無論是享福、是受報，不怨天不尤人，為什麼？知道是自作自受。怎樣跳出這個圈子？這個遊戲玩過了，覺得不好玩，很痛苦，毫無意義，沒有一點價值，那就是不值得。那怎麼辦？今天遇到這個法門，就辦法來了。念佛往生淨土，跳出這個圈子，不再搞輪迴，不再搞十法界。這是個誤區，迷惑顛倒，很不幸的掉在這裡來。現在找到出路了，這個出路千載難逢，不是容易得來的。那我們這一生，每分鐘、每秒鐘都要掌握住，我要走出去。這個走出去的祕訣就是信、願、持名，你看看就四個字。這是什麼？這是究竟圓滿的佛法，無上的大法，千經萬論到最後都歸到這四個字，信願持名。這四個字真正認識、真正掌握住了，如來大法你就得到了。其他的不關緊要，經每天念可以，不念也可以，如果真正相信，一點疑惑都沒有，經就不必念了。經的用處幹什麼？斷疑生信。我已經斷疑生信了，這經就畢業了，這個要知道。
所以我們想想，那些阿公阿婆，不認識字，什麼都不懂，叫他念阿彌陀佛，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他什麼念頭都沒。那什麼？那已經畢業了，可不能瞧不起他，沒有人能跟他相比。我跟一些法師說到這樁事，現在這些法師們對待這個人非常尊敬，不敢輕慢，以前瞧不起。我告訴他，那是真佛，那是真修，我們講經教，天天說說而已，他真幹。真幹的人一般人不認識，我們不能不認識，我們對他敬佩，我們會講，沒做到，他已經做到了，他不需要講。那種人將來往生的時候都是上輩上品，上上品往生。我這個得來也不容易，李老師跟我說過多少次，我明白了，他一生就是想學阿公阿婆，他說怎麼學都學不像。當然學不像，你要是一天到晚多少人尊敬你，多少人來訪問你，你當然沒辦法。要怎樣才能學得像？你沒有名望，人家瞧不起你，那你就很像了。你做了很多慈善事業，人家尊敬你。那個念佛的，什麼事也沒做，什麼都不會，你知道他比你高，別人不知道。這是什麼？這就是各人遇緣不同。
所以，「都攝六根，淨念相繼，身口意三，全入佛中」，這才是真正歸敬。歸是皈依，真正歸依三寶，真正敬佛。「若欲真實念佛，首須截斷狐疑」，這句話比什麼都重要，你這一生能不能成功全在這一句。疑用狐狸做比喻，畜生裡面，狐狸疑心最重，牠什麼都懷疑，所以牠時時刻刻小心謹慎。決定不能有懷疑。「狐性多疑，故云狐疑。行人」，修行人，「不能絕疑，不敢勇猛直前，謂之狐疑」。修行人為什麼功夫不得力？他有疑，真的有疑。怎樣把疑拔除？這要靠經教。所以有疑慮，不能不聽經。什麼時候經真聽懂了，疑慮放下了，不再懷疑，不再有顧慮，什麼顧慮都沒有了。我有七天時間，我七天念佛就往生了；我有三天時間，像瑩珂法師一樣，我三天就走了；我有一天時間，我一天就成就了。沒有懷疑、沒有憂慮，這個人他就做得到。
所以，身口意三業清淨重要，清淨沒有懷疑，懷疑不清淨，懷疑是嚴重的染污。貪瞋痴是染污，我們特別講傲慢、懷疑，貪瞋痴慢疑講五個。其實三個包括五個，傲慢是瞋恚裡面的一分，懷疑是愚痴裡頭的一分，講貪瞋痴都包括了。可是傲慢跟懷疑它非常嚴重，傲慢是瞋恚最嚴重的，懷疑是愚痴最嚴重的，特別提出來。貪瞋痴慢疑統統沒有，這叫清淨心。心清淨，身口都清淨，這樣念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，聲聲佛號跟阿彌陀佛相應。所以，臨終一念十念，決定往生，道理就在此地。
我們要把每一天的時間都看作我最後的一天，你妄想就沒有了。印光大師教導我們的，把死字貼在額頭上，天天想到我就要死了，還有什麼事情重要的！沒有了，念佛重要。到這個時候才真正叫萬緣放下。還有放不下的，自己警覺到我這一生極樂世界去不了，依舊還要搞六道輪迴，這一生的機會錯過了。天天練，天天作如是觀，我們這一生才決定有成就。成就高低，這個地位不去計較它，我只要得生淨土，什麼品位都行，不要為這些操心。愈是真誠，品位愈高；愈是計較，品位愈低。一點雜念都沒有，這個人往生往往都是上上品往生。所以淨土裡面這個地位，它不是一級一級往上提升的，它是可以大幅度直超的。這是十方世界沒有的，只有極樂世界有，問題就是你放下了多少，品位從這個地方來說。今天時間到了，我們學習就到此地。