諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百二十四面第六行，我們從當中看起：
「我等遵依佛示，從文字般若而起觀照，入於實相，是名敬荷佛恩」。這一句裡面講到三種般若，這三種般若，在大乘佛法裡頭非常重要，這個名詞一定要搞清楚、搞明白。如何在日常生活當中學習大乘，這個三般若是非常重要的。《法門名義集》裡頭所說的，「一者實相般若，二者觀照般若，三者文字般若」。我們可以把它跟《金光明經玄義》所說的合起來看。我們先看《名義集》，《名義集》上說，「實相般若以理為體。體絕虛假，目之為實；印體表彰，名之為相」。先把實相兩個字簡單的解釋一下，理是一切事相發生所依據的，這個現象為什麼會發生，這樁事情為什麼會有，它總有個道理，這個道理就是體。哲學裡面稱之為宇宙萬有的本體，那本體究竟是什麼？哲學一直到現在沒有定論，每一家都有它的說法。實實在在說跟大乘經教比起來，大乘經教講得比較清楚。這些哲學家沒有接觸過大乘，如果接觸大乘，這些人都是非常聰明的人，我們相信就會有一個具體的說法。
佛法講這個理是理體，常常連在一起講，理體是自性、是法性、是真如、是實相，實相就是事實真相，決定不是假的，也是真心。惠能大師告訴我們，開悟的時候最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。萬法依這個理生的，萬法依這個體出現的，這個理體就稱之為實相、真相。體絕虛假，理體它是真的，它不是虛妄的，不是假設的，所以稱它為實，只有它是真實的。
它到底是什麼樣子？惠能大師開悟的時候說出來了，第一句話說它是清淨的，亙古以來一絲毫沒有染污。為什麼它沒有染污？現在我們知道它沒有形相它怎麼會染污！它沒有物質現象，不是物質，它也不是念頭，它不是精神現象，也不是自然現象。我們的六根緣不到，緣不到就染污不上。我們的眼耳鼻舌身，可以緣到物質現象，換句話說，可以被物質染污，它不是的。第六意識就是思想，思想能緣到精神現象；理體不是精神現象，所以思想也緣不到，精神現象也不能染污它。它不是自然現象，所以自然現象也染污不了它，它真的清淨。「本自清淨」，這是惠能大師明心見性，第一句話所說的。第二句話講它不生不滅，沒有現象。今天科學家所說的，所有一切物質現象、整個虛空法界，全是從波動裡頭發生的。我們看這個波動就是自然現象，從波動裡面產生了物質現象，產生了精神現象。這個三種現象，在大乘佛法裡頭，就是阿賴耶的三細相。波動現象是阿賴耶的業相，業就是動的意思，不動就沒有業。業叫造作，動就造作，它造作出意念、念頭，從念頭造出物質，所以波動是阿賴耶的業相。意念，阿賴耶的轉相。物質是阿賴耶的境界相，說境界相好，底下我們會講到。
所有一切環境它都有界限，也都有規律，它一點都不亂。最神奇的都在眼前，眼前就叫法爾如是，它本來就這樣的。母親懷孕，神識來投胎，從一個單細胞，怎麼會變成這麼複雜的身體，這誰在那裡主宰，讓他每個器官、每個神經、每個細胞都排列得那麼整整齊齊，一點都不亂，這是什麼？這就佛經上「法爾如是」，它本來就是這樣，不可思議的境界，你無法去想像，你也沒辦法把它說明。你去想像、說明那是你的事情，不是事實真相；事實真相說不出來的，也不能想像的，它就是這樣，這叫法爾如是，比自然還要自然。
所以印體表彰，名之為相。這個印體是什麼意思？體是前面講的實相，從實相裡頭的跡象，這個跡象表現出來、表彰了。印體表彰這一句，就是惠能大師末後一句話「能生萬法」，彰是顯示出來，你能看得見，你能夠想得到，這是什麼？這叫相。這個相有意念的相，精神現象，有物質的相，佛法裡面講色法、心法，色法是物質現象，心法就是意念的現象，這把什麼叫實、什麼叫相說出來了。實就是惠能大師他見性的時候，前面四句講實，「本自清淨，不生不滅，本自具足，本無動搖」，如如不動，本自具足，換句話說，它裡面一樣都不少。具足，具足不可思議，無法形容。
《還源觀》上說三種周遍裡頭「出生無盡」，這就是本自具足。出生無盡，這個理我們想不通，我們也想了很長的時間，忽然想到萬花筒。你看萬花筒是不是出生無盡？實際東西就一點點，但是你把它轉動，你把它轉動裡面產生變化的圖案，永遠不可能有兩個相同出現，這就是無盡。這個常識我們能體會到什麼叫無盡，自性本能就是這樣的。它是遍法界虛空界，不僅是我們娑婆世界，無量無邊諸佛剎土統統都在自性裡頭，圓圓滿滿。而且自性在哪裡？在一粒微塵裡頭。一粒微塵是非常細小，小到不能再小，它裡面有圓滿的世界，在佛法講圓滿的法界，一點都不缺。就這一點點，遇到緣的話，它顯現出來原來就是法界。法界不大，這一粒微塵不小，一粒微塵跟外面法界完全相同，《還源觀》上講「出生無盡」。
第三句是從量上講的，「含容空有」，含是包含，空是虛空，這一粒微塵能包含虛空，能容納萬有，整個宇宙一切事事物物全在其中。這個東西像什麼？現在相似的境界出現了，像我們現在用的晶片，你看愈來愈小，大概比小指甲差不多，現在小的晶片裡頭容納多少？我們花了一年時間，講了一千二百個小時都在裡頭，讓它在放映機裡面從銀幕上放出來，清清楚楚、明明白白。佛說的，佛說的晶體很小，肉眼看不見，裡面含藏什麼？含藏整個宇宙，我們所有的現象都在其中，就是一粒微塵。這叫相！
「亦可以其無相為相」，實相。大乘常講「實相無相，實相無不相」，無相從體上講的，是自性能生，體能生；無不相，無不相從現象上說的，是所生的萬象，所生的萬法，能大師說的。你說能大師明心見性，是不是真見性？真見到了。這種東西在一千三百年前，誰知道？他怎麼就在《金剛經》上，「應無所住，而生其心」，在這個地方碰上，開悟了，明心見性。應無所住，是無相；而生其心，是無不相。實相般若他碰上，明白了，這叫大徹大悟，這一明白了，一切全明白，沒有一樣不明白，真難得！每個人悟處不一樣，惠能是從這兩句經文上悟的，還有很多悟的是另外經上一、二句話悟的，都不相同。這裡頭沒有原因，也就像碰巧一下碰準了，豁然貫通。但是條件是相同的，都要心地清淨，我們經題上「清淨平等覺」的心，你會碰上，不定什麼時候，不定在哪一種形相裡頭碰上了豁然開悟。
我們凡夫為什麼一生一世都不可能開悟，不但一生一世，生生世世都無法開悟，什麼原因？障緣太多，障礙。障礙是什麼？裡面起心動念，包括分別執著，這裡面的障礙；外面五欲六塵，七情五欲，這個東西障礙你。你怎麼障礙？著相，以為這個世界是真的，這世界在一微塵裡頭不知道。大乘教佛常說「芥子納須彌」，須彌納芥子不稀奇，我們都懂，芥子納須彌我們不懂，芥子是芥菜子，就是小晶片，納須彌，須彌山，須彌山在哪裡？在那芥菜子裡頭。現在我們聽這個話，相不相信？相信。我們這個數碼照相機去照喜馬拉雅山，整個山都照在裡面，它就在那裡頭，不就納進去了嗎？不但納喜馬拉雅山，如果我們到外太空乘著火箭，人造衛星發射到太空，從太空扭過頭來照地球，地球也在晶片裡頭。這就是佛說芥子納須彌的真相。
從前這個真相不容易理解，現在因為科學已經發展到這個程度，我們很容易了解。要知道全是假的，芥子裡面的須彌是假的，芥子外面的須彌也不是真的。假的就等於零，這邊假的也等於零，零跟零是平等的，零跟零是沒有障礙的，所以理事無礙、事事無礙。為什麼無礙？不是真的。今天科學家也提出這句話，叫零點能量點，零點能量點要用我們此地實相般若說，它也是講的實相般若，它換了個名詞，叫零點能量點。所以自性能生不可得，能生的自性不可得，我們六根緣不到。自性所生的萬物，能大師所說的「能生萬法」，所生的萬法不可得。為什麼不可得？《金剛經》上說了一句話，遍法界虛空界所有一切現象，都是「一合相」，一合相就不是真的。物質現象是一合相，都是極微色聚集而成的，合是組合，離開極微色沒有一法可得。所以一切法是什麼？緣聚，聚集在一起你就見到法；它散開，散開就沒有了。
而這個極微色它有生滅，它不是不生不滅，它的生滅非常快速，我們講剎那生滅。剎那時間太長，根據《菩薩處胎經》彌勒菩薩跟世尊的對話，我們概略的估計，一秒鐘一千六百兆的生滅，所以六道凡夫沒有能力了解它、認知它。不但六道不行，四聖法界也不行，四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，別教三賢十住、十行、十迴向，都見不到、緣不到。大乘教裡佛常說八地菩薩，八地以上他們全都知道。惠能大師說出這個五句，這個境界是八地以上的境界，所以我們要把惠能大師看作是初住以上，這不恰當。為什麼？他這五句話是實相般若，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖」。這四句是講實相的體，體是性空，我們講了它不是三種現象，它真的存在，它真有，為什麼說它空？因為它不是屬於三種現象，我們六根緣不到。再細說就我們的八識五十一心所都緣不到，叫它做空。但是後面說，「能生萬法」，萬法是有，有從哪來？有從性空裡頭生出來。怎麼生出來的？因為它本自具足，本自具足是它本來具足萬法。就像萬花筒一樣，你看只有幾片不同顏色的碎片，裡面放三塊玻璃，它就產生這樣的現象。
這裡面的圖案不是人畫的，不是我們預先想像的，不是的，完全是自然的，佛說法爾如是，諸法本來就是這樣的。告訴我們，一切諸法本來就是有條有理、有規有矩，一點都不亂；亂，亂是你迷了，迷了才亂，不迷永遠不亂。無論在什麼狀況當中它都不亂，問題就在覺迷，覺稱為佛菩薩，迷才稱為眾生，這是我們不能不知道的。真正知道一切法的真相有什麼好處？有大好處。這個好處是什麼？我們從心裡頭把這個疙瘩放下。我們的真心顯現，就是清淨心、平等心現前，清淨平等是定，清淨心是禪定，平等是自性本定。就是惠能大師第四句講的，「何期自性，本無動搖」，本來沒有動搖，是自性本定平等，動就不平等，不動才平等。真正到不動心，不起心、不動念整個宇宙一切萬法是平等的，眾生跟佛平等，地獄跟天堂平等，無間地獄的眾生跟阿彌陀佛都平等的，沒有絲毫差別。
所有的境界相都是自性變現的，佛是自性變現的，蚊蟲螞蟻是自性變現的，花草樹木是自性變現的，沒有一法不是自性變現的，它怎麼不平等！所以這些不平，都是妄想分別執著裡頭造出來的。起心動念、分別執著本身就錯了，本身是虛妄，沒這個東西，所以它搞出這些東西虛幻的。虛幻怎麼解釋？我想佛在經教裡頭比喻，十之八、九都用「夢幻泡影」做比喻，夢講得非常非常之多，這是個很好的比喻。我們都會有作夢經驗，夢醒之後你坐起來想想，這夢從哪來的？去想這個問題。為什麼會作夢？夢裡頭好像都是真的，那個東西它的體、它的根在哪裡？科學家討論這個問題，說夢是下意識變現的，我們能相信。為什麼？一切法從心想生，意識是心想，離不開心想。可是晚上我沒有想它怎麼就出來了？這就是微細的念頭，是我們自己不知道的，極其微細的念頭不曉得。
我們能夠覺察到是很粗的念頭，粗的念頭也會在夢中出現，極其微細也在夢中出現，這個也不離自性，也是自性裡頭本自具足。自性裡頭沒有，它怎麼會出現這境界？在夢境當中不知道自己在作夢，以為都是真的。如果在作夢當中豁然明白，我是在作夢，夢中全都是假的，那你在夢中就成佛、成菩薩。為什麼？清淨平等覺現前，不會被夢境所轉，你能轉境界，像《楞嚴經》上所說的，「若能轉境，則同如來」。凡夫跟如來的差別，就是凡夫被境界所轉，如來能轉境界不被境界所轉，所以他樂！被境界所轉的人苦，能轉境界的人樂，這大乘經裡頭有大樂，真幫助我們離苦得樂。所以實相，這三種般若的根本，它是體，觀照般若是相，文字般若是用，體相用是一樁事情，一而三，三而一。
我們再看《金光明經玄義》，我們對起來看。《玄義》裡面說，「梵語般若」，這從梵語翻過來，「華言智慧」。為什麼不把它翻成智慧還用般若？中國智慧兩個字意思比較狹，沒有般若那麼廣，所以不得已還用梵文音譯，再加以註解。「此三般若體是圓常大覺」，這句話說得好，《名義集》裡頭沒有講。圓是圓滿，包括惠能大師開悟的時候，五句話裡頭的前面四句，圓滿。常，常就是不生不滅，如果有生滅那就是無常，阿賴耶是無常的，自性是真常，圓常大覺！這就是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，是講的智慧，自性裡頭有圓滿的智慧，這個圓滿的智慧稱為大覺。「即此一覺，有三種德」，德是德用，所以稱為「三般若」。這個說得好，我們要記住，要常常記住，我們的自性是圓常大覺，我們的真心，你看我們現在變到不覺，圓滿永恆的大覺怎麼現在變到不覺，迷惑顛倒、無常不覺，變成這個樣子。
諸佛如來跟我們自己是一不是二，為什麼他是圓常大覺，我們是無常不覺？從這個地方我們生起真正慚愧心，怎麼會搞成這種地步？今天我們蒙佛開示才曉得自己有圓常大覺。這根本不知道，這個世間不知道的人有多少！知道了我們要努力把圓常大覺恢復起來，成佛就恢復。恢復了是不是現在就證得？不是。你本來就有，怎麼是現在證得！怎麼恢復？經教裡講得很多，說得很細，我們的毛病就是被三種煩惱障礙住。第一個無明，《華嚴經》上講的妄想，是什麼？起心動念。我們的起心動念沒停止，這個要知道，停止就成佛，不起心不動念就成佛，就回歸自性。起心動念，就是彌勒菩薩所說的一秒鐘一千六百兆這樣的頻率在波動。
起心動念就是阿賴耶的業相，從阿賴耶的業相（從起心動念）就變成轉相，從轉相就變成境界相，轉相就是第六識跟第七識。所以佛說「一切法從心想生」，第六、第七是心想。業相沒想，就是起心動念沒想，所以它叫自然現象。有想的這精神現象，第六識分別，第七識執著。阿賴耶的境界相，物質現象、色相。迷了，自性裡面的見聞覺知就變成受想行識，在阿賴耶裡頭叫受想行識，在自性裡面叫見聞覺知。這些都要搞清楚，全在日常生活當中，我們從來沒有說一分鐘離開它，沒有。大乘教裡頭，佛給我們講事實真相，我們要認識它，要認得很清楚，要很肯定是真的不是假的。然後我們才有辦法好好的來調理，把它調順，順著法性就明心見性了。
一時頓捨我們做不到，一時頓捨立刻放下，釋迦牟尼佛做到，惠能大師做到，在中國沒看到第二個。有頓捨的，但是他不是一時，有二、三年的，有十幾年的，有二、三十年的，我們在佛門文字記載裡面看到。不論時間長短，這個沒有關係，開悟境界是相同的，都是明心見性，見性成佛。那現在我們深入了一層，悟入境界是相同，裡面習氣差別不一樣。習氣造成實報土裡面四十一個階級，圓教，《華嚴》圓教，十住、十行、十迴向、十地這四十個，等覺，菩薩四十一個階級。四十一個階級，統統是從無始無明習氣厚薄上說的，因此這四十一個階級不能說它真有，也不能說它沒有。你要說它真有，在這個地位上都不起心不動念，還有什麼分別執著！階級是從分別執著生的，他起心動念斷掉，分別執著沒有了，所以他是平等境界。
那為什麼不能說無？真的，每個人妄想斷了，不分別不執著，妄想習氣沒斷，每個人習氣不一樣，有人多一點，有人少一點，這樣就形成四十一個階級。四十一個階級是大說的，大分；細分？細分不曉得有多少階級。小朋友在學校念書，統統都是一年級的學生，平等的，考試起來還有第一名、第二名、第三名，拿的分數不一樣。所以細分那就說不清楚、說不盡了，大分為四十一個階級。所以我們了解這個事實真相，別當真，不要以為真有，也不能以為真的沒有，你才真正把這個事情搞清楚、搞明白。這個叫「名為實相，即一切種智也」。
下面括弧它有解釋，「非寂非照者，寂謂寂靜，照謂照明，寂照皆言非者，用遮二邊，以顯中道實相之德」。講經教學特別是講般若，般若不能講，以權巧方便來講，所以講的人、聽的人都不能著相，著相就全都錯了。寂跟照分不開，像一面鏡子，鏡子寂，寂是寂靜，不動；照是它作用，外面境界它照得清清楚楚。所以說照而常寂，鏡子沒動，照而常寂，寂而常照，寂照是一不是二。這個地方講非寂非照，不能說寂，也不能說照，為什麼？那是法爾如是，本來就是這樣。這是什麼？顯中道實相。寂是照之體，照是寂的作用，這個東西你要是真正了解，我們的心、我們的念頭如果是在寂的狀況之下，就是定，就是入定。如如不動，起不起作用？起作用。什麼作用？照，你什麼都明瞭，照見。
那我們的心不寂？不寂就是心裡頭有動，就是念頭，前念滅後念生，像波浪一樣。我們的心水現在有波浪，波浪小，照得比較清楚一點，智慧就大；波浪大一點的時候，照得就很凌亂，不很清楚，智慧就小，就這個道理。所以愈是清淨你愈照得清楚，我們跟有功夫的人比，實在講不是比別的，就是他的心比我們清淨，他的波浪比我小，所以他比我高明，就這麼個道理。我如果定下來，把所有的雜念東西統統清除出去，我就用照，我不比他差。美國的修．藍博士到這裡訪問告訴我們，要把我們的記憶，不善的記憶、善的記憶統統清除掉。那個記憶是什麼？記憶是妄想、雜念，統統清除掉，心就恢復清淨，清淨心就起作用，就能替人治病，這是他把他的道理說出來。說你用什麼功夫幫別人治病？他沒有別的，就是把自己的心裡頭拉里拉雜東西清除掉，恢復心地清淨，他沒有到平等，到清淨心。我們猜想，他的清淨心大概只有須陀洹！就起作用了，如果到阿羅漢那還得了，放下了。
我們為什麼放不下？就是認為這個世間什麼都是真的，就這一個錯覺害得我們生活這麼苦。要曉得所有一切全是假的，身體也是假的，你什麼都不放在心上，你的本能就恢復。本能是什麼？智慧，實相智慧，智慧德相，德是什麼？德是觀照，觀照般若。相是什麼？相是方便般若，這三個都出現。不斷的清除，完全清除乾淨什麼都沒有了，這叫成佛，這叫證得實相，三種般若都現前。實相般若是自己的本性，真如本性；觀照般若是自己的法身、報身；方便般若是自己的應化身，是度眾生的，幫助別人的，自受用的是觀照。三般若把整個佛法都包括盡，所以世尊當年在世教學，說法四十九年，講般若講二十二年，我們要記住四十九年，二十二年差不多是一半的時間。般若是什麼？般若就是放下。章嘉大師早年告訴我的，看破、放下，看破是觀照般若，放下是實相般若。佛法的契入，關鍵就是在看得破、放得下，什麼都不要計較。
龐蘊居士是唐朝的，雖然在家居士，這一家人都了不起。他往生的時候叫他女兒出去看看什麼時候了，他女兒很靈巧，什麼時候，他要走了，告訴他時間還沒到。她先往生了。龐居士搖搖頭：要我替她辦後事！本來他想他往生了，後事讓他女兒辦，你看看這一家人多自在。就是他，他是個大富長者，把他整個家產變賣掉之後，買了一條大船，所有財產統統裝在船上，船划到長江的中心，砸個洞讓它沉下去。就有人問他，這些金銀財寶你不要了，為什麼不做一點好事，去布施給別人多好。他說了一句話，「好事不如無事」。我們就知道，他就是為了留這一句話告訴世間人，好事不如無事，把整個積蓄家財沉到長江底下。為什麼？無事成佛，有事還在行菩薩道，哪裡能比得上！整個財產統統沉到江裡去生活怎麼辦？編草鞋。從前旅行的人穿草鞋，一雙草鞋兩文錢，每天賣幾雙草鞋，生活就夠了，什麼都不要了。這示現什麼？現身說法的，什麼叫看破、什麼叫放下，你看我做出樣子給你看，這叫看破、放下，真的看破、放下。所以甚深般若他要不是參透了，他做不出來，禪宗的大德大徹大悟，明心見性。
所以寂照皆非，非寂非照，顯示什麼？中道實相法爾如是。對這樁事情不能起心動念，不可以分別執著，也就是說，言語道斷，心行處滅。「一切種智者，謂知一切諸佛之道，知一切眾生之因種」。上面，一切諸佛成佛之道，他完全明瞭。一切眾生，九法界眾生他們的業因，種是種種，種種不同的因、種種不同的果報全知道，這樣才能普度眾生。
第二「觀照般若」，我們看《名義集》，「觀照般若以智慧為體。體是般若，觀照是用，體用合說故名觀照般若」。這是《名義集》說的，我們再看《光明經玄義》，「觀照般若，謂觀照之德，非照而照，了法無相，名為觀照，即一切智」。前面實相是一切種智，觀照般若是一切智，一切智是菩薩智慧，一切種智是如來智慧，圓滿的智慧。「非照而照者，照謂照明，謂理本非照，因觀而照」。理是自己的本性，本性本來具足般若智慧，在什麼時候？一切時、一切處無時不在、無處不在。我們怎麼不覺？其實它都在起作用，在眼這叫見，你有沒有看見？有看見，那是它起作用。在耳曰聽，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，在身叫觸，在意叫知，這是什麼？這就是觀照。
非照而照，你並沒有起心動念要叫它照，它自然的，睜開眼睛就見，豎起耳朵就聽，外面境界清清楚楚、明明瞭瞭，沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這就是你的觀照般若。不起心不動念、不分別不執著這是智照，照見，照見什麼？照見五蘊皆空，就是了法無相。它明明有相，相即非相，知道這些相因緣所生，當體即空，了不可得，這是智照。六根對六塵境界，六塵境界當體即空，那我們能照的六根也是當體即空，根塵都不可得。這當中還有識，識是什麼？識是妄想分別執著也不可得；換句話說，六根六塵六識都不可得，這叫五蘊皆空。這叫什麼？這叫見實相。所以自性雖然說不上照與不照，因為六根對六塵境界自然就起照的作用，而「顯觀照之德」。
一切智無所不知，你看般若的體無知，般若無知，它起作用無所不知。你問他，程度淺的人他給你講得淺，你歡歡喜喜；程度深的人，他給你講得深。他有沒有說法？沒說法。他所說的法即是非法、非非法，你不能執著他有法可說，錯了，相是假相，法哪裡是真的？所以《般若經》上才說，「法尚應捨，何況非法」，法有作用、有用處，用了就別執著。不但是用完了不執著，正在用的時候也不執著，這真的離一切相。過河要坐渡船，到了對岸我們把船捨掉，上岸了，對這個船沒有佔有的念頭、沒有執著的念頭，這個對的。還沒有到彼岸，還在水當中坐在船上，對這個船也沒有佔有的念頭、也沒有支配的念頭，那就更對了。這些都是日常事，都是平常事，般若在哪裡？在日用平常、在穿衣吃飯、在家常生活、在工作、在處事待人接物，沒有一樣不是般若。菩薩的生活就是三種般若體現，圓滿體現。所以，一切智就是我們講無所不知，「般若無知，無所不知」。無知是講真諦，無所不知是講俗諦，真俗是一不是二，圓融！
第三，《名義集》裡頭說，「文字般若以音聲言教詮提為體」。音聲、言教是工具，詮提，詮是圓滿真實的意思，提是提示。這是說佛講經教學是實相般若，全是實相般若，用言語音聲提示，這是教學之體。釋迦佛四十九年教化眾生以這個為理體，就是說他這些話從哪來的？他這些道理從哪裡來的？從自性裡頭流出來的，是自性般若智慧流出來的。自性般若智慧就是實相般若，這一句實相為體，從實相般若裡頭流出來的音聲、言教。「文字非般若，何以名般若」？將這些音聲，像現在講經教學，我們把它錄像、錄音錄下來。錄下來之後把它寫成文字，做為書本來流通，這就是用文字。這些文字你看了之後能生智慧，這就是文字般若。這些文字能詮提般若，能將實相般若用文字顯示出來。「因中說過說果」，過是過去、未來，果是果報，過去世的因有現在的果，現在的果又是未來世的因，來世的因，互為因果，源源不斷，在這個裡頭體現到智慧。
在《金光明經玄義》裡頭，第三講「方便般若」，也就是前面所說的文字般若，文字是屬於善巧方便。「方便，猶善巧也」，也就是講的善巧。「謂方便之德，非寂而寂，善巧分別諸法，名為方便，即道種智」。道是道理，無量無邊這一切法什麼道理而成就的，種是種種，種類太多太多了。每個法裡頭也不是一個道理所現的，許許多多道理，佛法叫因緣，無量因緣起一法，一個因緣起無量法，無量因緣起一法，菩薩統統知道。
下面括弧裡一個小註，「非寂而寂者，寂謂寂靜，以寂靜故，了一切法皆從因緣而生」。這樁事情我們要知道，你要想智慧現前先要修定，寂靜是定，定才有智慧，定不下來沒智慧。所以學教以為我讀很多書，我就什麼都知道，那是常識、那是知識，不是智慧。智慧是什麼？智慧不學你就完全曉得，你所了解比學的人更深、更廣。為什麼？智慧現前了。我們明白這個道理，才曉得戒定慧重要，你才會承認，你才不會把路走錯了。今天走錯路的人有多少？真的是無量無邊，不走老祖宗的道路。而且一個最大的錯誤觀念，認為老祖宗比不上現在人，認為現在人有智慧，老祖宗沒有智慧；現在人有科學，老祖宗沒有科學。殊不知老祖宗的科學比現在高太多，為什麼老祖宗知道，不向科技這個方向去發展？因為向科技發展會引導人爭利，就是今天現前這個社會。老祖宗不走這條路走道德，寧願不要這些科技的方便，一生過太平幸福美滿的生活。
我們細心想想，老祖宗選擇這個道路，跟現在人選擇科學技術道路，兩個比較一下哪個好。細心對比你才知道老祖宗有智慧，不會魯莽；有道德，沒有自私自利。人應該隨順性德，生活在倫理道德之中，這個人有幸福。存好心、說好話、行好事、做好人，起心動念多替別人著想，少為自己著想，世界永遠是安穩和諧，人與人之間充滿了真善美慧。所以戒定慧三學，隨著佛教傳到中國來，儒家接受，道家也接受。因戒得定，因定開慧，這是真學問，這是「無上甚深微妙法」，決定不是知識能夠相比的。我們對這樁事情知道得太遲了，到晚年才知道。這些話年輕時候聽說，但是不懂，所以沒有認真學習，如果真聽懂了，我們就會真做，沒聽懂。老人，上一代這些老師，雖然苦口婆心的誘導我們這些年輕人，但是這些年輕人善根不夠深，煩惱習氣很重，聽懂了，好像是聽懂了，不是真懂。
所以章嘉大師說的一句話說得好，是不是真聽懂要用行動來做標準，就是說你有沒有做到？你沒有做到說明你沒有聽懂。真聽懂哪有做不到的道理！哪有不肯做的道理！這個話說得好。六十年前說的，那個時候我們聽懂了沒有？沒聽懂。現在懂了，過了六十年才懂，懂了，遲了。所以現在我這一代，把這些經教講給年輕人聽，比我聽老師教我的時候，講得清楚、講得仔細。希望你們真正懂，真正回頭，馬上就幹，底下一代就超過我了。心量要大，希望下一代都超過我自己這一代，再過個三代、五代，傳統文化就復興了。決定不能有嫉妒心，不希望別人超過我這個念頭，這個念頭是滅佛法、是滅傳統文化。為什麼？一代不如一代，三、五代下來就完了，斷掉了。
關鍵就在這一念，一念私心不希望別人超過我，我滅佛法，滅佛法果報在阿鼻地獄。無量劫之後，你從阿鼻地獄出來，得什麼果報？無論在哪一道生生世世愚痴，沒有智慧，糊塗！一個人愚痴糊塗，當然造罪業，所以到人間來時間不長，又回到惡道去了。這樣的來來去去不知道幹多少次，沒法子計算的。人不能造這個罪業，這罪業太重！我們想自己提升，要幫助別人提升，幫助別人，是真正幫助自己；障礙別人，完全是障礙自己，這個道理要參透。永遠存一個心希望別人比我好，這就對了。所以心地清淨，智慧自然生，六根接觸六塵境界自然聰明，自然就放下執著、放下佔有，你就得清涼自在。所以以寂靜故，了一切法皆從因緣而生，緣聚就生，緣散就滅，假的不是真的。「性本空寂」，沒有自性，只是緣聚緣散而已，「以顯方便之德」。
「道種智者，謂能用諸佛一切道法」，八萬四千法門，「發起一切眾生善種」。方便般若是為別人的，不是為自己的，觀照是成就自己，方便是成就一切眾生。所以別人有優點要讚歎，別人有缺點不但不能放在口上，更不能放在心上。為什麼？放在心上你的心被染污，錯了；放在口上，你造惡業。記住普賢十願，「禮敬諸佛，稱讚如來」。如何讓一切眾生以善巧方便生起善種？這個善種就是善根種子。三種般若，我們就學到此地。
後邊還有五種般若，五種般若前面兩種，實相、觀照跟前面所說大致上相同。這是出自《金剛經纂要疏刊定記》，我們把它念一遍。「一、實相般若：實相即般若體也」，這三種說法合起來看，意思就很清楚不難懂。般若之體，前面我們講般若之體，講過什麼叫實、什麼叫相，講過自性、性體、真如、本性、實相都是一個意思。「謂明了一切諸法皆空，離一切虛妄之相，故名實相般若」。無論是真是妄都是空寂，真實的是空寂，妄，外面的假相也是空寂，凡所有相皆是虛妄，一定是空寂，你就見道了。
「觀照般若：觀照即般若之智用」，就智慧起作用。「謂因觀照明了法無相，悉皆空寂，以顯即體之用，故名觀照般若」。不是沒有作用，在一切作用當中，不著相就是觀照般若。《般若經》上給我們說了不著十種相，這是舉例子，十種代表一切相。完全用清淨平等覺，那就是真心，那就是實相，用這種心生活，用這種心工作，用這種心待人接物，你就是菩薩。在生活當中體驗出來了，在工作、在處事待人三種般若統統現前，這是佛菩薩，真正是清淨平等覺。即用，即體之用，即用之體，體用不二，體用一如，這是自受用。
第三，「文字般若：文字是能詮之文」，詮是說理圓滿，言語可以把這個理講圓滿，文字也能把這個理說圓滿。「般若是所詮之法」，就是這個文字裡頭有圓滿真實之法在其中。「能所合成，以語言文字，性本空寂，故名文字般若」。佛所說的一切經全是文字般若。
第四個是「境界般若」，這個界就有界限，譬如一個國家，在中國東面是東海，是界限，西面是蔥嶺為界限，這叫境界。所有一切物質現象都有它的界限。另外一種，我們契入，譬如學習經教，契入經教程度的不同也是界限。像讀書，小學有小學生的界限，中學有中學生的界限，一年級的界限跟二年級界限不一樣。般若亦如是，也有淺深不同，所以，境界是一切諸法的境界。「謂境無自相」，這些境界相從哪來的？「由智顯發，以根本、後得二智，照了一切諸法境界，悉本空寂」。用智去看能看到它的真相，一切諸法，根本智見它的體，性空，了不可得。用後得智看它的事，看它的相，看它的作用，這些相是幻相，看穿了就像《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。「從境得名，故名境界般若」。括弧裡頭有個簡單解釋，「根本智者，即菩薩親證本有之智」，是自性本具的般若智慧，是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是根本智。「後得智者，謂證根本智後，所起化他之智」，你證得根本智，就是明心見性，見性成佛，然後你教化眾生種種方便，或者說種種文字，那叫後得智，是根本智的起作用。
第五種叫「眷屬般若」，眷屬這裡舉幾個例子，很多，像「煖、頂、忍、世第一」，這個合起來是四加行。下面，「戒、定、慧、解脫、解脫知見」，這都是佛在經上常說的。「謂此諸法，皆是觀照慧性之屬」，與觀照般若有關係，所以稱為「眷屬般若」。括弧裡頭有簡單的解釋，「煖者，如木鑽火，未見火出，先得煖相。以喻加行位人」，這是四加行，加行位人。「未得智火」，智火沒開，「燒煩惱薪，已見煖相」，還沒有辦法，智慧沒開，沒有斷煩惱，在將斷未斷的時候煖相現前。「頂者，觀行轉明，如登山頂，皆悉明了」，這是比喻，你到達山頂，比前面煖高了一層。「忍者，即忍可之義」，忍是承認的意思，肯定的意思。「於苦集滅道之法，忍可而樂修也」，對於佛所講的這個道理明白、懂得，認真去學習。最後一個，「世第一者，於理雖未能證，而於世間最勝也」，沒有能大徹大悟，沒有能明心見性，知道佛法殊勝，在世間法裡確實是第一。
下面是三學，加上這個是五種解脫，戒是戒律，定是禪定，慧是智慧，「解脫，解縛得脫」，縛是煩惱，煩惱真正放下，脫是脫離生死輪迴，「自在之謂也。解脫知見者，知謂智也」，後得智，「見謂眼也，智眼照了諸法皆空，無有障礙，得其自在也」，這叫解脫知見，屬於眷屬般若，略舉這個幾種。好，今天時間到了，我們就學習到此地。